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[转帖]佛 法 心 要

<P  align=center><B>佛</B><B><FONT face="Times New Roman"> </FONT></B><B>法</B><B><FONT face="Times New Roman"> </FONT></B><B>心</B><B><FONT face="Times New Roman"> </FONT></B><B>要</B><B><p></p></B></P>
<P  align=center>——明心见性、绝不迷信<p></p></P>
<P  align=center><st1:PersonName w:st="on" ProductID="唐湘清">唐湘清</st1:PersonName>居士著<p></p></P>
<P  align=center>（由：八三老衲南亭敬题）<p></p></P>
<P >序：圣严法师<p></p></P>
<P >心生种种法生，心灭种种法灭，所以华严经云；“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”若知万法唯心，即能了知三世一切诸佛。也就是说，本来无事，有事者乃在于此心的生灭而已，认识此心，了悟本性，便于佛同。<p></p></P>
<P >此心，在圣为真，在凡为妄心缘起，以及真妄和合的如来藏缘起。不论何种缘起之说，目的皆在使人明此真心见真空性。<p></p></P>
<P >真心无相可缘，实法无法可说，有相皆是虚妄，有法便成执着，所以科学说法四十九年，未曾说出一法，这便是“言语道断，心行处灭”的不可思议境界。若要实证此一境界，必须修行，最直捷的修行方法，便是禅宗所谓的“离心意识参”，也就是从各人自己的动心起念之前，寻找未有生死之时的本来面目。<p></p></P>
<P >然而，对于尚在生死之中流浪不已的众生而言，语言文字的慎思明辨，仍是得鱼之筌及标月之指，是返妄归真不可缺少的方便。所以自释迦世尊开始，二千五百数十年以来，除了浩瀚的三藏教典，尚有诸圣先贤的许多著述。<p></p></P>
<P >唐<st1:PersonName w:st="on" ProductID="公湘清">公湘清</st1:PersonName>居士，乃吾乡的儒医，博览内外群书，勤于利济事业，今以其新作“佛法心要”问序于我，有幸先读其原稿，至感欣喜。佛法以心为宗，以语为导，今诏公以其洗练的文笔，精简的说理，广徵华严、楞严等经文博引坛经，证道歌等禅籍，配以易经，中庸等儒理，畅述心的真妄，介绍制心观心，以期明心自悟，并以照明他人。用心至善，功德无量。<p></p></P>
<P >中华民国七十一年四月一日于台北北投中华佛教文化馆<p></p></P>
<P ><p><FONT face="Times New Roman"> </FONT></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">佛法心要<FONT face="Times New Roman">                </FONT>唐湘清著<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">七十一年四月一日讲于东吴大学净智学社<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt"><B>一、科学难察的心</B><B><p></p></B></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">二十世纪是科学时代，大家都说科学万能，如从物质文明的观点，科学确是万能。可是科学研究的对象，只能限于看得见摸的着的物，对于无形的心，科学就无能为力。试问每个人的举心动念，人们脑海中的是恶念或善念，科学的爱克斯光能照得见吗？科学的显微镜能看得到吗？原来爱克斯光只能照见脑部和心脏的形态，最多只能照见脑波和心电，至于脑海中的举心动念，善念或恶念，良心或黑心，就不是科学的仪器能够觉察。对于看不见的举心动念，科学不仅不是万能，且是十分的无能。由于科学的无能，警察和法院，对于犯罪的防止，很难绝对做到无枉无纵。例如最近一年以来，有二件轰动的凶杀案，经过法院很多次的死刑判决，高等法院又宣判无罪，检察官不服而提起上诉。对于同一杀人嫌疑的被告，很多法官判他死刑，认定被告杀了人，可是另一法官判无罪，认为被告杀人的证据不够，究竟被告有没有杀人呢？在虽有证据而不明确的情况下，只有被告心里明白了。奈何这个只有自己心里明白的心，没有一种科学仪器能够觉察，在科学无能的现代，我们怎能责怪法院判决无法绝对正确？怎能责怪警察无法百分之百的破案呢？从佛法看来，一个做了坏事的人，即使侥幸逃过警察的眼目，逃过法律的制裁，可是他的心田中种下了坏的种子，日后一定会受到坏的恶报，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，这种因果的定律，不仅适用于看得见得物质，更适用于看不见得心灵。社会上很多的人，因为佛教讲的法，不是肉眼看得到的，因而不信佛法。可是我要请问他们，人们举心动念的心，每人自己心里明白的心，是否可以用肉眼或科学仪器看得到呢？大家一定说看不到，这颗看不见的心，是否确实有呢？大家都会相信确有无形的心。明乎此理，我们都应信仰佛教，因为佛教的千经万论，都是阐扬心的道理。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">二、心为万法之本<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">华严经云：“心如工画师”。原来这个森罗万象的世界，都是心造出来的。所以心好比是最伟大的工程师，最伟大的画家。俗语说：“人心不同如其面”。现在全世界有四十多亿人口，因为每个人的心不同，所以面貌也没有相同的，四十多亿人，就有四十多亿不同的脸谱，试问世界上有那一个大画家，能画得出四十多亿脸谱呢？所以最有名最伟大的大画家，都比不上心。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">心地观经云：“众生之心，犹如大地。五谷五果，从大地生。如是心法，生世出世善恶五趣有学无学独觉菩萨及于如来。以此因缘，三界唯心，心名为地。”这一段经文，把心比喻大地。大地上能生长五谷五果花草树木等万物，下稻种能生长稻，下麦种能生长麦，下什么种子，生什么果。人们的心，叫做心田，心毒成蛇，心狠成狼，狡猾心成狐狸，凶猛心成狮虎，心善生三善道，心恶堕三恶道，菩提心成佛，下什么种子，结什么果，所以叫做心田或心地。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">人们的第八识，把人们举心动念的善恶种子，都藏在理面，所以叫做藏识。一个心毒如蛇的人，死了以后，第八识中充满了毒蛇的种子，根据“同气相求”的道理，他的第八识势必投到蛇胎中去，堕落成蛇。一个做小偷的人，专门在黑夜或乘人不备之时，偷人财物，好像昼伏夜出的老鼠一样，所以小偷的八识田中充满了老鼠的种子，倘不悔过自新，死了以后，因为第八识与老鼠的气味相投，基于“同期相求”之理，势必投到鼠胎中去，小偷死后多数堕老鼠。佛教说的“六道轮回”及“四圣六凡”等理论，完全根据“下种生果”及“同气相求”的科学法则，十分合理，绝非荒诞迷信。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">佛教先德有言：“三点如心列，横钩似月斜，披毛从此得，成佛亦由他。”前面二句说三点与横钩，是说一个心字，第三句的披毛是指畜生禽兽，第三第四二句合起来，意思是说上成佛道，或下堕禽兽，都是基于一念之间的心。不仅有情世界的四圣六凡，都是一心所造；乃至器世界的山河大地等的形形色色，都是第八识的相分所变。所以佛教常说：“三界唯心”“万法唯识”。综上所述，可知心是万法之本。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">三、妄心与真心的不同<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">佛说一切法，为度一切心，若无一切心，即无一切法。可是要度化一切心，先要认清妄心与真心的不同，分段说明如下：<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">我们举心动念的心，一会儿起，一会儿落，起落不定，生灭不已，这种生灭起落的心，随时动摇，随时变幻，好比水泡一样，这样生生灭灭的心叫做妄心。人们就把这种生灭动摇变幻的妄心当作心，忘失了真正的心。要知我们本有的真心，不生不灭，不动摇，不变幻，这才是释迦牟尼佛在灵山会上拈花，迦叶微笑领悟的涅磐妙心，叫做常住真心。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">生灭动摇的妄心是怎样产生的呢？由于人们的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，对着色、声、香、味、触、法的六尘，因而生起分别的识。例如眼根对色尘起眼识，鼻根对香味起鼻识，舌根对味尘起舌识，身根对触尘起身识，意根对名相是非等法尘起意识，这种分别心的六识，是六根对六尘的影，叫做六尘缘影，并不是真正的本心，可是人们却把六尘缘影当作心。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">不生不灭的真心，绝对不受六根六尘的影响。百丈禅师曾有形容常住真心的话：“灵光独耀，迴脱根尘。”从这二句，可以看出真心远脱根尘的束缚，故能灵光独耀，这独耀的独字，很有意义。永嘉大师证道歌有言：“常独行，常独步。”因为清净本心，不为境转，故能灵光独耀。又心赋注云：“真心以灵知寂照为心”，这证明不生不灭的真心，虽是如如不动，但绝非木石，因为本心含有“灵光”与“灵知”，岂可与无灵的木石相比。但也不可把真如本心误为世俗的灵魂，因为灵魂是指染污遮蔽本心的识神，是生死轮回的根本，与清净无染的本心灵知大不相同。若把世俗的灵魂误作本心，那就是所谓：“无量劫来生死本，痴人认作本来人”。不可不辩。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">金光明经有云：“心常依止，六根境界，随行色声，香味触法，心处六尘，如鸟投网。”以上是说妄心依止六根而追逐六尘，好比飞鸟投网一样的不自由，也像飞蛾扑火一样的自投火坑。我们再看楞严经上说：“内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼。”从上述二处经文对照，追逐六根六尘的妄心是“如鸟投网”，返还本源清净的真心是“如鸟出笼”。日本禅宗大师铃木大拙博士有言：“禅是看入自己生命本性的艺术，它指出从枷锁到自由的道路。”摆脱六根的束缚，如鸟出笼，也正是禅的道路。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">妄心从六根追逐色生香味触法等六尘，因而对色生香味触发生贪求，形成贪嗔痴等烦恼，杀盗淫妄等恶行，成为万恶的祸首。所以佛遗教经上说：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。”地藏经云：“南阎浮提众生，举心动念，无不是罪，无不是业。”八大人觉经云：“心是恶源。”以上数处佛经所说危险的心，是指忘失本源的妄心，这与中国儒家书经所说：“人心惟危”，可谓不谋而合。但佛经中又常说即心是佛，是心作佛，这个即心是佛的心，是指本源清净的真心，亦即禅宗“以心传心”的心，儒家书经所说道心惟微的道心，亦指清净本心而言。清净本心原来是很广大的，为什么书经要说“道心惟微”呢？因为人们都把六尘缘影为心，忘失了本有的道心，本心受到烦恼妄想染污的遮蔽，以致十分隐微，故云道心惟微。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">妄心与真心不同的关键，主要在于六根，由六根对六尘，才生起染污的六识妄心。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，都是属于肉体的范围，前五根都是人体的器官，属于肉体，固然显而易见，第六根的意根，是指人体的脑部，也属肉体的一部分，向外追逐色、声、香、味、触、法等六尘，生起六识的妄心，随波逐流。从此可知所谓妄心者，就是肉体的奴隶，凡是受制于肉体的心识，叫做妄心。真心迴脱根尘，不受六根的束缚，不做肉体的奴隶，不随波逐流，不为外境所转，且能控制肉体而转外境，这是真心的大自由，大解脱。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">妄心受到六根六尘的拘束，至为狭小。真心摆脱根尘的緾缚，广大无边，无所不在，无形无相，清净无比，永远不变。因此佛经常把真心喻作虚空，例如天竺七祖佛陀难提尊者云：“心同虚空界，示等虚空法，证得虚空时，无是无非法。”天竺八祖佛陀难提尊者云：“虚空无内外，心法亦如此，若了虚空故，是达真如理”。华严经云：“若人欲识佛境界，当净其心如虚空。”古德云：沧海几度变桑田，惟有虚空独湛然。“以上所述，把心比作虚空，因为虚空广大无限，无形无相，清净湛然，不动不摇，无内无外，包容一切，无阻无碍，无始无终，永远不变，真心亦复如此，所以把心比作虚空。可是心与虚空相比，只是一个比喻，实际上比虚空更广大，楞严经云：”当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里。“这是说以虚空在广大的心中，好比广太空中的一小片云，这样说来，心比虚空更广大。所以佛教常说心包太虚，十方世界都在心内，故云含裹十方。中国先贤也曾说：“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，实际上心更超越了宇宙，其大无外，其小无内。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">妄心着相着境，局限于语言文字思虑的相对范围。真心不着相，不着境，不着有，不着空，超越语言文字，超越思虑卜度，超越世间的相对，难以言宣，不可思议，语言文字所能表达的，只是指示方向的手指而已。所谓言语道断，心行处灭，直下即是，动念即乖。黄檗禅师说：“即心是佛，无心是道。”我们不可把无心二字，当作没有心解释，倘若没有心，试问“即心是佛”的心又是哪里来的呢？原来这个无心的无不是与有相对的无，是超过“有无”的绝对境界。黄檗禅师在答复裴相公的问答，说得很清楚，他说：“无生心动念有无长短彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。”又说：“法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见；有之与无，尽是情见。”从此可以看出“即心是佛”的心，是指超越思虑“有无”“长短”“彼我”“能所”种种相对的绝对心。“无心是道”的无，也是指超越“有无”的绝对无。佛法要破除我执与法执，我法二执，常由相对引起，有了相对，就会发生各执一边的主观，更因主观发生执着的偏见，因而引起烦恼，引起争斗。从能认识的见分，生起我执；所认识的相分，生起法执。消除一切主观的相对心，能所俱泯，庶能嫀于超越相对的最高绝对心，这就是“无心是道”的佛心。国与国之间的战争，人与人之间的冲突，都由主管的偏执造成，要发扬“无我无执”的佛心。才能促进世界的和平，增进人类的和谐。主管的偏执，不能产生真理，要从离开相对的超然绝对心，才能获得真理。这种相对与绝对的道理，我们可以用中国学问的无极与太极图表示出来，试看下图：<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">上面下图的太极，左边白，右边黑，说明世间法的相对。上图的无极，全面的空白，说明出世法超越相对的绝对性，不偏任何一边的中道。无极是天地未分以前的景象，没有阴阳的相对。太极是天地既分以后，天是阳，地是阴，从此世界的万事万物，都有阴阳的相对，日是阳，月是阴，天是阳，月是阴，父是阳，母是阴，火是阳，水是阴，乃至佛教说的六道轮回，三善道是阳，三恶道是阴，总而言之，世间法都由相对构成，这就是太极阴阳相对的原理。不仅如此，世间的相对法，更有循环性，例如昼夜二十四小时的循环，一年四季春夏秋冬的循环，风水六十年轮转的循环，六道中善道与恶道的循环，这是世间法的循环性。在这个世界中，大至大地，有成住坏空的生灭，人类有生老病死的生灭，万事万物都在生生灭灭的流转。所以在太极的世间法中，有三大特色：一、相对，二、循环，三、生灭。可是在太极的相对法中，显得相当的平衡和谐，你看太极一边白一边黑，阴阳双方是平衡的，是和谐的。不仅平衡与和谐，且能秩序井然，你看昼夜的循环，春夏秋冬的循环，有条不紊，井然有序。为什么这个世界能如此的平衡和谐？能如此的井然有序呢？原来在太极的背后，更有超于太极的无极，无极是超越相对的中道，不偏一边，是调节相对的中和力量，由于无极中和力的调节，使太极的相对世界，平衡和谐，井然有序。中庸云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这说明天地位及万物育，全赖“中”的力量，故云中是天下的大本。从此我们更可明瞭前面所提黄檗禅师所述：“无生心动念有无长短彼我能所等心，心本是佛，佛本是心”。说明佛心就是消除“有无”“长短”“彼此”“能所”等一切的对立，不偏一边，证入中道，才是“心本是佛”的佛心。易言之，佛心就是中道。大涅磐经云：“中道者，名为佛。佛者，为涅磐。”明白的指出中道就是佛，亦即涅磐。众生本具的清净佛心，也就是不生不灭的涅磐妙心。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">前面说到在太极相对的凡夫世界中，由于无极超然的中力调和，使得这个世界相当的平衡和谐，井然有序。可是由于相对的存在，这种平衡和谐，是有限度的。世界上不断发生种种的天灾人祸，人们免不了发生犯罪，发生疾病，都是由于失去了平衡，失去了和谐所致，可见在这对立的世界中，难以获得完全的平衡与和谐，因此人们饱受种种的痛苦煎迫。又如在相对的六道中，有三恶道与三善道的对立。善有善报，善人可生三善道；恶有恶报，恶人要堕三恶道。看起来虽很公平，奈何仍有与善对立的恶道存在，岂不是十分危险吗？因此佛法不仅要求相对的平衡与和谐，更希望跳出太极相对的轮回圈，达到无极超越对立的中道涅磐，才能获得究竟的永久的安乐，学佛应以不生不灭的涅磐妙心为基本，为目标。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">人们的烦恼妄心，是后天的污染，不是先天本来的。惟有清净光明的涅磐妙心，人人本具，在圣不增，在凡不减，才是先天本来的。怎样叫做先天本来的呢？请看善慧大士曾有偈云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时调。”第一句的“有物先天地”，是说本来清净的涅磐妙心，在天地未有以前就存。第二句的“无形本寂寥”，是说清净本心是无形无相，无声无臭的。第三句的“能为万象主”，是说清净本心是世界万象的根本。第四句的“不逐四时调”，是说清净本心不会随着时间而调谢，永远不灭。先天地而无始，后天地而无终，这就是不生不灭。从此我们可以认识，清净本心就是天地未有以前的本来面目，我们学佛的目标，是要恢复这个不生不灭的本来面目，是因为是先天本来的，也叫做本地风光。世界上任何地方名胜的风光，都比不上本地风光的清净、光明、美好。我的看法，与其劳民伤财的远出观光，不入坐在家中，放下万缘，静静观赏自心的本地风光，才是人生最愉快的乐事。我们学佛，就是要从相对的太极，返还绝对的无极；从染污的后天，返还清净的先天；从生灭动摇的流转，返还不生不灭的涅磐；这叫做返本还源。心逐尘即妄，返源即真，这样说来，真心与妄心，还是出于一心。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">四、制心的重要与方法<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">自心本来清净，何用制伏？何用修持？奈何众生迷失本心，背觉合尘，逐境生妄，心猿意马，若不予以制伏，危险将不知伊于胡底！所以制伏妄心，在多数众生来说，是十分必要的。佛教常说：“理有顿悟，事宜渐修”，顿悟的人，尚且需要渐修，何况多数不悟的人呢！佛遗教经云：“纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。”是说放纵妄心，将会丧失善心而作恶，所以应把此心制于一处，才能把任何事都办的很好，制心的重要，于此可见。禅林宝训笔说有言：“骏马之奔逸，而不敢肆足者，衔辔之蘌示也。。小人之强横，不敢纵情者，刑法之制也。意识之流浪不敢攀缘者，觉照之力也。呜呼！学者无觉照，犹骏马无衔辔，小人无刑法，将何以绝贪欲，治妄想乎？”以上所说意识之流浪，是指妄心而言，妄心好比奔逸的骏马，好比强横的小人。骏马需有衔辔制之，才不致横冲直撞；小人需有刑法制之，才不敢无恶不作；那么妄心也需觉照制之，才不致发生贪嗔痴等烦恼。禅林宝训这段话，不仅说明了制心的重要，更道出制心有效的方法，要以觉照制妄心。什么叫做觉照呢？六祖坛经云：“自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。”禅林宝训所云觉照，也就是坛经说的“自性内照”。自性是本源清净心，充满光明，把本源清净心的内在光明照出来，就能消除妄心产生的贪嗔痴三毒。地狱是指妄心的黑暗，自心觉照，清灭黑暗，故云地狱等罪，一时消灭，这就是觉照制伏妄心的道理。所谓制心一处，一处作何解释呢？就是把心制在自心清净的本源，安守于此，即可制伏妄心。社会上对于循规蹈矩的好人，赞誉他安守本分，制心就是把心安守本源。一个人能常常把心安守先天无极的清净本源，就不会动恶念，不会做任何坏事。再说制心一处，无事不办，只要把心安守本源，任何事都可办得好。就世间法而言，学问、道德、身体，智德体三育，是三件最重要的大事。倘能制心一处，智德体都可嫀于健全。先以智育德学问而言，心猿意马，无法研究学问，须把猿猴般的妄心制伏，庶能专心学问，追求真理。且在清净光明的本心深处，潜藏极大智慧，安守本源的清净心，发掘潜在的大智慧，在学问方面才会有极高的成就。至于品格的德育，更需制心一处，一个人道德的高下，全视其制心的程度如何，一切恶事，都由不能制心而起，能制心者，对境不染，恶念不生，人格自能嫀于健全，制心为德育之本，自为显然。再说制心促进身体的健康，人们常因妄念太多，精神的消耗太大，身体势必日益衰弱，百病慈生，中医黄帝内径有言：“精神内守，病安从来！”把心安守于先天清净的本源，即是精神内守，疾病就无从发生了。因此佛教中修行有成就的大德，多数健康长寿，例如达摩禅师寿至一百五十岁，慧可禅师寿至一百零七岁，赵州禅师寿至一百二十岁，慧安禅师寿至一百二十八岁，虚云禅师寿至一百二十岁，现在还健在的李炳南老居士，虽然讲经说法，十分辛劳，可是九十几岁的高龄，身体仍极健壮，制心有益于身体的健康长寿，彰彰甚明。这证明佛遗教经云：“制心一处，无事不办。”洵非虚言。世间法智德体三育的健全，有赖于制心；出世法的了生脱死，更应以制伏妄心，安守本源清净心为要务。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">五、从观心说到入流照性<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">佛教的修持，旨在追求内在的精神生活。观心的意义，使心不外驰，观察内在无形的心。心地观经云：“能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。”经云：“汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。诸佛菩萨，能观心故，度生死海，到于彼岸。”观心方法不一，有从无明的妄念观起，初观妄念起灭不停，不可追逐，细看妄念从何而起，念从那里来？一看不知去向，只管继续看，念从何来？观至一念不生，心源空寂，即与般若相应，这是从生灭而达不生灭，全妄而达真。另外一种观心，不看妄念，直接向内观照清净的本心，这种观法叫做反观，亦即反观自性，自性即自心心性不异。反观内照的方法，颇为历代大德赏用，例如马祖禅师云：“一念返照，全体圣心。”（见指月录五第九页），返照亦即反观内照。六祖云：“汝若反照，密在汝边”。又云：“各自观心，自见本性。”心赋注云：“若能回光就已，返境观心，佛言明而业影空，法身现而尘迹绝。<FONT face="Times New Roman">”</FONT>所谓返境观心，就是离外界的尘境，反观清净的自心。永明大师云：“若不回观自心，则失佛法大旨。”为什么要反观内照呢？因为人们眼耳鼻舌身意的六根，经常向外追逐色生香味触法的尘境，迷而不返，忘失了清净光明智慧的内在本心，以致流浪苦海，陷于烦恼而不能自拔，反观就是把追逐色尘的眼根，不要向外看，向内观照清净的本心。根尘有六，为什么仅是反观收摄眼根呢？因为根虽有六，心识是一体的。反观收摄眼根，眼识向内向里入流，整个心识都会随着入流清净本心，不仅远离色尘，其他五尘也会随之而离。所以楞严经说：“深入一门，能令六根，一时清净。”又说：“一根既返源，六根成解脱。”可知只要有一根返还本源，整个六根都能同时完成解脱。明乎此理，六根中不论那一根，都可做入流功夫而使六根同时解脱。据楞严经云：“初于闻中，入流亡所；所入既寂，动静二相，了然不生；如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。<FONT face="Times New Roman">”</FONT>圆瑛大师楞严经讲义云：“从耳根闻性妙理，所起始觉妙智，不闻所闻之声尘，但闻能闻之闻性。”又云：“入流，以观智为能入，耳门为所入，入即旋反闻机，不出流缘声，而入流照性也。”又云：“智光不外泄，所有声尘，不期亡而自亡耳，故曰入流亡所。入流即是合觉，亡所即是背尘。”可知入流是离尘功夫，声尘不亡而自亡。我们再看上述所引楞严经原文，在反闻自性的如流过程中，不仅远离声尘，且消除“动静”等一切对立，能所俱泯，寂灭现前，从此超越世间的六凡，且超越出世间小乘的法执，嫀于圆照十方的大光明佛心，寂而常照，照而常寂。从此可知反观自心或反闻自性入流功夫，就是背尘合觉。什么叫做背尘呢？背尘就是从六根六尘的烦恼窟中大撤退，这叫做狂心顿歇。什么叫做合觉呢？合觉就是向光明清净的菩提道上大迈进，这叫做歇即菩提。人们的六根六识，只是向外向前冲，外冲引起很多烦恼，外冲引起很多祸乱。反观或反闻，就是要把向外向前冲的心收回来，把心后退到清净光明的本源，也就是俗语说的回头是岸。易经云：“圣人洗心退藏于密。”楞严经上说的入流，也就是把心后退倒流，把向外追逐的心神，倒流退藏于自心清净的本源，这就是圣人洗心退藏于密的功夫。我们要唤醒世人从赌场撤退，从妓院撤退，从酒家撤退，从杀盗淫妄等一切罪恶场所撤退，先要唤醒他们把心从六根六尘的烦恼窟撤退，一直退到光明清净的本心为止。人们为什么曾发怒？甚至怒不可遏呢？由于情绪没有退路，倘若指示他一个清净光明的退路，嗔怒就无从发生了。贪欲也是向外追逐而生，退向清净本源，贪欲自息。向外向前不断的冲，常曾冲昏头脑，以致失去理智而愚昧，倘能退到清净光明的本源，就可发掘潜能而有大智慧，愚痴也可消灭。从此可知反观自心的入流照性，确是消灭一切罪恶，息灭贪嗔痴的最好方法，了生脱死的根本要诀。人们在迷失清净本心之时，心识充满黑暗，所以六识成为六贼，六根成为贼媒，因此对境成妄。可是入流照性以后，找回了清净的本心，六根已经解脱，不再是贼，转识成智，化贼为良，从此以后，六根不再对境成妄，且能对境不染。六祖坛经云：“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，真性常自在。”要把入流照性的功夫做好，才能对万境而不染。上面说到六根中的任何一根，都可入流，现在再谈鼻根的反息，楞严经云：“反息循空斯为第一”。又云：“教我安居，调出入息，我时观息，细微穷尽。”圆瑛大师著楞严经讲义的注解说：“反息即鼻根不缘外尘，反观息相，循空即穷诸行空，循诸空理，此背尘合觉也。”又说：“观息功夫纯熟，心渐微细，先唯调其出入，后便穷其生灭，定深更能穷尽生住异灭四相。”说明鼻根反息，也是一种入流照性，背尘合觉的妙法。因为鼻根不仅有嗅觉，且职司呼吸，反息是把鼻根外在的浅呼吸，入流而成内在微细的小腹丹田呼吸，中国道家叫做胎息，有促进长寿不老的功能。据丁福保老居士著长寿法一书中说：“瑜伽教派之提倡瑜伽呼吸法，谓呼吸除吸进氧气外，尚可吸入灵气。据其说，谓腹部之太阳神经丛，为储积灵气之一大中心，此神经最为神经系统之最重要部分，支配主要内部机关，能向身体各部分，放射其能力。”可知瑜伽呼吸法，亦以腹部的内呼吸，具有强身作用。但道家的胎息及瑜伽呼吸法，只是腹部呼吸而已，比不上楞严经上说的反息循空。因楞严经所载，鼻根反息，呼吸微细，且更观息而穷其生灭，不仅延年益寿，更能入流照性，背尘合觉，尤非世间单纯的腹式呼吸可比。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">六、一切修持应以返本还源清净心为总目标<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">学佛的目标是成佛，心即是佛，佛即是心，所谓“即心是佛”的心，就是本来面目的本源清净心，因此学佛的人，不论修持何种法门，都应以返还本源清净心为目标。倘若佛教信徒对于本源清净心欠缺认识，就难免有“不识本心，学法无益”的概叹。我曾看到一副佛教对联说：“参禅参心，心参禅。念佛念心，心念佛。”可见参禅或念佛，都是朝着返还本心的目标前进。例如禅宗最流行的是参话头，所谓话头，就是一念未生以前，因为话是有声的念，念是无声的话，话是指动念，头与尾相对，尾是后，头是前，话头是动念之前，参话头就是参究一念未动之前。因此不论从“念佛的是谁？”“拖死的是谁<FONT face="Times New Roman">?</FONT>”“什么是未生前本来面目”？任何一种疑情去参，都是用心观看一年未生以前到底是什么？日久功深，自能开悟，彻证本源。再说念佛念自心，这自心是指含括十方的广大真心，并不是指身腔内的缘影妄心，可是有很多不识本心的人，听说念佛念自心，误在缘影妄心中求，结果烦恼越来越大，良深浩叹！，明代妙叶大师目睹时弊，特在所著念佛直指一书中，痛斥其非，其言曰：“彼不知此缘影心外之极乐，正即是我真心，我此真心，如彼大海，不增不灭，而汝妄谓为境，汝谓极乐在缘影心，此缘影心，如海一沤，生灭全妄，而汝妄谓为心，汝若固执妄见，不信外有极乐，信在汝缘影心内者，汝缘影心无体，不可以心求生于心，而不知极乐虽在西方，西方即我真心。”又云：“彼世之不识本心，愚痴无智，不求西方极乐之佛，但向自己肉团缘影妄心中求，谓是唯心净土，本性弥陀者，实辽远矣。”可见念佛念自心，先要使人认识本心的真相，是含括十方的广大真心，，否则误解自心，害人不浅。念佛念自心，最好是念本源清净真心，即非缘影妄心，是念法身佛，这样才是实相念佛，为修持净宗的上乘。还有不少人，以为既然心即是佛，何必礼拜身外的佛像呢？要知礼拜佛像，足以启发本源清净心，不能因为心即是佛而不拜佛像，更要虔诚拜佛才对。其他如念咒、诵经、阅经等一切修持，都应以返还本源清净心为目标。又如诸恶莫作，众善奉行，可促进妄念日消，真心日显，不能忽视。总而言之，明心见性，顿悟本心，不可疏于修持；而一切修持，以及行诸善事，都应认识清净本心，并以返还自心清净本源为目标。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">七、本心是无上的至宝<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">人人本具的清净光明真心，是最珍贵的至宝，所以佛经对这真心，有如意珠、摩尼珠、如意宝、无价珍、神珠、心宝等名称。奈何世上多数人忘失了这个至宝，是在可惜的很！楞严经云：“譬如有人，于自衣中，系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失，忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。”以上一段经文，是譬喻人们心中藏着得如意宝珠，为无明妄想烦恼遮蔽，以致忘失而不自觉，好比一个乞丐，内衣中藏了宝珠，自己不知道，还要到处行乞，后来有人告诉他宝珠藏在密密缝缝的内衣袋中，赶快取出，顿时成为大富翁。世界上的芸芸众生，很多人像那乞丐一样，迷失了隐藏的如意宝，感觉精神上很贫乏，因此拼命向外追逐物欲，向外找寻刺激，赌博、饮酒、吸毒、贪色等等，都是由于心灵贫乏引起，结果烦恼越来越大，诚如唐诗又云：“举杯消愁，愁更愁；抽刀断水，水更流。”举杯饮酒，填补不了心灵的贫乏，反而愁上加愁。现在佛陀指示他们，你们的本心，隐藏着光明无比的如意珠，只要你们自己发掘就得，若能听从佛陀指示，顿显本心，立见光明，从此精神上得到充实富足，不再贫乏，那么烟酒嫖赌等一切恶习，贪嗔痴三毒，完全可以消除。由于真心能充实精神的贫乏，故佛经又名此心为坚实心。永嘉大师登道歌有言：“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫，贫则身常披缕褐，道则身藏无价珍，用无尽，利物应机终不吝。”登道歌注云：“道则身藏无价珍者，世间七珍，金、银、琉璃、珊瑚、砗磲、真珠、玛瑙等宝，皆有价值，唯有心宝，无法以价估计，故无价也。”达摩云：“于诸法中，心法为上；于诸宝中，心宝为上。”又云：“无价珍者，明此宝实非世间之宝也。用无尽者，世间之宝，皆有限量，用皆有尽，设使寿同彭祖，富似石崇，乃一世之荣也。唯此心宝，用无尽也。”可见本心的心宝，远比世间任何金银财富可贵的多。五灯会元载郁山主人有言：“我有神珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”发掘这颗本心的神珠，可以发出无限光明，我们怎可让它隐没呢？御选语录载张紫阳云：“自从认得此摩尼，泡影空花谁更爱？”泡影空花是指世间的物质享受，因此对于泡影般的名利酒色，自然而然的犹若敝履，不再爱恋。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">八、自心大光明照亮自己，照亮人间。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">黄檗禅师有言：“直下无心，本体自现，如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。”寒山大士有言：“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说！”安乐妙宝礼诵修观法有言：“一切众生本有净心，湛然清净，犹如满月，是故行者应观想自心，圆明清净，如满月轮，内外澄澈，清凉无比。”以上所述，分别以“日轮”“秋月”“月轮”等词，说明本心的光明遍照。心即是佛，佛心的光明，实际上更超于日月。但众生迷失本心之时，妄心一团漆黑，不见光明，六根成为六贼，因此需要前述入流照性的修持，发掘本心的大光明，照亮自己。把自己照亮以后，六根清净，不再是六贼。六祖坛经云：“自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净。”从此以后，就应进一步照亮他人，照亮人间。华严经云：“离垢清净心，无碍如虚空，行诸菩萨行，具满妙功德，放大智慧光，普照一切世。”因为照亮自己，只是独善身，更应进一步兼善天下，放出大智慧光，普照一切世间。我们看观世音菩萨，一方面以入流的“反闻自性”照亮自己，更以出流的“寻声救苦”照亮人间。入流的时候要收摄六根，远离外境的声尘，等到入流照亮自己的功夫做好，六根已得解脱，转识成智，六根从原来的六贼化为六般神用，永嘉大师登道歌云：“六般神用空不空”。从此就应使用六根，出流照亮人间，寻声救苦，弘法利生。大家应该认清，我们先要照亮自己，才能照亮他人，倘若自己一团黑暗，怎能照亮他人呢？何况弘法利生的大事业，需要强健的体力，充沛的精神，试问体力衰弱，哪有精神从事弘法利生呢？入流照性的修持，不仅照亮自己，发掘自性的大智慧大光明，且入流收摄六根，是保养身体贮藏精力最好的方法。因此我们要以入流照性为基础，养精蓄锐，照亮自己，进而照亮人间，做大法事，吹大法螺，树大法幢，转大法轮，发愿把多苦多难的五浊恶世，改造成佛光普照的人间净土。<p></p></P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">再版的话<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">——感谢大家的鼓励<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">本书在尚未出版单行本之前，曾于民国七十一年四月八日在菩提树月刊第三五三期发表，该刊以首篇显著地位刊出，足证对拙作的重视。出版时乘南亭老法师来函云：“敬读一遍，深获我心，盖心也者，佛法之大本也。居士所著，平易近人，功德无量。”并惠于题签，复蒙圣严大法师作序嘉许。出版以后，各地先进大德来函鼓励，例如慧日讲堂厚行大法师函云：“敬读之后，甚感法喜，足见参阅之诚，体会之深。”九四高龄<st1:PersonName w:st="on" ProductID="李炳南">李炳南</st1:PersonName>老师函云：“鸿著佛法心要，字字珠玑，至佩至感。近十五年间，佛教刊物，多趋斗争，不意尊者而能超出时风之表，正人心术，功岂浅鲜！至内容儒佛群经，以及魏伯阳周邵河洛诸学，俱能融会一体，尤非浅陋之学所能见到。兹邮上助印费一千元随喜，祈再寄下五百本，台中听经人多，益使普沾法益为佳。”八五高龄周邦道老居士函云：“拜读佛法心要大文，依循内典，而参证儒道名言，医经至理，直探心源，简示心法，不胜企佩。”总统府前参议原德<st1:PersonName w:st="on" ProductID="汪老">汪老</st1:PersonName>居士函云：“每读大著佛法心要，言简意赅，确是佳作。先生以儒医而博览群书，精研佛经，提要铭玄。”赵敏南大居士函云：“大著佛法心要，拜读再三，不忍释手，诚不愧为老居士之神思妙笔。每见佛青弟子，尚未得闻心法之妙，特代众请求寄下二十本，作为同参教材之用。”除了信函以外，更有不少大德，从远地打来长途电话，对这本小册子，诸多赞赏。佛教先进们对我这样多的鼓励，使我既感激，又惭愧。尚望海内外贤达，今后继续给我匡正，不胜企盼之至。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 28.5pt">民国七十一年八月<FONT face="Times New Roman">  </FONT>汀清志于台北<p></p></P>