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meijun1234 2007-7-14 14:15

灭苦之道

在两千五百多年前的古印度，在一棵菩提树下，没有电，没有饮水机，没有空调，没向国家要一分钱，只有炽热的阳光和蚊子，一位释迦族的太子经由长期的打坐冥想发现了一个真理。这个真理至今仍令我们受益。它的某些部分并不特别难懂，不过我们通常会对它采取忽略的态度。他发现一切事物皆无常，一切事物皆无自性，他因此而摆脱痛苦并试图和我们分享他的思维成果，他教导我们如何达到无痛人生长达四十九年，他告诉我们，认识到导致我们痛苦的现象无本质就是最好的摆脱痛苦的方法。也可以说，没有要摆脱的痛苦，也没有摆脱痛苦的人，更没有会制造痛苦的现象，甚至连解脱也没有。这样，才是真正的解脱。我们之所以会痛苦，是因为我们有无明，我们还一直受到传统的影响，不管你是中国人，非洲人还是斯拉夫人，你都会受到传统的影响，传统的影响让我们习惯于用一种错误的眼光来看世界（你也可以说那是一种染污的眼光，无明的眼光）。假如你把一个吸尘器递给一个出生未满半年的宝宝，他绝对不会拿它去打扫房间，他可能把它放在嘴里尝试着把它吃掉。这表明他尚未建立吸尘器是用来打扫房间的工具的概念。所以他可能把它混淆于食物。吸尘器对他来说，并不是吸尘器。不过很遗憾，他很快就得接受各种标签，例如，这是爸爸，那是妈妈。我们的世界被贴上各种标签，然后我们就被要求以标签来看待我们所看到的事物。我们的老师会指着狮子的图片一遍一遍地告诉我们：这是狮子。这是狮子。你不可以把它叫做肉夹馍。在开始的时候你可能并不特别情愿，不过几次之后你就会很自然的认为那是对的。你会认为自行车是自行车，蓝天是蓝天，狮子是狮子。你不会对此有任何怀疑。这样的结果是你会说：我在吃汉堡。而不是说：我在吃两片面包夹着一块肉的和合物。虽然后者是更为精确的描述。也更加接近现象的本质。在这里，你需要知道的是佛教并不打算用另一种眼光代替你目前所有的眼光。佛教并无这样的企图，虽然在最初他似乎也会这么做。但是这一切都是为了让你放弃你以前所有的概念，假如你还有任何概念，那么你就会有痛苦很遗憾，这样的标签让我们产生了严重的误解。我们经由这样的误导，认为世界是割裂的，每一件事物都是独立存在的。每一件事物都不需要其他事物作为支撑。你不会认为非洲草原上的狮子和今天的天气预报会有关系。每一件事物，每一种感情，甚至每一个动作，都有适当的标签来称呼。虽然这种标签只是对于事物的一种粗略概括，有时候甚至只是一个称号。这种标签化的结果是我们都只看到了自己心所制造的幻觉，而非事物的实相。当你看到一块饼干，你的思维就会对它进行快速分析，它是否具有饼干的特征？然后得出一个它是饼干的结论。当然，你可能会觉察不到这种分析，因为它发生的太快了。你的习气非常娴熟的操纵你的思维。你甚至无法觉察到你在分析。当你习惯于自己的幻觉，你就会认为那是真的。并且开始产生好恶。你会说：这种汉堡是我喜欢吃的，那种是我讨厌的。然后当你发现你无法吃到自己喜欢的汉堡的时候，你就会痛苦。避免痛苦的方法有很多种，比如，你可以经由努力，找到那种你所钟爱的汉堡，但佛教并不认为这是终极的解决之道。佛教认为这种方式无法真正解决你的痛苦。因为你不可能在任何时间任何地点都可以找到那种汉堡，所以，当你无法找到的时候，你还是会痛苦。所以这种方法被视为饮鸠止渴。佛陀的方法是，让你打消自己的幻觉，你之所以会有喜欢与不喜欢，是因为你认为汉堡真实存在。但佛陀可以向你证明汉堡并非你所认为的那样存在，不是说它不存在。认为它存在或者不存在，都是错误的。佛陀想告诉你的是，至少它存在的方式与你所认为的非常不同。你不可以视它为独立的事物，因为假如没有厨师就不会有汉堡。没有烘烤也不会有汉堡，它是芝麻，面粉，以及生菜，肉，热量，以及手工劳动而产生的和合现象，你无法指出这其中任何一部分为汉堡，芝麻不是汉堡，面粉也不是汉堡，组成汉堡的面完全可以成为肉夹馍的一部分。因此汉堡是没有自性的。对一个没有自性的标签产生爱憎就象是和一个不存在的人吵嘴。听上去很可笑，不过这正是我们每一天所做的。你可能不会为吃不到想吃的汉堡而不开心，不过你会为没有得到应有的尊重，没有出现期待的结果或者在上厕所的时候发现居然没带纸而烦恼。这和为汉堡不开心没有本质的区别，同样是源于无明。无明让你相信一些无自性的东西有自性，例如你的观点，你的习惯，以及你的尊严。假如你真正认识到汉堡没有真实的本质，你就认识到其他一切事物的本质。你不需要打开所有的窗子，只要打开一个窗子，你就可以看到整个蓝天。

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