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空山幽兰 2007-9-15 11:21

夜夜夜思--菜根谭的智慧（3）

<a name="a000"></a>前言 一日一则，一期一会 《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。 作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。 《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作‘语录’，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。 作者隐君子‘洪自诚’，明代人，号‘还初道人’。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。 书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。 如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不著华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！ 推究‘菜根’的意义，‘菜’就是所谓青菜的菜叶，‘菜根’如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：‘士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。’这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此‘菜根’二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。 《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。 洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。 本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。

空山幽兰 2007-9-15 11:22

<a name="a001"></a>9月1日 不亲富贵，不溺酒食 人总是喜欢偏于一端，这种倾向有失中庸之道。孔子说：‘疏食饮水，曲肱而枕，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’可见圣贤毕竟与俗不同，把富贵看作浮云，是极端光明高洁的风气。但他们并不是讨厌世间的一切，想要逃入山中栖于岩穴，过那种猿猴般的生活。 仙人要过仙人的生活，至于圣贤就不羡仙人的生活了，他们只为增进社会幸福而努力奋斗。至于嗜好喝酒喜欢吟诗的人，他们大多厌嫌世间生活，因而有目好泉石之乐，浏览烟霞之癖。企图逃世和遁世，同样是一种病态。 所谓‘泉石膏肓，烟霞痼疾’，膏肓的膏是在心之上，肓是在胸肋之下，都是药力难以达到的地方；病入膏肓是难治病症。如果人没有这种恶癖，又能悠然自得的饮酒赋诗，这样处世安身，则立己立人，不与世间风俗相抵抗，就是处世的要诀啊！ 【后集○一七】 有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。

空山幽兰 2007-9-15 11:22

<a name="a002"></a>9月2日 恬淡适己，身心自在 ‘竞逐’是竞争相逐的意思，世人为了想得到功名利禄，互相争逐排斥，就像人喝醉了酒而半颠半倒一样。这在旁观者看来有点狂气。和这样的人相处，当然不好表示出自己的真意，只有听其自由，顺其自然，切不可对他露出嫌自厌弃的态度。自己也要平淡而处之，不积极于功名的有无。悠然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。 待人处世总要顺其自然，随便由世人的竞逐，而不必夸逞自己的清高出众，如此才是处世之道，可以无往而不自如。这就是佛家所说的‘不为法所缠不为空所缠’。所谓法就是诸法，即是世间一切的事物；缠者即是束缚之意。世间凡夫为事物纠缠，如蚕茧自缚，反而不能自由的活动。二乘声闻的学者以为世间一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，这就是为空所缠缚了。 无论是为物所缠或为牢所缠，两方面都不能达到自由解脱的境界。竞逐于酒醉的人是为物所缠，夸逞独醒的人是为空所缠，因此如能不醉不醒超越到醉与醒之上，既不为物所缠，亦不为空所缠，才能得到真正的解脱，而且身心两方面都是自在无比。这样才算是达到真正领悟真理的境地啊！ 【后集○一八】 竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒；此释民所谓不为法缠，不为空缠。身心两自在者。

空山幽兰 2007-9-15 11:23

<a name="a003"></a>9月3日 广狭长短，由于心念 ‘延促’是表示长短，‘宽窄’是表示广狭。日月时间的长短，并非是日月本身有什么长短，而是由于我们一念而有长短的不同。所以，心情悠闲的人，虽然是一天也觉得很长，反之，心意忙乱的人，经过了长久的岁月，在他觉得比一日还短。每一个人只要对此稍一留心，自己就可以清醒过来。 如果某一天工作很忙，就感觉那一天时间过得很快。或者某一天闲暇无事，就感觉那一天时间特别长。所以时间的长短，不是时间的本身有长短，而是人的感觉不同罢了。同样的，空间的广狭也是由心所起的。心意广阔的人，虽然身处于斗室之中，也像在天地两大之间。反之，心地狭窄，虽处于天地之 【后集○一九】 延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者，一日遥于千古；意广者，斗室宽若两间。

空山幽兰 2007-9-15 11:23

<a name="a004"></a>9月4日 栽花种竹，心境无我 人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。 汉朝司马相如所做的赋中有‘子虚’、‘乌有先生’和‘亡是公’三个寓言的人物。一个人的名字叫做‘乌有’，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示‘一切私念完全化为无有’的意思。 其次是人应当把常人不容易忘掉的事忘掉，无论是烧香、煮茶，总不问白衣童子是一个怎样的人。晋朝的陶渊明曾在一个九月九日那一天没有酒喝了，独自一个人去摘东篱下的菊花，看见一个穿白衣服的人拿了酒来，那个人名叫王弘，于是两个人就对喝起来。喝到醉了，陶渊明也不问那个人姓甚名谁。这也是‘损之又损，忘无可忘’的无为精神。 【后集○二○】 损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚杳煮茗，总不问白衣童子。

空山幽兰 2007-9-15 11:23

<a name="a005"></a>9月5日 知足则仙凡路异，善用则生杀自殊 世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：‘知足者常乐，能忍者自安。’我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：‘知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。’ 人如果能够超出世间尘俗之外，不外是善用眼前的机会。能善用就是生机，也就成了‘于人有益，于物有用’的机用。反之，如果善用变成了恶用，便成了害人的杀机。举例来说，当一件事情初起，其目的都是为自己的利益，至于别人受了什么灾害认为没有什么关系，起了这种观念，就变成了杀机。人若是一心一意为社会为人群，这种念头就是生机。 同样一件事，根据心的一念而有善恶，其结果大不相同。能够超脱世间之外的人，只有根据自己的心念而做事，成功与失败都在所不计，并且无论到了什么时候也会心安理得。所以，我们对于一件事一定要分别是生机与杀机，并去善用它啊！ 【后集○二一】 都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。总出世上因，善用者生杀自殊。

空山幽兰 2007-9-15 11:23

<a name="a006"></a>9月6日 守正安分，远祸之道 有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。 观察历史上的奸佞之辈，一时纵然得了富贵荣华恣逞他的权势，但等到他势败时衰抄家灭祖时，妻子家族也被他连累一同遭遇极悲惨的下场。 反之，不卖贪欲、不羡功名的人，他能够恬淡度日勤俭持家。既不阿附于权势，也不去钻营于豪门，守住淡泊生活，清闲的过日子，这种淡泊的生活趣味，是既快乐又悠久的。 诸葛武侯的座右铭就是：‘宁静以致远，淡泊以明志。’这两句话实在意义深长，不妨好好的玩味！ 【后集○二二】 趋炎附势之祸，其惨亦甚速；栖恬守逸之味，最淡亦最长。

空山幽兰 2007-9-15 11:28

<a name="a007"></a>9月7日 与闲云为友，以风月为家 在长著青青松树的山涧旁边，携著拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，仿佛两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。 在有绿竹的窗下，以书籍当著枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照著寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。 所以，人想要转变心境，必须选择宁静无哗的居处才好。 【后集○二三】 松涧边，携杖独行，立处云生破柄；竹窗下，枕书高卧，竟时月侵寒毡。

空山幽兰 2007-9-15 11:28

<a name="a008"></a>9月8日 存道心，消幻业 年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧著，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。 其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。 色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也随之而灭。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。‘生死事大，无常迅速，慎勿放逸。’佛教常以这三句话来警觉众僧，也是这个道理。 【后集○二四】 色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，方可消幻业而长道心。

空山幽兰 2007-9-15 11:28

<a name="a009"></a>9月9日 退步宽平，清淡悠久 和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。 滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！ 如果人能对自然风景发生兴趣此心宁静，与世无争自然就可以悠久无恙了。 【后集○二五】 争先的径路窄，退后一步，自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分，自悠长一分。

空山幽兰 2007-9-15 11:30

<a name="a010"></a>9月10日 修养定静工夫，临变方不动乱 在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。 人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。 【后集○二六】 忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。

空山幽兰 2007-9-15 11:30

<a name="a011"></a>9月11日 隐者无荣辱，道义无炎凉 荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。 一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。 【后集○三七】 隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。

空山幽兰 2007-9-15 11:31

<a name="a012"></a>9月12日 去思苦亦乐，随心热亦凉 当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。 日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：‘安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。’快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：‘过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。’ 其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：‘一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。’这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人献苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓‘欣厌两俱非’，然后才能达到更高的境地。 【后集○二八】 热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

空山幽兰 2007-9-15 11:31

<a name="a013"></a>9月13日 居安思危，处进思退 羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。 虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被它吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事著手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在著手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。 【后集○三九】 进步处便思退步，庶兔触藩之祸；著手时先图放手，才脱骑虎之危。

空山幽兰 2007-9-15 11:31

<a name="a014"></a>9月14日 贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富 金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。 反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿著狐貂的皮懊要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。 总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！
 【后集○三○】 贪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，权豪自甘乞丐；知足者，（草黎）羹旨于膏梁，布袍暖于狐貉，编民不让王公。

空山幽兰 2007-9-15 11:31

<a name="a015"></a>9月15日 隐者高明，省事平安
 把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。 法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：‘良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。’意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。 老子说：‘阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。’俗话是：‘多一事不如少一事。’也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。 【后集○三一】 矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。

空山幽兰 2007-9-15 11:31

<a name="a016"></a>9月16日 超越喧寂，悠然自适 厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。 悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。 【后集○三二】 嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。

空山幽兰 2007-9-15 11:32

<a name="a017"></a>9月17日 得道无牵系，静躁两无关 人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还。’也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。 一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。 人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。 【后集○三三】 孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。

空山幽兰 2007-9-15 11:32

<a name="a018"></a>9月18日 浓处味短，淡中趣长 人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。 人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。 【后集○三四】 悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。

空山幽兰 2007-9-15 11:33

<a name="a019"></a>9月19日 理寓于易，道不在远 禅宗曾有这样的一句，‘饥来吃饭倦来眠。’就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有‘饥来吃饭倦来眠’一途了。 古语云：‘悟了同末悟。’也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：‘眼前景致口头语。’所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当著眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏著极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的‘饥来吃饭倦来眠’，和诗旨的‘眼前景致口头语’是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。 所以说，‘有意者反远，无心者近真’。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。 禅宗李翱说：‘我来问道无余说，月在青天水在瓶。’苏东坡有词说：‘到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。’这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。 再者，‘饥来吃饭倦来眠’，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。 【后集○三五】 禅宗曰：‘饥来吃饭倦来眠。’诗旨曰：‘眼前景致口头语。’盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。

空山幽兰 2007-9-15 11:33

<a name="a020"></a>9月20日 动静合一，悟入无心 河里面的水流著，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出‘闹中取静’的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是‘动中之静’的意思。 高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到‘出于有心，入于无心’的机用。晋陶渊明的‘云无心以出岫’，和古人所说的‘山高岂碍白云飞’，用在这里恰恰相合。 人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。 【后集○三六】 水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。

空山幽兰 2007-9-15 11:34

<a name="a021"></a>9月21日 执著是苦海，解脱是乐乡 山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。 如果心不执著于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。 《维摩经》里说：‘心净则佛土亦净。’所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：‘处于世间一切皆知虚空，如莲华之著水。’故处世的要诀是不要著相。
 【后集○三七】 山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。

空山幽兰 2007-9-15 11:34

<a name="a022"></a>9月22日 躁极则昏，静极则明 水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。 当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。 所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。 【后集○三八】 时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

空山幽兰 2007-9-15 11:34

<a name="a023"></a>9月23日 卧云弄月，绝俗超尘 芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。‘一窝’的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做‘竹叶青’，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。 平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有著无穷的趣味。 【后集○三九】 芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。

空山幽兰 2007-9-15 11:34

<a name="a024"></a>9月24日 鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚 衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。 反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满著大自然的景色，过著乐天知命的生活。而著衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀它的荣华富贵，自然不免显得俗气。 况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。 【后集○四○】 衮冕行中，若一（草黎）杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。

空山幽兰 2007-9-15 11:35

<a name="a025"></a>9月25日 出世在涉世，了心在尽心 出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。 然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过著猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。 我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背著人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按著做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过著出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。 佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。 穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。 【后集○四一】 出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

空山幽兰 2007-9-15 11:35

<a name="a026"></a>9月26日 身放闲处，心在静中 常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。 自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。               所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。 【后集○四二】 此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。

空山幽兰 2007-9-15 11:35

<a name="a027"></a>9月27日 云中世界，静里乾坤 人常因环境而改变心情。 在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，仿佛别有一番世界。 在珠帘纱窗之内，听帘外的清歌，看别人的妙舞，虽然很优雅，但总是脱不了淫靡之态，沉醉之音。 【后集○四三】 竹篱下忽开犬吠鸡呜，恍似云中世界；芸窗中雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。

空山幽兰 2007-9-15 11:35

<a name="a028"></a>9月28日 不希荣达，不畏权势 捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。 做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。 所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。
 【后集○四五】 倘佯于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。

空山幽兰 2007-9-15 11:36

<a name="a029"></a>9月29日 圣境之下，调心养神 离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。 一般世俗之人造别墅、筑庭园、收藏珍书奇物、爱玩骨董器皿，却把一生空过，这便是玩物而丧志，君子绝不可如此。 所谓‘居移气，养移体’，因为居处地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，转移红尘的杂乱，使自己的心性精神得到调和与修养，这就是君子与小人不同的地方。 【后集○四五】 徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。

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