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恋恋佛 2007-9-27 12:00

佛教圣典（教法篇）

教法篇 <a name="a04"></a>第一章  因缘 第一节  四种真理 （一）这个人类的世界，充满了苦恼。生固然是苦，老、病、死更何尝不是苦？冤家却常常碰面；自己所爱慕的，偏偏又须别离；心所企求的，则往往得不到，这些无不都是苦。诚然，不离执著的人生，样样都是苦，这就称作是苦的根本——苦谛。 这些人生之苦，是由何而起呢？无疑的，乃是由于纠缠人心的烦恼所产生。如果再对烦恼加以探究，便不难了解与生俱来的欲望之于人生，是以强烈的执著为基础；因而对于所见、所闻便兴起贪婪，转而甚至对死也成了愿望，这就是苦的原因——集谛。 把这种烦恼的根本毫无保留地予以消灭，并且远离一切执著，那么，人类的苦恼便无从存在。消灭这苦的真理，就称作灭谛。 想进入消灭苦的境地，必须修行八种正道——八正道。那就是：正确的见解、纯正的思想、正经的语言、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正当的心志集中等。这八种是消灭贪欲的正道，称为道谛。 这些真理，人们必须澈底地以身实践。因为既知这个世界充满了苦恼，任何人想从这苦境中挣脱，就必须先断除烦恼。到了烦恼与痛苦双亡的程度，便达到了觉悟的境地。准此，觉悟就是以这八正道，才得以达成的。 ——巴利本律藏大品一·六、巴利本相应部五六·一一·一二·转法轮经 （二）致志于修道的人士，必须了解这四项圣哲的真理。一般人就是因为不能理解于此，所以才长时期在迷路上彷徨不已。一旦了解到这四种圣哲的真理所在，才算得到了觉悟之眼的人。 因此，专心一志领受佛的教诲，同时也必须明确了解这四种圣哲真理的义蕴。 无论何世或任何圣者，想做一位光明正大的人上人，都必须是这四种圣明哲理的觉者，当然也是接受这四种真理教化的人。 ——巴利本本事经一○三 一个人，当他真正开始通达这四种真理之时，便对各种欲望渐渐疏远，自然与世无争，不杀生、不偷盗、不违犯邪乱的淫欲、不欺骗、不毁谤、不陷害、不嫉妒、不嗔恨、不忘记人生无常的道理，更不离开正道。 ——巴利本中部二·一切漏经 （三）修行正道的人，就像挑起了灯火，走进漆黑的屋中，黑暗马上消失，顿时充满光明。 学习正道，如能明了这四种圣明的哲理，便可得到智慧的灯火，愚昧的黑暗便从此消灭。 佛揭示这四种真理以接引人类，身受这正大教化的人，凭著这四种真理，在这无常的人世中，开启了真正的觉悟，成为此世人类所共同信守、共同依止的准则。 因此，如能明了这四种真理，进而才可以消灭一切烦恼的根本——无明。 ——四十二章经 佛的弟子们！凭这四种真理，便可通晓所有的教法，从而，了解一切真理的智慧和功德，面对著任何人种，都可以演说教化。 第二节  微妙的联系 （一）人类的苦恼，是有其原因的；人类的觉悟，是有道理可以遵循的。世间的一切事物，都是依缘——条件——而生，也依缘而灭。 下雨、刮风、开花、落叶，一切一切都是依缘而生，依缘而灭的。 我们的身体，是由父母的缘而生，靠食物才得以维持成长，心也是靠经验和智识才培育而成。 因此，身、心都是依缘而成立的，也可以说是依缘而变迁的。 网的孔目，是由于互相牵连才得以成网。其实，世间的一切事物又何尝不都是由于相互牵连而成呢？ 对于网目，如果把它视为只是整个网的一个孔目，那是一项大的错误。 网目必须与其他的网目相牵扯，才能成为一个完全的网目，而且，每个网目各与其他的网目联贯，才结成一个整体的网，从而才能发挥网的功能。 （二）开花的缘集齐了，花朵才得以绽放；落叶的缘聚拢了，树叶才会掉下来。绝不是无缘无故说开花就开花，想落叶就掉叶子。 惟其依缘而开花、依缘而落叶，所以不论何种物体，都是各有变化的，没有一项是可以独自存在而常住不变的。 一切物体，依缘而生、依缘而灭的道理，是永远不变的。因此，有变迁、非常住不移的理念，也是天地间颠扑不破的真理，只有这一点才永久不变。 ——胜鬘经

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第三节  依存关系 （一）人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢？归结起来，不外是由于人们有了执著而生。 执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等，由于有这种种的执著，才产生痛苦和烦恼。 原本一开始，这世界上就有了种种灾难，因之对于老、病、死才无可避免，悲伤与苦恼也就接踵而至。 但是，如果对这种种加以追根究柢，因为有执著才有忧悲和苦恼，如能把执著革除净尽，一切烦恼与痛苦，自然消逝于无形。 如果进一步对执著再加以探究，当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。 无明，就是未能正视于处在演变中的事物本质，而又茫然于事物的道理所在。贪爱，乃是贪婪于得不到的东西，生起执著和爱慕。 本来，事物的实质是没有差别的，其所以认为它有差别，乃是无明和贪爱的作用；本来，事物的自体是没有善恶的，其所以判断出善与恶，也是无明和贪爱的作用。 一切人类，时而会兴起不太正经的念头，这是由于内心的愚痴，以致见解难趋正确，执著自我，以致行为乖舛，结果才有了迷惑之身。 以业为田地、以心为种子，无明之土盖覆其上，以贪爱之而滋润、自我的水灌溉；于是不正当的见解则日渐增长，从而，这迷惘的身世便生了出来。 （二）因此，归结起来，产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的，就是我们的这个心。 迷乱的世界，无非只是从心所现的影子，而觉悟的世界，同样也是由心之所显现。 （三）在这世界之中，有三种错误的见解，如果依之而行，这世界上的一切事物将全被否定无余。 第一，有人主张：人们在世间所经历的任何事，均由命运所安排。第二，另一种人认为：一切都是神的主宰。第三，还有人认为：一切事物既无因，也没有所谓缘。 如果，一切都由命运来决定，那么，这个世界不论行善或为恶，都是命运所使，从而幸与不幸也是命中注定；除了命运之外，别无其他因素存在。 这样说来，人们就不必寄望和努力于做哪些事，或不可做哪些事，从而世界上也就没有进步和改善了。 其次，神所安排之说、以及既无因也无缘的论调，都同须深加谴责。因为，果属如此，则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义，都全部荡然无存。 因此，这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。 —华严经

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<a name="a05"></a>第二章  人心与真实的本体 第一节  演变中的事物无实质 （一）无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。 如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如： 一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。 同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。 如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。 （二）或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。 如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。 准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。 心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。 所以，把由身心所组成的，自己认为那就是‘我’，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。 把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。 而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。 一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。 具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。 ——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经 （三）生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿： 第一、势将衰老之身，使它不再老化。 第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。 第三、病笃垂危之身，使它得免于死。 第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。 第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。 尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。 ——巴利本增支部五·四九 此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。 ——巴利本增支部四·一八五 一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。 ——巴利本增支部三·一三四

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第二节  心态 （一）迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。 ——楞伽经 人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。 画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。 ——华严经卢舍那佛品 心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。 一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。 （二）但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。 ——华严经第十六·夜摩天宫品 迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。 生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。 ——华严经第二二·十地品 迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。 ——楞伽经 准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。 ——巴利本增支部四·一八六 （三）一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。 如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。 素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。 ——法句经一、二、一七、一八 此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。 身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。 ——首楞严经 第三节  真实的本体 （一）此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。 太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。 ——华严经第一六·夜摩天宫品 数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。 人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。 佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。 ——楞伽经 （二）人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。 在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：‘这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？’于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。 至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？ ——巴利本中部三·二二·蛇喻经 从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。 ——楞伽经 （三）一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。 佛说：‘一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。’亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。 见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。 诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。 （四）由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。 这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。 因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。 河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是‘有’；对人来说，则不能说是‘无’。 同此道理，一切万物不能都说是‘有’，也不能都说是‘无’，而是幻化的。 而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。 但是，世界上的人类，基于这种错误，虽然看到了这世上的有，仍谓世上都是幻化，以为既具因应幻化的心，而谓不应有错误，其实这种错误，在愚痴人的心中不尽了解其道理所在，以为是假的世界，以为是真实的世界。 有智慧的人即能领悟这番道理，对于虚幻，当下就看出是假有，同时还能不犯这项错误。 ——楞伽经

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第四节  不偏不倚之道 （一）修道之人，必须避免两种偏颇的生活。其一，沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活；其二，徒自痛责身心，而加以百般折磨的苦行生活。 摆脱这两种的偏颇生活，启开心眼、进修智慧，才是导向觉悟的中道生活。 这中道生活，究系何所指呢？那就是：正确的看法、正当的思惟、正经的语言、正大的行为、正常的生活、正当的努力、正直的记忆、正规的心思集中等八种正道。 ——巴利本律藏大品第一·六·转法轮经 一切万物都是依缘而有生灭，没有所谓的有与无；愚痴之人或者见有见无，但具真智慧者的所见，是超越于有无的，这就是中道的正确见解。 ——楞伽经 （二）一根木材在大河之中顺流而下，这木材既不靠近两岸，也不沦没入中流；既不漂上陆地，也不为人所捞取；复不被卷入漩涡、也不会从内部腐朽，最后终于流入大海。 这根木材所譬喻的是：既不执内，亦不执外；既不执有，也不执无；既不执正，也不执邪；虽离迷惘，但不拘泥于悟觉，任其一身在中流里浮动，一如学道之人的中道见解和中道生活。 ——杂阿含经卷四三 学道生活中最切要者，就是不执著两边的极端，经常运步在中道之间。 一切万物，既无生、亦无灭。了解它没有常性而不受拘束，不执持自己所做的善，更不系缚于任何物体。不受拘束，就是不坚持，也就是不执著。学道之士，既不畏惧死，更不求贪生。至于说这种见解、那种见解，应该是不追逐在任何见解之后。 ——楞伽经等 人，当兴起执著心的时候，迷惘的生活，马上即将开始，所以步向觉悟之路的人，他们过的是：不坚持、不执取、不停滞、不受拘束的生活。 （三）因为觉悟没有其自体的本质，实际上也没有觉悟处。 因为有迷惘，所以才有觉悟；如无迷惘，何来觉悟？离开迷惘，即无觉悟；离开觉悟，亦无迷惘。 至此，执著觉悟也是一种障碍。 ——巴利本中部二·一八·蜜丸经 有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明当下即无用场，于是照明与被照明的物体，同时均消匿于无形。 诚然，学道之士，觉悟而不停滞于觉悟之境；之所以须求觉悟，那是因为犹在迷惘之中。 达到这番境地，即使在障碍中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切烦恼之境，正是开悟之处，必当戮力以赴。 ——楞伽经 （四）事物平等而无差别谓之空；事物共自体的本质没有实相，既不生、亦不灭，因为用语言无法表达或形容，故谓之空。 一切事物都是以相互的关系而成立、互相依附而存在，没有一个是单独成立的。 正如光和影、长和短、白和黑的物体，其自体的本质并非只靠单方面就可得而为有，所以称之谓无自性。 复次，迷外无觉，觉外无迷；这两件事情相互之间并不抵触，两件事也没有相反的冲突。 ——楞伽经 （五）人们经常看到事物的生成或消灭，其实实物本来就没有生，亦无灭。 眼睛之得以见到事物的真实状态、了解到生灭不二的道理，就是觉悟。 人们自己想到有我，才会执著属我所有，但是本来就没有我，又怎么能属我所有？了解到无我和有我本一不二的道理，就是觉悟。 人，想到了既有清净也有污秽，而为这两件事所拘束。但是事物本来就没有清净也没有污秽，清净也好、污秽也罢，同时都是人的心机作用而已。 人们对善恶，本作不同的想法而固执于善和恶。但是，善无独有、恶不孤存；证悟觉道之人，了解到善与恶本来不是两回事，就是觉悟不二法门的道理。 人们经常畏惧不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量这两件事情，在不幸当中也有幸福。因此，觉悟到不幸中也会有幸福存在，了解到那是缠缚身心和拘束自由，从而将失去真实的自在；这种人才算是觉悟到不二的道理。 因此，无论说有与无、迷与悟、实与妄、正与邪，其实都不是两个极端相反的，其真实情况都无法言说、表示和认识。这些言语和心机，都有必要将之远离；人们如果远离了这些言语和心机用事，就可以悟得真实的空性。 ——维摩经·入不二品 （六）例如：莲荷不会生长在清净的高原和陆地，反而在污泥中才会开花；不是离开了迷就能得悟。错误的见解和迷惘都是成佛的种子。 若不冒著种种的危险潜到海底，就得不到价值连城的宝物；不进入迷惘的泥海之中，也得不到觉悟之宝。执著自我坚固如山的人，其后，如能发心探求真理，最终，同样也会得到觉悟。 因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，并且回身自行投入大火之中，当身体尚未坠及火焰，顿时自觉于一阵意外的清凉，当下便觉悟了迷惘。名闻利欲的刃山、怨憎的火焰，觉悟的凉风起处，便怡然地得度了。 ——华严经第三四·入法界品 （七）佛的教法是让我们离开相反的两端，以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边，即使那是善的、是正的，也是错误。 如果，人们的思想一味地固执于一切事物的变迁，这将陷入一种错误的想法。还有，如果固执于一切事物都是不变的想法，这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我，这种想法是错误的，永久都无法脱离苦恼；如果执著无我，那也是一种错误的想法，这对学道亦无何助益。 复次，坚持一切事物都是苦恼，也是错误的想法；如果说一切事物只有快乐，这也是错误的想法。佛的教法是中道，是脱离两端而不偏不倚的。 ——楞伽经等

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<a name="a06"></a>第三章  觉悟的种子 第一节  清净心 （一）人，有各色各样的种类，有私心小的，也有私心很大的；有聪明的，也有愚痴的；有禀性善良的，也有赋性恶劣的；有易于教化的，也有难以调伏的。 例如有：青、黄、赤、白各色各样的荷花在莲池中生长，在水中发育；有不冒出水面的莲花，也有停滞在水面上的莲花，更有离开水面不沾水的莲花。 这些差别外，还更有男女的区别，但在人的本性上是没有差别的。男的修道固然可得开悟，女的如果潜心学道也能达到觉悟。 ——巴利本律藏大品一·五 学习御象之术，必须具有：信心和体力，加上勤勉和没有虚伪；此外，智慧亦更要紧。向佛陀学习，一开始对这五件事就是缺一不可。具备了这五件事，不论是男或女，学佛的教法并不是漫长而不可及；这是因为人们都各自具备了可以觉悟的本性。 ——巴利本律藏小品五·二一 （二）在觉悟之道这方面，人们用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同样地，人在这生死的歧路上，流徙转动到今天，也就是这个心与眼。 国王将往讨伐入侵的贼寇，先探知贼穴的下落，该是首要之务。现在想要消除迷惘，必须先查明心与眼的所在之处。 人在室内一张开眼睛，首先进入眼中的是屋里的物体。其次，才能透过窗户看到外边的景色。眼睛不会连室内之物尚未见之，却只望到了外边的景色。 如果此身之内有心，首先应该详细知道的是，这身内的一切。但是，人们对身外之事的求知是无不详尽；对身内之事的认识，几乎都不甚了了。 还有，如果心在身体之外，身与心相互脱离，心所知道的事，身不知道；身所体会的事，心也不能晓得。但是，事实上心有所知，身也同惑；身有所感，心则尽知，所以在身之外不可能另有其心。那么，心的本体，到底在何处呢？ （三）原来，从任何人都不晓得始自何时的往昔，被业所羁绊系缚而迷上加迷的，有两种原因： 其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以觉悟本性的清净心，不晓得隐藏在迷惘心内自己所具备的种种。 握紧拳头，振开膀臂，眼睛所看的这个，心也知道是这个。但是，这所知的心，并非真实的心，而是判断事物的心。 判断事物的心是由欲望而起，判断个人状况的心，也是接触到缘而生起的心，不是真实的本体，而是变迁的心；把这个心，作实体之心的想法，自然会生起迷惑。 其次，伸开拳头，心晓得是拳头伸开了，这个动作，是手呢？还是心呢？抑或都不是呢？ 手如果动，心也会动，而且在心动之余，手也会动。但是，那动的心，是心的表面，不是心的根本。 （四）一切人都有其清净的本心，它被外境由因缘而起的迷尘所覆盖，但是不论怎么说，它总是宾客，不是主人。 月亮短时间被云所遮掩，但总不会为云所污染，也不会为云所涌动。 因此，人不可以把浮尘般的迷心，作为自己的本性想。 而且，人亦儆醒于不动摇、不染污的觉悟本心，使其归向真实的自我。固执浮动的迷惘心，追求那颠倒的见解，使人总是彷徨在迷惘的十字路口。 人心迷惘和污染，是由欲望和接触外界的缘所变化而起。 这种缘的来和去都没有关系，一颗永久不动的寂静之心，才是人心的本体，也是人的主人翁。 房客虽说已经搬走，出租的房子可不能说不存在。依缘而生、而灭的‘心机’之心虽说已经消失，其自体的我可不能说不存在。靠外缘变迁而作的种种应断，那不是本体之心。 （五）这里是一处讲座，太阳出来了，通室明亮；太阳沉没了，满室黑闇。 也许可以把光明还复太阳；把黑闇还复予夜。但若明了光明和黑闇的力量，却不能还复任何一方——那是心的本性，除了还复于本体之外，别无他途。 太阳出现了，见到光明，是一时之间的心；太阳沉没了，见到黑闇，也是一时之间的心。 如此情形，所谓明与闇，乃是受外缘所牵引，才生起分别明闇的心。分别明闇的心是一时之间的心，不是心的本体；那分别明闇能力的根本，才是心的本体。 被外缘牵引所生灭的善恶爱憎等念头，是积藏在人心由污秽所起的一时之心。 虽为烦恼的尘垢所包围，但未被染污；这未被污秽的，就是本来的清净心。 将水注入圆的容器中，即成为圆形；注入方的容器中，就成为方形。其实，水的本身并无圆形或方形，但是人们却健忘于此，而一味固执于水的形状。 看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无；被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。 束缚的见解回复于外缘，通归于未被束缚的自性。身与心，没有任何遮蔽，才能达到自由自在的境域。 ——首楞严经

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第二节  隐藏的宝物 （一）清净的本心，换一句语汇来说，就是佛性，佛性就是佛的种子。 拿起一块透镜向著太阳，对准了艾草引火时，那火是从那里来的呢？太阳和透镜片的相隔，是那么遥远，两者虽然不能相接触，毋庸置疑地，太阳经由透镜，却能显现在艾草之上。复次，如果仅有太阳，艾草没有可燃之性，艾草是不会著火的。 如今，将艾草喻为生育佛的根本——佛性，佛智慧的透镜对准在上面，佛之火就是启开佛性的火种，就在喻为人类的艾草上燃烧起来。 佛喻作智慧的透镜，对准世间，启开这世间的火信，于是就燃烧起来。 （二）人们却背离了本来即具备的觉悟性，被烦恼的尘垢所执，事物善恶的体相将心缚住，因而时有不自由的慨嗅！ 觉悟之心，人们本来就已具备，为甚么这样地横生伪许而隐没了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口彷徨呢？ 从前，有名男子，一天早晨揽镜自照，惊异自己不见了头和脸。其实并非他没头没脸，而是他拿反了镜子，以镜背向脸，因此才看不到自己的头和脸。 想要达到觉悟，但没做到，因而深以为苦，这是愚痴，且无必要。因为觉悟中没有迷惘，在无限长时间中，被外界的混乱所动，描画著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。 因此，如能平息妄想，自然就可以恢复觉悟。要知道，觉悟之外是没有妄想的。而且，不可思议的是，曾经觉悟过的人没有妄想，而又念念于尚未觉悟者。 ——首楞严经 （三）佛性是无尽无限，纵使生为畜生或作饿鬼之苦，或者堕落地狱，佛性还是没有尽绝。 在肮脏的身体中、在污秽的烦恼之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。 ——大般涅槃经 （四）从前，有个人来到朋友家里，醉酒之后倒头便睡，朋友恰有急事忙于起程出外，友人为了担心这人日后的生计，把一颗价值连城的宝石，缝进他的衣领之中。这件事他并不知道，酒醒之后，起而继续流浪他乡，仍为衣食所苦。后来，四出游荡再度与旧友见面，朋友教示他说：‘如有必要，你可以用我为你缝在衣领中的宝石啊！’ 这个比喻所示，喻为佛性的宝石，包藏在表示贪嗔的烦恼衣领中，不为所污染。 ——法华经第七·化城喻品、首楞严经 这是说，任何人没有不具备佛的智慧。有见及此，于是均自赞扬说：真了不起！人人都具备了佛的智慧和功德。 ——华严经第三二·如来性起品 可是，人们被愚痴所蒙蔽，对事物的所见是颠倒的，因为自己见不到佛性。佛便教导人们说：‘远离那妄想吧！要知道，你本来与佛没有不同啊！’ ——大般涅槃经 （五）这里所说的佛，是已经成就了的佛，而人类则是将来要成的佛。除此之外，并无不同之处。 但是，虽然是将成之佛，因为还没成佛，认为好像已经成了道，这种想法也就犯了大错。 虽有佛性，不加以修行，还是无法显现出来，不能显现，就是尚未成就道业。 ——梵网经 （六）往昔有位国王，召集很多盲人，叫他们摸摸大象，然后各自报告大象是甚么样子。摸到象牙的人说：‘好像是一棵大人参。’摸到象耳的人说：‘好像是一把大蒲扇。’摸到象鼻的人说：‘好像是一根杵。’摸到象脚的人说：‘好像是一盘小磨。’摸到象尾的人则回答说：‘好像一根粗麻绳。’竟然无一人摸对这象的本体。 人们之所见亦复如斯，人们的一部分可以接触得到，但是能够说对他那本具的佛性，确非易事。 死而不失，想去寻找在烦恼中不为所污、而且永不泯灭的佛性，除了依循佛与教法之外，是永远得不到的。 ——大般涅槃经 第三节  超脱 （一）这样一来，既说人有佛性，而认为这与外教所谓的‘我’可能雷同，其实这是错误的。 认为是‘我’，虽然是由执著心所思惟；但对觉悟者来说，‘我’是必须否定的执著，佛性是必须开发的宝贝。佛性虽说近似于‘我’，但不是所谓‘我有’或属‘我’的我。 想到有‘我’，是把没有的东西想作是有，那是颠倒之见。不承认佛性，把有认为是无，也是颠倒的看法。 例如：幼儿生病去看大夫，医师处方投药，吩咐说：‘服下药后，在没消化以前不要喂奶！’ 于是母亲在乳房上涂了苦味的物料，藉以使孩子厌恶。稍后，服药被消化，洗净乳房，才继续喂奶。母亲这番作为，是出于疼爱孩子的慈育心所使。 正如此喻，祛除世间错误的想法，也为了祛除我的执著；虽说没有我，但因已经捐弃这种错误想法，回过头来再说有佛性。 ‘我’，是导向迷惘的；佛性，是通达觉悟的。 家里本来存有整箱的黄金，因为不知道，贫女过的是困苦的生活，一经把黄金挖掘出来交给她，生命完全改观；佛替每个人都开启了佛性，使他们发现。 （二）这样说来，人人都具备著佛性，何以还有贵贱贫富的差别，残杀、欺诈等惹人发烦的事件发生呢？ 例如在宫廷中任职的力士，眉间装饰著一颗小的金刚宝石，和人家作角力竞技。交手拚斗之间，额上挨了一拳，打得宝石陷进皮肤里，日久发炎、生疮，力士以为那颗宝石被打丢了，只顾延医治疮。大夫一眼所见，就晓得这疮是由陷没的宝石所引起，于是开刀取出宝石，放在力士的眼前。 人们的佛性，也是陷没在烦恼的尘埃中，久寻不获，经过良师的指引，才得以重新找出来。 到了这里，佛性虽然有了，但被贪婪、嗔恨、愚痴等所覆蔽，又为业报所系缚，各自接受他们迷惘的境遇。其实，佛性未曾遗失，亦未被破坏，把迷惘取出来丢掉，就会新发重现。 一如举例中的力士，当他再度看到由医师取出来的宝石，这就像人们依凭佛的光明才重新见到了佛性。 （三）尽管有黑、白、赤各种不同毛色的乳牛在挤奶，但所挤出来的奶，却同是白色。境遇虽有不同，生活亦各异，各种各姓的人类，不论其业报是如何的不同，但都具备著同样的佛性。 譬如喜马拉雅山上的贵重药材，它是埋覆在深长的草丛之下，一般人很少能采得到。从前有一位贤人，在山上寻找一种香药而有所获，于是做了个引水管，把草药装在其中。后来那人死后，引水管里的药已经腐焖，由于药液外溢，因而发出异香。 佛性也正如此喻，被深长的烦恼草丛埋覆于下，一般人很难找到，如今佛把草丛拨闭，显示给大家。佛性的味道本是甘美，因受烦恼的影响而发出异味，荡漾所至，使人们都有异样的感受。 （四）佛性有如金刚石般的坚硬，固不可破，无法在金刚石上钻孔。 身和心或可被戕伤，佛性则不可能被破坏。 佛性，实际就是最上乘人的特质。世界上常有男胜女劣的宿习，但在佛的教义上，男女之间是无差别的，只有了解佛性者为尊。 把黄金的粗质熔化、去掉渣滓，精炼之后成为黄金。心的粗金熔化后，把烦恼的渣滓除掉，任何人都能开显出同一的佛性。 ——大般涅槃经

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<a name="a07"></a>第四章  烦恼 第一节  心的污秽 （一）包蔽佛性的有两种烦恼： 一种是迷惑于道理的理性烦恼；另一种是实际接触到的感情烦恼。 这两种烦恼，是一切烦恼中的根本分类。如果想要探求一切烦恼的根本，其一是无明；其二就是爱欲。 这无明和爱欲，具有产生一切烦恼的自由力量，因此这两种才是一切烦恼的渊薮。无明就是无知、不通晓事物的道理。 爱欲是一种强烈的欲望，以对生的执著为根本，举凡所见所闻，都具备占有的意图，进而构成欲望，甚至对死也有其欲望。 以无明和爱欲为基础，产生贪婪、嗔恨、愚痴、邪见、仇恨、嫉妒、谄媚、欺诳、骄傲、悔恨等一切烦恼。 ——胜鬘经 （二）起意贪婪，是因为见了中意之物，对它有了非分占有的想法；起意嗔恨，是对事物看不顺眼而蓄意驳正的想法；愚痴是因为无知，不晓得该做些甚么事、不该做些甚么事；邪见是接受不正当的启发，进而兴起不正确的观念。 ——巴利本增支部二·一一 贪婪、嗔恨、愚痴，也被称为世界上的三把火：贪婪之火是沉湎于欲、失去真实心而损及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或伤及别人；愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教义理而损害他人。 ——巴利本本事经九三 诚然如此，这世界上，有种种火正在燃烧： 贪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火，生、老、病、死之火，还有忧、悲、苦、恼之火，种种火正在熊炎烈烈地燃烧。这些烦恼之火，并不只烧自己，也会损及其他，甚至影响到人的身、口、意三种恶行为。这些由火致伤所流出的脓，一旦触及人体，便将发毒，从而堕入到恶道之中。 ——巴利本律藏大品 （三）贪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到满足的心情；愚痴则是由不纯正的想法所生。贪婪的罪污虽小，但很难脱离；嗔恨的罪污虽大，但想脱离则比较快；愚痴的罪污也大，想脱离亦非易事。 因此，人们对惬意事物的感受，在见闻之下，须有正当的观念。对于不如意事物的感受，须用仁慈心去含蓄包容。举心动念经常都要有正大光明的想法，并致力于必须灭掉这三把火。如果人人都充满正当、清净、无私的心意，当不致为烦恼所困惑。 ——巴利本增支部三·六八 （四）贪婪、嗔恨、愚痴，就好比发高烧，任何人只要一发高烧，纵使躺在再豪华的套房里，身体为高烧所扰，也会陷入难以入眠的苦境。 没有这三种烦恼的人，即使在寒冬之夜，以树叶为被褥，睡在薄薄的板床上，也会倒头迳入梦乡；纵使在酷暑的夏夜、闭塞而局促的蜗居，也会睡得很安祥。 上述三项，是这世界上悲伤而痛苦之物，杜绝这悲伤和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把贪婪的污浊祛除；正当的定功可把嗔恨的污浊消除；智慧可以把愚痴的污垢消除。 ——巴利本增支部三·三四 （五）人的欲望永无止境，正如渴饮盐水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也无法满足渴欲，只有愈加口渴罢了。 人虽然想要满足欲望，但不满的事实却愈形尖锐，而徒自焦急。 ——方广大庄严经 人绝对无法使欲望获得满足，从而才有企求而得不到的痛苦。在得不到满足时，理智就失去正常。 ——巴利本律藏大品一·六·转法轮经 人，为欲望而争执、为欲望而战斗，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，为了欲望而丧失理智，相互争执、互相残杀。 人，为了欲望亦竟致身败名裂，偷盗、诈欺、奸淫，时而也会被制裁，接受种种刑罚，痛苦备尝。 而且，为了欲望，身口意的罪行重重叠叠，不但此世接受苦楚，既死的后世，亦将进入黑暗世界，再受种种痛苦。 ——巴利本中部二·一四·苦蕴小经 （六）爱欲是烦恼之王，种种烦恼紧跟著它。爱欲把烦恼的芽散布在湿地上，种种烦恼随之即生。爱欲是食善的鬼女，把一切善事吞灭净尽。 爱欲是隐身于花丛中的毒蛇，用毒去刺杀那贪婪于欲望花朵的人；爱欲是枯缠树木的蔓草，纠缠人心，吸尽人心中的善汁；爱欲是恶魔投下的饵食，人一旦被沾上，就要永沦魔道。涂上一滴血在干涸的骨头上，丢给饿犬，狗紧紧地咬住骨头，结果只能得到疲倦和苦恼而已；爱欲之于人心毫无补益，完全与此同一理趣。 野兽为争食一块肉而相互残伤；迎风擎著火炬的是愚人，因而终将自焚。像这样的野兽乃至愚人，为了欲望而残伤自身，甚至自焚其身。 ——大般涅槃经 （七）纵有抵御外间飞来毒箭的功夫，却无法预防发自内心的毒箭。贪婪、嗔恨、愚痴和骄傲，好比四只毒箭，予人们生起种种的病患。 心中如果有了贪、嗔、痴，口里就会说出谎言、恶口和离间的话，身体也会犯杀生、窃盗和邪恶的爱欲。 意有三项、口有四项、身有三项，这称之为十恶。 明知而故作虚伪的言语，可能任何坏事都做得出来。因为做了坏事，必须说虚伪的话；既说了谎话，索性肆无忌惮地去做一切坏事。 人的贪婪、爱欲、恐惧、嗔恨，都从愚痴而生；人的不幸、困苦也从愚痴而来。愚痴实在是这人世间的病毒。 （八）人由烦恼而造成业，由业才招感到苦。烦恼、业、苦这三种就像车轮般循环到永无穷际。 车轮的回转，既无开始，亦无终了，而且人们从�