佛陀如何面对谩骂等故事《阿含经故事选》
<p> <br/>以下摘自庄春江居士《阿含经故事选》</p><p>008.佛陀如何面对谩骂</p><p> 有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。<br/> 这天，来了一位年轻的婆罗门，因为不满他的哥哥随佛陀出家，所以就当着佛陀的面，以激烈的言辞，十分气愤地谩骂佛陀。<br/> 佛陀静静地听完这位年轻婆罗门的谩骂发泄，然后才反问这位年轻的婆罗门说：<br/> 「婆罗门！你有没有亲朋好友来你家拜访的经验？」<br/> 「有啊，瞿昙！那又怎样？」<br/> 「婆罗门！你曾经准备餐饮，来招待那些到访的亲朋好友了吗？」<br/> 「有啊，瞿昙！」<br/> 「婆罗门！如果他们没吃你准备的餐饮，那你所准备的餐饮，最后会归谁？」<br/> 「瞿昙！如果他们没吃，那些饮食当然还是归我啦。」<br/> 「这就对了，婆罗门！你来我面前，对我粗言恶语，侮辱谩骂，我都没接受，那你刚才那些粗恶谩骂，最后又归谁了呢？」<br/> 「瞿昙！虽然你不接受，但我已经给你了。」<br/> 「婆罗门！没有我的接受，何来你的给予？」<br/> 「瞿昙！那你说说看，什么是接受？什么是给予？什么不是接受？什么不是给予？」<br/> 「婆罗门！如果你骂我，我反过头来回骂；你对我动怒，我也回过头来对你动怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，这就是有了接受，也完成了给予。反之，如果不以谩骂回应谩骂；动怒回应动怒；拳头回应拳头；争斗回应争斗；这就没有接受，也成立不了给予。」<br/> 「瞿昙！我听以前我们有德行的婆罗门长老说，如来、阿罗汉、等正觉在面对别人的怒骂侮辱时，是不会生气，也不会动怒的。而今，你生气动怒了吗？」<br/> 这时，佛陀回答说：<br/> 「瞋恚永断的人，还有什么事会让他起瞋心的呢？<br/> 你应当瞭解：<br/> 善于自我调伏而正当生活者，是不会有瞋心的，<br/> 更何况是全然依于正智、正慧而生活的解脱者！<br/> 以瞋怒来回应瞋怒，这是恶劣的人、恶劣的事；<br/> 不以瞋怒回应瞋怒的人，<br/> 才能赢得最难赢的战争。<br/> 因为他不但明白对方为何愤怒，<br/> 也能够让自己沈静而提起正念，<br/> 不但战胜他人，也战胜了自己，<br/> 让自他都获益，是双方的良医。<br/> 如果有人认为这样的人是傻瓜，<br/> 那不过是个不懂正法的无知者。<br/> 不瞋胜过瞋恚；善行胜过不善；<br/> 布施胜过悭贪；诚实胜过妄语。<br/> 圣贤者不会动瞋心，也不会有害人的念头，<br/> 但恶人执着于瞋恨，却像山那样难以松动。<br/> 瞋恚的心，像匹狂奔的马；<br/> 狂奔的马，要靠缰绳控制，<br/> 但那控制狂奔马儿的缰绳，<br/> 远比不上能控制内心的调伏力！<br/> 所以我说世界上最好的调御师，<br/> 不是那手持缰绳控制马儿的人。」</p><p>按语：<br/> 一、本则故事取材自《杂阿含第一一五二经》、《相应部第七相应第二经》、《别译杂阿含第七五经》。<br/> 二、故事的发生地，《相应部第七相应第二经》作「王舍城竹林栗鼠养饵所」。但考量憍萨罗国为雅利安人为主的城邦，婆罗门势力较大，对佛陀尊重度也许较差，发生婆罗门骂佛陀可能性较高，所以采用《杂阿含第一一五二经》与《别译杂阿含第七五经》所记载的舍卫城祇树给孤独园。主角年轻婆罗门的名字，《杂阿含第一一五二经》作年少宾耆迦；《别译杂阿含第七五经》作摩纳卑嶷（依《佛光大辞典》第六○七四页，「摩纳」有特别指青年婆罗门的意思），《相应部第七相应第二经》作婆罗堕婆阇婆罗门。虽然人物、地点记载有些分歧，但故事主要内容，三部经的记载是一致的。<br/> 三、《相应部第七相应第二经》经文一开始，出现两位名叫婆罗堕婆阇的婆罗门，让人读来不知所以。依其英译本的注解说明，骂佛陀的是弟弟婆罗堕婆阇，跟随佛陀出家的是哥哥婆罗堕婆阇，弟弟与哥哥都叫婆罗堕婆阇之故。<br/> 四、关于婆罗堕婆阇婆罗门，《杂阿含第一一五四经》还记录了另一个版本：经中说他不但对佛陀口出恶言，还动手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已经怒火攻心，头脑不清楚了，也没发觉自己是站在下风处，结果不但土没撒到佛陀，逆风一吹，还撒了自己一身，成了动怒者现世报的最佳写照，也与本则故事说的「反归自己」一样。<br/> 五、人一旦动怒，就难以冷静，往往因此而失去理智，把学来的佛法道理忘光光，结果常做出让自己后悔的事来。同时，一发起怒来，第一个身心受怒火煎迫的，必然是动怒者自己，真所谓「未得伤人先伤己」了。所以，动怒真的是一件划不来的傻事。<br/> 六、怎样才能不动怒呢？对我执、我见未断的人，要不动怒是非常难的。故事中佛陀举了「调伏」这个大原则。调伏的落实，就是对治错误心态与行为的实践，亦即将「过」与「不及」处，调整回来。当然，在调伏与对治之前，应当先建立「动怒是不对的」、「动怒不是我的佛法修学目标」之类的坚定信念──正见，否则，调伏与对治是无从启动的。</p><p><br/>029.就像接连中了两支毒箭 <br/> 有一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，告诉比丘们说： <br/> 「比丘们！一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有修有证的圣弟子，也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，他们之间，有什么明显的差别呢？」 <br/> 「世尊！您的教说，是我们学习正法的根源，也是我们学习正法的向导与依靠，请世尊为我们解说，让我们遵循您的教导来实践吧！」比丘们请求道。 <br/> 「比丘们！一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是『身受』与『心受』。这种情形，就像有人中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。怎么会这样呢？那是因为一般人的无知，让他们欢乐时，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明--对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷贪、瞋、痴；为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。 <br/> 比丘们！有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是『身受』，而没有『心受』。这种情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。当他们有乐受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋恚烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，能真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，当他有乐受时，不为乐受所牵绊；有苦受时，不为苦受所牵绊；不苦不乐时，也不会被不苦不乐所牵绊，这就是解脱了贪、瞋、痴；不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。」 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《杂阿含第四七○经》、《相应部第三六相应第六经》。 <br/> 二、从佛陀的教说中，提供我们一个重要的观念，那就是「身虽苦而心不苦」。也就是说，「身苦」是可以与「心苦」分离的，而且佛法修学的重点，在于「心苦」的止息，而不「身苦」。所以，当受到「身苦」的磨难，而向往能修成「金刚不坏」之身时，早已离开了佛法的正知正见，「心苦」已然悄悄地靠过来了。 <br/> 三、俗云：久病无孝子，但有时候，也因为久病者「心苦」的障碍重重，导致动辄得咎的难以伺候。所以，当我们有病痛时，应当记得佛陀两支毒箭的譬喻，勉励自己反省，去觉察「心苦」，调伏「心苦」，止息「心苦」。 </p><p>040.时时刻刻不染着 <br/> 有一次，尊者阿难随佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在南郊的祇树给孤独园。 <br/> 一天夜晚，尊者阿难在讲堂集合比丘，为他们讲「跋地罗帝」偈颂，并加解说。 <br/> 佛陀知道了，想瞭解尊者阿难是如何说的，就问尊者阿难说： <br/> 「阿难！你如何为比丘们说跋地罗帝偈呢？又如何解说这偈颂的含义呢？」 <br/> 于是，尊者阿难就在佛陀面前，说出跋地罗帝偈的内容： <br/> 「慎莫念过去，亦勿愿未来；过去事已灭，未来复未至。 <br/> 现在所有法，彼亦当为思：念无有坚强，慧者觉如是。 <br/> 为作圣人行，孰知愁于死！我要不会彼，大苦灾患终。 <br/> 如是行精进，昼夜无懈怠。是故常当说，跋地罗帝偈。」 <br/> 佛陀接着问： <br/> 「阿难！怎样是『念过去』呢？」 <br/> 「世尊！对记忆或过去经验中的色、受、想、行、识，起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『念过去』。」 <br/> 「阿难！怎样是『不念过去』呢？」 <br/> 「世尊！对记忆或过去经验中的色、受、想、行、识，不起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『不念过去』。」 <br/> 「阿难！怎样是『愿未来』呢？」 <br/> 「世尊！期盼将来有令自己欣喜、欢悦、爱着、乐住的色、受、想、行、识，就是『愿未来』。」 <br/> 「阿难！怎样是『不愿未来』呢？」 <br/> 「世尊！不去期盼将来有令我欣喜、欢悦、爱着、乐住的色、受、想、行、识，就是『不愿未来』。」 <br/> 「阿难！怎样是『染着于现在』呢？」 <br/> 「世尊！对眼前的色、受、想、行、识，起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『染着于现在』。」 <br/> 「阿难！怎样是『不染着于现在』呢？」 <br/> 「世尊！对眼前的色、受、想、行、识，不起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『不染着于现在』。 <br/> 世尊！我在讲堂就是这样为比丘们解说的。」 <br/> 「很好！很好！我有这样具智慧之眼，能说法利人的弟子：所谓弟子能在老师面前，充分地解说法义。刚才阿难所说的，大家应该好好的记住，好好的实践，为什么呢？因为跋地罗帝偈，就应当作这样的观察思惟。」 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《中阿含第一六七阿难说经》、《中部第一三二阿难一夜贤者经》。 <br/> 二、就像尊者舍利弗所听到尊者马胜说的「缘起偈」一样，推断「跋地罗帝偈」也是佛陀时代，在佛弟子间辗转传诵的偈颂。这类偈颂，应该能算是佛教最早「经典」集出的一类了。 <br/> 三、「跋地罗帝」，《佛说尊上经》作「贤善」（大正大藏经第一册第八八六页中），《中部第一三二阿难一夜贤者经》作「一夜贤者」，英译本作「A single Excellent Night」（一个杰出之夜），佛光本注解译为「贤善一夜」，演义为「夜夜（日日）全然如是贤善生活之人」（第一四八三页注解四）。依偈颂中的「昼夜无懈怠」，以及经中含意的说明，应当不止限于一夜之贤善的不染着，所以，将「一夜」演绎为「日日夜夜」，亦即「时时刻刻」应十分恰当。 <br/> 四、尝试以白话表达跋地罗帝偈的内容：不要回味过去，不要欣乐未来，因为过去的已经过去，未来的还没来。对现在的一切，也要这样思惟：这一切都是无常不牢靠的啊，有智慧的人应当这样觉悟。只要依着像这样贤圣的修行，有谁还会忧愁死亡的来临呢！但如果不这样修，苦难与灾祸终究要临头。像这样努力精进，日夜都不懈怠，这就是大家应当常说的跋地罗帝偈。 <br/> 五、跋地罗帝偈的主要内容，简单说，就是：「不回味过去，不欣乐未来，不染着现在」。初看似乎教人要忘掉过去，也不要去想未来还没发生的，只要好好地活在当下就成，其实不然。反过来说，检讨过去，策划未来，应该都不是问题，活在当下，却不离执着，也没什么好赞扬的。所以，其重点应该是「不执着」，不论在过去、现在，亦或未来。不染着的内容，除了本则故事所说的五蕴外，《中阿含第一六五温泉林天经》（《中部第一三三大迦旃延一夜贤者经》）则以六根认识六境来说明。 <br/> 六、曾经听人说：「青壮年时要多做点事，以便为年老时留些美好的回忆。」跋地罗帝偈的教说，与这样的观点是何等的不同啊！ </p><p>042.在竹竿上特技表演的启示 <br/> 有一次，佛陀告诉比丘们： <br/> 「从前，有在竹竿上表演特技的师徒两人，老师以肩膀顶着一根长竹竿，徒弟则在竹竿上作表演。 <br/> 表演前，老师对徒弟说： <br/> 『你在竹竿上头表演时，要时时向下留意我、护着我，我在下面也会随时留意你、护着你，这样，我们上下彼此留意，彼此护着对方，在互相扶持之下，我们的表演必定万无一失，如此一来，就能财源滚滚而来了。』 <br/> 但，徒弟却对老师说： <br/> 『老师，这样不对！老师！你应当专心护着你自己，将您应当作的做好，而我也应当专心护着我自己，做好我应当作的，我们各自做好自己的动作，这样，表演才能完美，观众给的赏钱才会多，我也才能安全地做完表演下来，这样才有道理。』 <br/> 老师听了，觉得也有道理，对徒弟说： <br/> 『你说我们应当各自护着自己，我同意，但我的意思也是这样，因为护着自己，就不会妨碍别人，这就等于护着他人，如果他人都能自护，就不会来妨碍我，也等于是护着我。』 <br/> 所以，比丘们！要像那位徒弟所说的，应当以『自护』之心来修习四念处，也应以『护他』之心来修习四念处，比丘们！自护的人能够护他，护他的人也必定自护。 <br/> 比丘们！怎样才是做到自护而后护他呢？那是要依着努力修习、多修习去实践，这样，自己修得好了，必然不会去伤害别人，这就是自护而能护他。 <br/> 比丘们！怎样才是为了护他而实践自护呢？那是依着忍他人之辱、不伤害他人、慈爱他人、悲悯他人，这样，为了护着他人，就实践了自护。 <br/> 比丘们！为了自护，则应当修四念处，为了护他，也应当修四念处，自护则能护他，护他则能自护。」 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《杂阿含第六一九经》、《相应部第四七相应第一九经》。 <br/> 二、为什么徒弟提出不同的论点呢？徒弟的考量是，如果老想护着对方，导致分心而使自己的动作失误，结果表演还是不能成功。（参考《根本说一切有部毘奈耶药事》，大正大藏经第二四册第三二页） <br/> 三、老师后来对徒弟说的：「如果他人都能自护，就不会来妨碍我，也等于是护着我」，其实还在「自护则护他」的范畴，不是前面所强调「你护我、我护你」的「护他」，有些强辩之嫌，所以，老师后来所说的，其实是同意徒弟的观点。这段话在《相应部第四七相应第一九经》中无，与《杂阿含经》同属说一切有部的《根本说一切有部毘奈耶药事》中亦无。 <br/> 四、试想，一位佛法修学浅薄的人，我执、我见粗重，不能调伏自己的贪、瞋、痴，如何能真正利益他人呢？就如两个人吵架，贪、瞋、痴具足，另一人过来劝架调解，如果劝架的人不能善观因缘，警觉于自己的我执与主宰欲，很可能最后变成三个人吵在一起。所以，个人对印顺法师以下的二段话，深表赞叹： <br/> 「众生在生死中，一切都没有办法，病根就在妄执真实的自性。若是打破自性的妄执，体达无自性空。那一切就都获得解决了。缘起的空有无碍，是诸法的真相，但却是圣者自觉的境界；在我们，只能作为崇高的理想，作为前进的目标！可以意解他，却不能因观想圆融得解脱。在自性见毫厘许未破的凡夫，先应该侧重透彻一切空，打破这凡圣一关再说。」（《中观论颂讲记》第一九页） <br/> 「菩萨这套长在生死而能广利众生的本领，除『坚定信愿』，『长养慈悲』而外，主要的是『胜解空性』。观一切法如幻如化，了无自性，得二谛无碍的正见，是最主要的一着。」（《学佛三要》第一五○页） <br/>056.不能导向涅盘的无记 <br/> ──一个治疗箭伤的譬喻 <br/> 有一次，佛陀到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。 <br/> 那时，尊者摩罗迦子在独自禅坐中，起了一个想法： <br/> 「世尊对『世界是常、无常、有边、无边，生命与身体是一、是异，死后真我的有、无、亦有亦无、非有非无』这些观点，都不主动表示他的看法，别人问了也都被世尊搁置，或是拒绝回答。我实在不赞同，也不能能接受世尊这样的作法，如果世尊不告诉我这些论题的正确答案，那么，我将质问他，舍弃、离开他。」 <br/> 于是，尊者摩罗迦子就去见了佛陀，要佛陀对上述十个论题给他一个明确的答案，要是不知道答案，也要承认是不知道，否则，就要舍弃离开他。 <br/> 佛陀听了他的来意，反问他说： <br/> 「摩罗迦子！我之前曾对你说：『来！摩罗迦子！来跟我修清净行，我会为你解答世界是常、无常、有边、无边……等等论题』吗？」 <br/> 「没有，世尊！」 <br/> 「或者，你来出家时曾要求我：『世尊！我愿意跟随您修清净行，但愿世尊为我解答世界是常、无常、有边、无边……等等论题』吗？」 <br/> 「也没有，世尊！」 <br/> 「既是这样，你这个迷途的人，到底你能舍弃谁呢？又舍弃了什么呢？ <br/> 如果有人要得到这些论题的答案，才愿意修清净行的话，那他可能到命终了都还找不到答案。这就像有人被毒箭射中了，亲朋好友要赶紧为他找医生来治疗，但他却说，在还没调查清楚射箭人的种族身分、姓名、高矮、肤色、住所，及所用的弓、弦、箭头、箭身、尾羽的材质与制作方式之前，不准为他拔箭治疗。这样，这些问题还没调查清楚前，这个人早就没命了。 <br/> 摩罗迦子！不论解答了世间是常、是无常与否，我此时此地一直教导大家应当灭尽的生老病死、忧悲恼苦，都照样存在着。世界有边、无边……等其它论题也一样，不论这些观点的有无，我此时此地一直教导大家应当灭尽的生老病死、忧悲恼苦，都照样存在着。 <br/> 所以，摩罗迦子！要记住所有我不说的，记住所有我所说的，就让它保持那样吧！ <br/> 什么是我所不说的呢？『世界是常、是无常、有边、无边，生命与身体是一、是异，死后真我的有、无、亦有亦无、非有非无』，这些论点的任何一项，都是我所不说的。 <br/> 为什么我不说呢？因为这不能令人获益，不与正法相呼应，不是清净修行的基础，不能导向理智，不能导向觉悟，不能导向离贪，不能导向灭尽，不能导向寂静，不能导向涅盘。 <br/> 什么是我一向所说的呢？『苦』是我一向所说的，『苦集』是我一向所说的，『苦灭』是我一向所说的，『苦灭之道』是我一向所说的。 <br/> 为什么我经常说呢？因为这能令人获益，与正法相呼应，是清净修行的基础，能导向理智，能导向觉悟，能导向离贪，能导向灭尽，能导向寂静，能导向涅盘。」 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《中部第六三摩罗迦小经》、《中阿含第二二一箭喻经》。 <br/> 二、尊者摩罗迦子，《中阿含第二二一箭喻经》译作尊者鬘童子。 <br/> 三、「世界是常、无常、有边、无边……」等十个论题，是十四无记的范围。故事中说这些是「不能令人获益，不与正法相呼应，不属于清净修行的基础，不能导向理智，不能导向觉悟，不能导向离贪，不能导向灭尽，不能导向寂静，不能导向涅盘」，《中阿含第二二一箭喻经》原经文译作「非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智，不趣觉，不趣涅盘」，是佛陀「无记」（不说）的另一个充分理由。 <br/>073.说与不说之间 <br/> 有一次，摩揭陀国的大臣禹舍婆罗门，到舍卫城竹林园拜访佛陀。 <br/> 禹舍婆罗门对佛陀说： <br/> 「尊者瞿昙！我是这样的一个人：凡是我亲眼所见的，我会准确地描述出来；凡是我亲耳所听说的，我会完全照我听到的陈述出来；凡是我所觉了的，我会按照我所觉了的说出来，从不失真。」 <br/> 佛陀对这样的行径并不完全同意，就对大臣禹舍说： <br/> 「婆罗门！我不说『应当将所有看到的一切说出来』，我也不说『不应当将所有看到的一切说出来』，所听到的、所觉了的也一样，不说『应当』或『不应当』将所听到、所知道的一切全部说出来。 <br/> 婆罗门！如果将所看到的说出来，会造成不善法的增加，善法的减少，那么，我就不说，反之，如果能促成不善法的减少，善法的增加，我就会说。听到的、觉了的也一样。」 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《增支部第四集第一八三经》。 <br/> 二、能准确无误地转述所知、所见、所闻，大概是大臣禹舍所引以为傲的，所以会向佛陀说。这让我们联想到，现代媒体所宗奉的「忠实报导」。现代媒体以社会大众有知的权力为理由，对一些会造成负面教育的事件，也巨细靡遗的详加报导，尤其是对一些犯罪案件，或对社会风气有负面鼓舞的事件。这类事件的报导，常常造成一些不良的模仿。从本则故事的对话来看，佛陀显然是不同意所谓「忠实报导」的，报导或转述与否，应当评估会有怎样的影响而定，如果明知道负面影响大于正面影响的，就应当有所抉择，保持缄默才是。 <br/> 三、不「欺骗不实」，是为人的基本态度，佛陀也是这样教导我们的，从本则故事来看，为有利于善法而保持缄默，应当没有违反不「欺骗不实」之虞。 <br/> 四、即是一般的言谈，佛弟子应当也要比照这样的原则吧！ <br/> 四、尼揵子确定优婆离居士成为佛弟子后，当场吐血一事，《中阿含第一三三优婆离经》与《中部第五六优婆离经》均有，但说因此而病逝，则仅《中阿含第一三三优婆离经》有。 </p><p>078.舍利弗的得解脱 <br/> 尊者舍利弗随佛陀出家半个月那天，一位名叫「长爪」的外道出家，来摩揭陀国首都王舍城北方的迦兰陀竹园精舍见佛陀。一番行礼问讯，寒暄过后，长爪外道对佛陀说： <br/> 「瞿昙大师！我的见解是：『我不接受任何见解』。」 <br/> 「长爪！连你自己『我不接受任何见解』这样的见解，都不接受吗？」 <br/> 「瞿昙大师！我既然讲『不接受任何见解』，这样的见解我当然也不接受啦。」 <br/> 「长爪！既然连你自己的见解都不接受，那你为什么还说？如果你不说出自己的见解，谁又能帮你说？ <br/> 长爪！事实上，这世界的多数人都像你一样，嘴上虽然这么说，但实际上却还持着某些见解，只有极少数人，才能真正舍弃一切见解。 <br/> 长爪！沙门、婆罗门中有三类执见：一、『我接受所有见解』二、『我不接受任何见解』三、『我接受某些见解，但不接受某些见解』。其中，持第一类执见者，常为贪、瞋、痴、烦恼所缠缚，好于执取染着，不得清净远离。持第二类执见者，近于不贪、不瞋、不痴，近于不为烦恼所缠，近于清净不取不染。」 <br/> 当佛陀说到这里时，长爪外道心中暗喜： <br/> 「瞿昙大师赞同我的见解！瞿昙大师推荐我的见解！」 <br/> 佛陀继续说： <br/> 「持第三类执见者，当他接受某些见解时，情况与持第一类见解者同，当不接受某些见解时，则与持第二类见解者同。 <br/> 持这三类执见者，若顽固地坚守着自己的见解，以为只有自己的见解才是真理，别人的都错，这样，就会与持其它两类见解者起冲突，进而发生争论、挑衅而起烦恼。有先见的智者，预见了这种烦恼生起的可能，乃能扬弃对自己见解的坚持，进而也不固执其它见解，这样，就能止息所有的执见了。 <br/> 长爪！我们的身体，是由四大组成的物质色所构成，从父母所生，米粥所长，是无常，日久耗损、分崩离析之物，应以无常、苦、病、肿瘤、刺、灾难、折磨、外人、离散、空、非我视之。如果能这样看，就能舍离身体的渴求、爱着与奴役。 <br/> 长爪！人有乐受、苦受、不苦不乐受等三种感受。当感受乐时，不会感受其它两种，当感受苦或不苦不乐时，也不会同时感受其它两种。长爪！这三种感受，都是无常的，条件决定的，为因缘所生的，是坏灭褪失，而终归于消散之法。多闻圣弟子能看清这点，就能对乐受、苦受、不苦不乐受不抱持任何幻想，而对它冷静理智。由对它的冷静理智，而心得解脱，就能有解脱之智：知道生死已尽，清净的修行已经确立，该作的都已完成，不再有往生下一辈子的后有爱了。 <br/> 长爪！这样的解脱比丘，不会再偏执什么、争论什么，虽仍然使用世间之说，但却没有世俗的黏着。」 <br/> 这时，正执扇站在佛陀后面，为佛陀搧风的尊者舍利弗，听了佛陀这番教说后，心想： <br/> 「世尊确实以他的亲证，告诉我们舍断之法；善逝确实以他的亲证，告诉我们舍离之法。」 <br/> 于是，尊者舍利弗就在那儿思惟，在观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍中，不起烦恼，心得解脱。 <br/> 而长爪出家外道，则远尘离垢，得法眼净：见法、得法、知法、入法，不再需要靠别人而能解决自己的疑惑，于正法中，心不再畏惧。于是，长爪外道请求跟随佛陀出家修学。 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《中部第七四长爪经》、《杂阿含第九六九经》、《别译杂阿含第二○三经》。 <br/> 二、依菩提比丘《中部第七四长爪经》英译之注解，长爪外道为尊者舍利弗的甥侄，向智尊者着《舍利弗的一生》中亦同（香光书香编译组译，第二十页）。而《根本说一切有部毘奈耶出家事》则说，长爪外道（原名「俱瑟耻罗」）为尊者舍利弗的舅舅（大正大藏经第二三册第一○二三至一○二八页），《大智度论》亦同（大正大藏经第二五册第二一至二二页）。 <br/> 三、依《四分律》与《五分律》的记载，尊者舍利弗是在听了马胜比丘的「缘起偈」时，即证得初果，并随佛陀出家（参考大正大藏经第二二册第一一○页中、七九八页下），而在半个月后的此次「旁听」中，证得解脱。 <br/> 四、佛陀所举沙门、婆罗门中之三类「见」，依例均为「邪见」之类，为与佛法「正见」有所区别，故事中对此类「见解」以「执见」称之。 <br/> 五、解脱者仍然会说「我」如何如何，但却不会有「我」的执着，这就是「虽仍然使用世间之说，但却没有世俗的黏着」之例。 <br/>不要只是相信 <br/> 有一次，一位名叫跋提的离车族人，到毘舍离城的重阁讲堂拜访佛陀。 <br/> 离车人跋提对佛陀说： <br/> 「大德！我听到这样的传言： <br/> 『沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，会诱拐其他教派的门徒。』 <br/> 大德！这是真的吗？还是有人故意诽谤世尊的呢？我们不愿意诽谤世尊，特地来向世尊求证。」 <br/> 「跋提！ <br/> 不要只因为那是多数人的主流观点，就信以为真； <br/> 不要只因为那是来自古老口传的吠陀，就信以为真； <br/> 不要只因为那是来自有完整传承者的教说，就信以为真； <br/> 不要只因为那是来自经典，就信以为真； <br/> 不要只基于合乎逻辑，就信以为真； <br/> 不要只基于合乎推理，就信以为真； <br/> 不要只基于合乎理性思惟，就信以为真； <br/> 不要只基于合乎深思所成的观点，就信以为真； <br/> 不要只凭着教说者的权威与好口碑，就对他所说的信以为真； <br/> 不要只因为这位出家沙门是我的老师，就对他所说的信以为真。 <br/> 跋提！一件事只要做了以后，会有不善的、有罪过的、智慧者所谴责的结果，或者会有所执着，因而引发出无益之苦的，跋提！那就是应当舍离断除的。」 <br/> 接着，佛陀举了些明确的实例来说明： <br/> 「跋提！人的心中如果起了贪，起了瞋，你们认为是有益呢？还是无益呢？」 <br/> 「大德！是无益的。」 <br/> 「跋提！因为心中起了贪念、愤怒的人，会被贪、怒所蒙蔽而起执着，这样，杀人、抢夺、淫乱、欺诳等恶行，就都做得出来。不但自己做了，还会教唆别人一起做。这样的人，是不是像陷于漫漫黑夜，一直受着无益之苦呢？」 <br/> 「大德！确实是这样的。」 <br/> 「跋提！这样，你们认为贪与瞋，是善还是不善呢？是有罪过还是无罪过呢？有智慧的人都会谴责还是称赞呢？」 <br/> 「大德！那是不善的；是罪过的；有智慧的人都会谴责的。」跋提答。 <br/> 「跋提！心中不起贪、不起瞋的人，就不会被贪、怒所蒙蔽，不起执着，而能远离杀人、盗夺、邪淫、欺诳等恶行。不但自己远离，也会劝别人远离，这样的人，是不是常在安乐中受益呢？」 <br/> 「大德！确实是这样的。」 <br/> 「跋提！这样，你们认为无贪、无瞋，是善还是不善呢？是有罪过还是无罪过呢？有智慧的人都会谴责还是称赞呢？」 <br/> 「大德！那是善的；是无罪过的；有智慧的人都会称赞的。」 <br/> 「跋提！世界上的寂静善士，都是这样教导弟子的：应当调伏贪、瞋、痴、激愤而安住，贪、瞋、痴、激愤调伏了，身、语、意就不会因贪、瞋、痴、激愤而造业。」 <br/> 跋提听了佛陀这一番教导，大为折伏，因而对佛陀说，即日起愿意终生归依佛陀，为在家佛弟子。此时，佛陀再回到最初的话题，反问跋提说： <br/> 「跋提！我可曾对你说：『来！跋提！来当我的弟子吧，我是你的老师。』」 <br/> 「大德！不曾。」 <br/> 「跋提！所以，那些说『沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，以诱拐其他教派门徒』的，只是一些不动脑筋深思的沙门、婆罗门，对我不实诽谤的话罢了。」 <br/> 「啊！大德！这真是善巧的引诱，美妙的幻术啊。我殷切地期盼您也能以这样善巧的引诱，诱导我亲爱的族人，让我的族人，都能获得长远的利益与安乐。大德！如果所有的剎帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗都能听到这样善巧诱导，那么，所有的剎帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗也都能获得长远的利益与安乐。」 <br/> 「跋提！的确是这样的。跋提！不仅如此，所有的天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、民众也一样。即使是讲堂外的那些大树，如果能有思惟，也能经由这样的诱导而断除不善法，具足善法，获得长远利益与安乐的，更何况是人呢！」 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《增支部第四集第一九三经》。 <br/> 二、幻术，是一种不实在的骗人把戏，和诱拐一样，都不是光明磊落的行为。由于佛陀的善巧且殷实教说，常常能折服外道信众来归依三宝，因而就有外道，如耆那教教主尼干子，说佛陀是以咒语幻术来迷惑异学的，以此为自己的下台阶（《中阿含第一三三优婆离经》；《中部第五六优婆离经》、《增壹阿含第四七品第三经》）。这种传言，想必在当时有一定程度的流传才对，因为不仅跋提来向佛陀求证，就连当时的憍萨罗国波斯匿王，还有波罗牢伽弥尼都来向佛陀求证（《中阿含第二○波罗牢经》），甚至背叛佛教僧团的提婆达多，也这样对摩揭陀国阿阇世王说（《增壹阿含第四九品第九经》）。这一部分，是南、北传《阿含》一致说到的。 <br/> 三、佛陀教导跋提不能只是单纯的相信，不仅对传言，甚至于对理论、经典、师长，乃至于自己的禅思，都不可以据此全然信赖，一定还要以实际上行为的善恶表现、贪瞋痴苦迫是否获得彻底的止息来做检证，充分表现了佛教理性与务实的性格。这一段经文，还出现在《增支部第三集第六五经》与《增支部第三集第六六经》。这一部分，不是南、北《阿含》共传的，而是南传《阿含》所特有的。不过汉译《阿含》中，也有质多罗长者反驳尼干教主的「信应在前，然后有智」，而说「何用信世尊为」（《杂阿含第五七四经》），汉译《大智度论》中，也有「依法不依人」、「依智不依识」的教说，其精神也都与此相呼应。 <br/> 四、如果依元亨寺汉译本来看，这段「不能只是单纯相信」的经文，佛陀都以单人称呼起头，而以「汝等」（你们）而不是「你」接续，这或许当时的确有多人围绕在旁边听闻，只是经文的简略未表，也或许这是一段定型格式的经文，才会留下单数与多数称呼上不协调的痕迹。 <br/> 五、对传言、传说、猜测持保留态度，似乎比较容易接受，但要对经教、推断、理论也能保留一些检讨的空间，难度就稍微高一些了，而对自己的深思与禅思，以及对好口碑者与家师之言也作检证抉择，那就更难了，尤其对「信仰增上」的人来说，更是如此。不过，无可否认的，在自己修学过程中，保持一分「有可能是错了」的审慎态度，直到自己完成亲身体证，应当是比较健康的。君不见，在佛陀修学的过程中，之所以能够层层突破，直到完成正觉，岂不是因为佛陀能在「此法不趣智、不趣觉、不趣涅盘」（《中阿含第二○四罗摩经》）的不断反省下，才能有所突破而完成的吗？ <br/> 六、相对于本则故事的「不要只是信」，《阿含经》中有更多比例的经文，强调着信佛、法、僧的必要，比如三十七道品中的五根、五力，都有「信」的条目，这是南、北传《阿含经》所共同的，表示了「信」的需求与力用，也凸显了「不要只是信」的稀有与难得。不过，若依佛法理性与实践的性格来论，佛法所讲的信，应当与纯情感式的信仰不同，而当是舍利弗「深信」的模样。 <br/>085.勇者富楼那 <br/> 有一次，佛陀住在憍萨罗国首都舍卫城的祇树给孤独园。 <br/> 在一个傍晚时分，尊者富楼那来向佛陀请法： <br/> 「世尊！我想到一个僻静处独自专精修学，请教导我法要，好让我修得解脱。」 <br/> 佛陀告诉他说： <br/> 「富楼那！当六根接触到令人喜欢的境界时，如果因此而生起欢喜赞叹、贪爱染着，那么，苦就会随之而生了。所以我说，有喜悦的生起，就有苦的生起。 <br/> 富楼那！六根在遇到令人喜欢的境界时，如果不生起欢喜赞叹、贪爱染着，那么，苦就不会随之而生起。所以我说，喜的灭止，就是苦的灭止。 <br/> 富楼那！以上是我给你的简短教说，你想要到哪里去专修呢？」 <br/> 「世尊！我想到西部的输卢那地方去。」 <br/> 「但是，西部的输卢那人性格普遍凶悍粗暴，富楼那！如果到了那儿，常遭到他们的辱骂，那怎么办？」 <br/> 「世尊！输卢那人如果来我面前辱骂我，我会这样想：输卢那人算是很不错的了，他们没打我。」 <br/> 「如果他们打你了，那怎么办呢？」 <br/> 「世尊！不论他们用拳头打我，或是用石块、棍棒打我，我会这样想：输卢那人算是很不错的了，他们没拿刀杀我。」 <br/> 「如果他们要杀你了，那怎么办呢？」 <br/> 「世尊！如果他们要杀我了，我会这样想：有些厌恶自己身体的佛弟子，还得用种种方法自杀呢，他们要杀我这终将朽败的身体，正好算是帮了我一个大忙。」 <br/> 「善哉！善哉！富楼那！有你这样的忍辱功夫，应当能前往西部的输卢那地方了。」 <br/> 尊者富楼那有了佛陀的肯认，欢喜地拜别了佛陀，隔天就动身出发了。 <br/> 沿途一路乞食游化，尊者富楼那来到了西部的输卢那地方住下，除了自己专精修学外，还教化了许多当地人归信佛法。到了隔年雨季来临前，就接引了五百位在家佛弟子，并在当地建立了一个可以容纳五百人修行的地方。 <br/> 雨季安居的三个月过去了，尊者富楼那修得了三明，就在当地入无余涅盘了。 </p><p>按语： <br/> 一、本则故事取材自《杂阿含第三一一经》、《相应部第三五相应第八八经》、《中部第一四五教富楼那经》。 <br/> 二、关于故事中的尊者富楼那，经、律中有好几处提及，所说都略有不同：如与本故事相同内容的异译本，收在《大正藏》第二册编号第一○八的《佛说满愿子经》，就称富楼那为满愿子，这与《佛本行集经》说到的那位「富楼那弥多罗尼子」相同，因为经文中加注了「满足慈者」的义译，亦即：富楼那为「满」的意思，是名字，弥多罗为「慈」、「愿」的意思，是其母姓，从母得名，故称满慈子（参阅《佛光大辞典》第四九二九页）。而《摩诃僧祇律》第二十三卷说，这位富楼那因协助给孤独长者（阿那邠坻）建祇园精舍而出家，再前往西方「输那国土」（《大正藏》第二二册第四一五页）。然依《相应部第三五相应第八八经》菩提比丘英译本注解五八所引，说尊者富楼那原为输卢那地方的人，来舍卫城经商，因闻佛说法而出家，后因不习惯舍卫城的环境，就向佛陀辞别回家乡专修。 <br/> 三、修得三明，即成就「宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏尽明（解脱涅盘）」。入无余涅盘，即解脱者的最后入灭。《相应部第三五相应第八八经》说，尊者富楼那于证得三明的同一雨季就入无余涅盘了，但《杂阿含第三一一经》与《中部第一四五教富楼那经》都没这样说。从《摩诃僧祇律》第二十三卷的记载来看，说到尊者富楼那剃度了亿耳出家，但「输那边国」比丘很少，等了七年才聚集了十位持律比丘，为亿耳完成具足戒的受戒仪式，因此，当亿耳要到舍卫城礼见佛陀时，尊者富楼那就要亿耳向佛陀提出放宽边地五项律制规定：可以天天洗澡、可以穿双层皮鞋、可以使用皮革质料的坐垫、可以穿过世者的衣服、经五位比丘主持即可受具足戒成为比丘（《大正藏》第二二册第四一五至四一六页），这些，佛陀都同意了，展现了佛陀对戒律因地制宜的弹性调整。如果是这样，富楼那尊者至少在输卢那地方停留了七年以上。 <br/> 四、佛陀给尊者富楼那临行前的扼要教导，重点在于贪爱与染着的断除，这与故事第三三〈大师就说调伏欲贪〉是一致的。 <br/> 五、富楼那尊者的勇猛，在于他的不惧怕。他的不惧怕，不在于力气，也不在于权力、财势，而在于他的接纳与承担。试想：连失去生命都不计较的人，还怕谁？这样不惧怕的人，岂不是真正的勇者之流！ <br/> <br/></p>