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愿生弥陀净土 2007-10-18 03:30

[分享]〈净土宗之特色〉

所谓特色，即事物特有的本质属性。辨识事物，必须把握其特色，不然就会张冠李戴，产生错误；修学净土，也必须掌握净土宗的特色，不然就会圣净不分，失去往生。
净土宗有无特色？很显然，若无特色，则净土一宗不能成立。净土宗有何特色？当代净土宗眼慧净法师，根据净土三经及相承祖释，提炼为四句话、十六个字，谓：「本愿称名凡夫入报平生业成现生不退」，准确、简练、系统、明了，独显弥陀救度，超胜余佛净土，不共圣道诸宗，至简易、至高深、至稳当、至快捷，万机不漏，一生速成；可谓握一宗咽喉，通法门幽关，除行人恐惧，畅往生达道。前二句为根本纲宗，后二句明今生胜益；又前一句为因行，后三句为果益。根本自摄枝末，因行必招果益，故四句可收为二句「本愿称名    凡夫入报」，又可收入一句「本愿称名」。本愿，明教理；称名，明行法；凡夫，明摄机；入报，明果益。「本愿称名    凡夫入报」，明净土宗之「机、教、行、益」，即：造罪凡夫，以弥陀本愿不虚故，称名愿生，皆得往生真实无漏极乐报土。而且是平生之时圆满达成往生之业，不待临终；于此世间即获不退转之果位，非至极乐。本愿称名：圣道诸宗以众生心性为体，悟明心性为宗；净土一宗以本愿名号为体，称名往生为宗，故「本愿称名」为净土宗不共圣道诸宗之特色。又余佛净土虽也劝往生，但未闻有称名往生之本愿，弥陀一佛独发称名往生之本愿，故「本愿称名」为净土宗超胜余佛净土之特色。凡夫入报：依圣道诸宗修习，必须登地以上的大菩萨，才能前至诸佛报土；他方净土虽不乏高妙报土，然而一切决非罪障凡夫可至之处。今净土一宗，凡夫称名，仗阿弥陀佛愿力，得生极乐最妙报土，证同弥陀，故此「凡夫入报」即为圣道诸宗所无、他方净土未闻之特色。 平生业成：圣道修行，仗自力累积之功，有渐次断证之位，初果圣人尚需七次往返天上人间，而后业成解脱，不受后有。今净土宗，任何罪重之人，只此一生，决定往生，生死了办，不再轮回。然而如果是必须累积一生勤行，直到临终见佛来迎，方才往生业成，仍然不免圣道自力的色彩，往生存有不确定的因素。今说「平生业成」，不说「一生业成」，即是在平时一生之任何时候，皆是往生业成之时。因本愿称名，往生仗佛愿力；佛愿力成故，众生往生之业已由佛边完成；佛边已成故，何时众生信受称名，即时乘佛愿力，往生之业达成，不待临终。如果直到临终，才信受弥陀愿力，即于临终一念往生业成。可知平生业成从机边含「临终一念业成」与「平生念念业成」两种状况，而从法边则是「弥陀愿力业成」。任何人、任何时，信受称名，往生之业当体成就，业成不坏故，自然念念称名有相续之功，声声往生无不定之虑，故说「正定之业」、「万修万人去」、「遇无空过者」，独成净土宗之特色。现生不退：于圣道修行，不退转位乃是极艰、极难、极重、极要、极尊、极大之事，非敢率尔轻谈，妄自期许，要须生生正见不失，勇猛精修，历一大阿僧祗劫才可达致，何况长劫疲劳苦修过程中，退道者如大海水之多，进步者只毛滴水之少；舍利弗以六住菩萨之位，尚以乞眼因缘退心，余者可知。今净土宗，凡夫罪人，但以本愿称名一法，尽获弥陀因中万行果上万德，圆满成佛所需一切功德，于娑婆界登不退位，以烦恼身入圣众数。如此教理，圣道诸宗所绝无，十方世界所仅有，独成净土宗之特色。如此重要而鲜明之特色，虽然本含于佛经祖释之中，因未经明眼善知识提纯精炼，古今行人多忽略而过，如盲然不知。今慧净法师将之系统归纳整理，鲜明提出，一一出示经文祖释为证，普令见闻之人耳目悉得开明，可谓于净土宗教理建设有著巨大的贡献，而对无量往生行人有著莫大的助益，必将产生深远而持久的影响。

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:32

问：很多人对回向、发愿这两个问题还不明了，请法师开示一下。    答：净土法门，不是讲我们回向给阿弥陀佛，不是的!是颠倒过来，是阿弥陀佛回向给我们。阿弥陀佛将他真实的功德回向给我们，能够离开娑婆的轮回，使我们能够到极乐世界去得到真实——成佛。是阿弥陀佛将功德回向给我们，不是我们将功德回向给阿弥陀佛。    一方面因为我们没有真实的功德，我们所修的都是有漏、杂毒之善，虚假、不实之行，与阿弥陀佛涅槃的真实境界不相应，所以是不用回向，也不可能有功德回向，所以既不能，也不必。我们不能作到真实的功德，同时，弥陀的真实功德已经完成了，所以不必。这是不必单独回向，也是不用特别发愿的──我们之所以信受弥陀的救度，就是有一种愿生心。从愿生心这一点来讲，也是属于一种发愿的内涵。本来已经具有这一种内涵了，所以不必每一天都再发愿。只是说，如果我们有作早晚课，我们最后就连贯著念一遍“发愿文”，这个“发愿文”就是《回向偈》。在我们每一本书的后面都有这个《回向偈》，这个《回向偈》与一般的回向发愿不一样，这个回向发愿的《回向偈》是：        愿以此功德，平等施一切，        同发菩提心，往生安乐国。    这首偈完全是弥陀回向。     “愿以此功德，平等施一切”：是指弥陀的悲愿，将祂的功德平等布施给十方一切任何的众生。     “同发菩提心”：菩提心，愿往生净土的心，是净土法门的菩提心。这个法门不必另外再去发菩提心──愿生极乐、体悟弥陀救度，菩提心就在里面。     “往生安乐国”：使我们往生到极乐世界去。极乐世界是个安稳、快乐，没有六道轮回，是个“无有众苦，但受诸乐”的国土，所以说是“安乐国”。    早课、晚课后面就念这首偈，其它没有特别需要念的回向文，也不需要另外发愿要往生的。我们本来就有这个愿，就是要往生极乐世界。我们领受弥陀的慈悲，就是做功课的发愿，不必每天每天都重复地来告示自己：我要这样，我要这样。如果是那样的话，就表示还是在最初阶段，还没有领受弥陀的慈悲。    领受弥陀的慈悲就是信机、信法。    信机、信法这种信，是很深刻的信，叫做“深信”，深信就是决定性的信。    因此，善导大师才说：一者决定深信；二者决定深信。    这个信是深信，而且是决定性的。既然一决定，就永恒决定了。在机方面已经决定深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，所以才“乘彼愿力，定得往生”、“无疑无虑”。这样的话，已经信愿行统统具足了。    时时刻刻你只要称名，念念之中都是在发愿，都在回向。所以，一句名号里面，都是在流露弥陀回向给我们的功德，呼唤我们让他救度，也都是在流露自己随顺、信顺弥陀的救度，领受他的功德，愿往生极乐世界。所以，声声名号都是在表达这种心，所以说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。    一般要回向龙天护法，要回向什么什么的。其实，在念念称名当中，不祈求、也不知道，自然就有那一种功能。不要我们回向，龙天护法自然就来护我们的法，保护我们。    所以，净土法门是：你只要专称弥陀佛名，自自然然就是在“上报四重恩，下济三途苦”。我们学佛的人，不能忘掉父母恩、师长恩、国土恩、众生恩；要报这四重恩，就只有称念弥陀名号。称念弥陀名号，你不知不求，自然就能够超度祖先，就能够庇阴儿孙。我们的心虽然没有想到报答不报答，但是本愿的力量，自自然然就会达到报答的功能。（慧净法师1997年7月讲于天津）

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:34

二河白道喻故善导大师于《观经疏》之「二河白道喻」形容弥陀救度的召唤而言：汝一心正念直来，我能护汝。        善导大师在《观经四帖疏》「三心释」文中有一个比喻，为防止念佛的人不走专修的道路，用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说：        有一个人在荒野当中，从东向西而行，路途遥远，半路上忽然遇到两条大河，向南是火河，烈火燃烧，看不到边；向北是水河，波涛汹涌，看不到际。两条河各宽百步，水火二河中间有一条白道，大概四五寸宽，从东岸通向西岸，水与火交替漫过白道，一刻不停。        这时，背后杀来追兵，喊声阵阵，刀枪剑戟就来了。他想：这下不行了，如果踏上白道过河，恐怕被水淹死、被火烧死，追兵来了怎么办？        他想向南绕，毒蛇猛兽拦住去路；想向北绕，豺狼虎豹竞相加害，三面环敌，情况危急。        他想：如果停在这里，也是死路一条，想走回头路，也是死路一条，向前过河也可能掉到河里，无论如何都不免一死，不如顺著白道向西而去。既然有这么一条白道，应该可以过去。        他就打定主意，准备顺著白道过河。        这时，东岸有人对他说：「某某啊！你就顺这条道过去，必无死难，如果停下来，决定死路一条。」他一听，也就有信心。        西岸又有人呼唤他：「你一心正念直来，就这样过来，我能保护你，不用害怕堕落到水火之中。」        他听到此岸的催促和彼岸的召唤，立即直身正念，顺道西行。        刚走了几步，东岸又有人喊他：「某某，快回来吧！这条小道很狭窄，肯定过不去，我们对你决无恶意。」        善导大师把这个比喻说完之后，就作了解释：此岸这个人，就是我们十方众生，是我们在座的每一位；茫茫的荒野，代表我们无尽轮转的人生；水火二河，代表我们的贪瞋烦恼，水代表贪心，火代表瞋心；身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹，代表眼耳鼻舌身意六贼，能劫夺我们的功德法财；白道：代表阿弥陀佛的誓愿；东岸的催促，代表释迦牟尼佛的发遣（释迦牟尼佛说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」）；西岸的呼唤，代表阿弥陀佛的召唤，「你就这样过来，我能保护你。」        这则比喻就是非常著名的「二河白道喻」。        对照这则比喻，想一想这个念佛人，如果像现在这样混日子，那肯定是要六道轮回；如果退回去像以前一样造罪造业，肯定也是死路一条；如果念佛求生西方，又怕自己没有功德，怕不能往生 ── 就是不能往生，也是死。既然佛讲念佛可以往生，那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候，听到释迦牟尼佛发遣说：「没有关系，这样肯定可以往生。」阿弥陀佛又在对岸呼唤：「你一心正念直来！」这个「你」是指十方众生，指我们在座的每一位，「一心」就是信靠不疑的心，「正念」就是念「南无阿弥陀佛」，「一心正念直来」是解释第十八愿的：「一心」就是「至心信乐」，不要怀疑；「正念」就是「乃至十念」；「直来」就是「若不生者，不取正觉」，直接就来，不要化妆，也不要打扮，也不要拐弯，也不要等待，说「我修好了以后再去」，现在就让弥陀救，现在就来念佛，现在就发愿往生西方，「正念直来」，直接就来！「哎，我这么多罪业，怎么行啊？等我修成清净心，修成有智能的人，我再去回向求往生吧。」不要这样往后推托，因为形势很紧张，追兵要来了。他上了白道之后，阿弥陀佛跟他讲：水火二河不能为难，不要怕掉到水里淹死，也不要怕掉到火里烧死，「我能保护你！」我们念佛的人，很多人担心：「我虽然念佛，我瞋恨心这么重，我贪心这么重，我这么多烦恼，能往生吗？」怕自己掉在贪瞋二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你「我能保护你」呀！他没有告诉你说：你回去拿灭火器来，把火灭掉，再拿抽水机来，把水抽干，再过来。我们很多人念佛是为了伏烦恼，把贪瞋心消掉以后再去往生，那还用这条愿力的白道吗？就不要白道了，自己可以过去了。所以是「不顾水火二河」，不要管水火二河，不要管自己有贪瞋之心，一向专念！管那些东西干什么？那些东西是让你死路一条的，你还把它当作宝贝抱著干什么？不要理会它！水火二河当中的白道，就代表我们于贪瞋烦恼心中能生清净愿往生心，从而称念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」我们念佛的时候，虽然心中有贪瞋，但是，水火二河当中有这条愿力的白道作为保证，阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德，火不能烧，水不能浇，所以说「我能护汝」，「我能保护你，你别害怕！」是因为弥陀的护念，我们才能到净土去，这个「我能护汝」就是「念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛的光明摄取保护我们，忆念我们，所以我们可以安全到达彼岸。一百步代表什么呢？代表我们人的寿命，今生今世，大约是一百岁，很短，但是，贪瞋的烦恼很猛烈，南北无有边际。        善导大师告诉我们说：我们虽然有贪瞋烦恼，无碍弥陀的救度！如果需要我们自己修诸功德，那就被火烧掉、被水淹掉了，所以，我们的往生，是仰仗弥陀的誓愿去的。        称念「南无阿弥陀佛」，就踏上了这条愿力的白道，一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道，自然受到弥陀的光明摄护，往生无有障碍。弥陀的约束        阿弥陀佛在彼岸召唤我们：「你一心正念直来！」「正念」念什么？当然是念「南无阿弥陀佛」，所以，这句佛号是弥陀的呼唤，同时，也是弥陀救度我们的约束，什么叫约束？你必须这样做，不这样做，你不能得救。如果不走愿力的白道，肯定会掉到水火二河淹死、烧死，所以，这个约束，体现了阿弥陀佛至极的慈悲和关爱。        约束有两重含义，一个方面，对我们众生来讲，要专修念佛，杂行杂修是不能得救的；另一方面，对阿弥陀佛而言，我们只要念佛，阿弥陀佛受到约束，这个条约是甲方、乙方共同承担的。我们念佛，阿弥陀佛就要遵守约定，必定迎接我们到净土去，因为「若不生者，不取正觉」，「如果众生称念我的名号，我不能使他来往生，我就不成佛」，阿弥陀佛自己承担了这样的约束，所以，我们念佛，自然往生净土。

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:45

<div class="date"> </div><div class="msgcontent">明来暗去暗去明来 凡夫经常会以凡夫之见思考，认为我们生生世世所造的业，可说无穷无尽无量无边，怎么可能只念这句「南无阿弥陀佛」，就可以离开三界六道轮回，往生极乐世界？ 这是以可思议来推测不可思议，这样阿弥陀佛的法，就不是不可思议的法，祂的功德，就是可思议、有范围的，这是错误的想法。 我们做个譬喻，就如一间房子已经黑暗了百千万亿年，人们会想：这房子如果要光明，应该也需要很久很久的时间吧？岂知电灯开关一按，千万年的黑暗即刻大现为光明；或者窗户一开，阳光照进来，黑暗立即消失。当下明来暗去，暗去明来，为什么？再多的虚假，也无法与丝毫的真实比较。 又譬如有间很大的仓库，里面放很多万元大钞，这样仓库里的钱是不是很多？但是这整间屋子里的钱，竟然不及我们身上的这张万元钞票，为什么？因为我们身上这张是真钞，而仓库里的钱都是假钞。 以上譬喻，就是说我们生生世世以来所做的业，皆是虚假，唯有这句「南无阿弥陀佛」是真实的。 为何我们所做的业都是虚假？因为诸法无常、无我、空性，既然如此，我们万古以来身口意所造善恶之业，皆是无常、皆是无我、皆是空性，真实、永恒不变的，就是这句「南无阿弥陀佛」。这句佛号，是从阿弥陀佛清净不变的真如佛性所显现，所以万古不变。过去如此，现在如此，尽未来世，也是如此。 所以完全依靠阿弥陀佛的名号，领受阿弥陀佛不可思议的功德，自然可以消除我们生生世世以来黑暗的业障，使我们当生离开娑婆业报轮回，往生极乐世界，显现自我真如的佛性。因为一切众生皆有佛性，虽然因贪瞋痴而造业造罪，不过佛性并未消失，也永远不会消失。 我们下地狱，佛性随我们下地狱；我们上天堂，佛性也跟随我们上天堂。佛性跟随我们起起落落、出出入入，永远不离开过我们。佛性只是受到虚假贪瞋痴的业所覆盖，未能显现，一到极乐世界，无明黑暗的业障，即时消散，当下佛性的光明立即显现。 所以说，明来暗去，暗去明来。是当下当时，不必经过几日、几年、几世、几劫，是一刹那，光明一现，黑暗就消除，不论黑暗已经盘据了百年、千年、万年。 昙鸾大师在《往生论注》上卷最末，形容说： 譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗；闇岂得言，在室千岁，而不去耶！ 意思是说，众生累劫累世以来，都曾犯五逆十恶谤法之罪，但只要今生一向专念这句「南无阿弥陀佛」，念念不舍，甚至今生今世没遇佛缘念佛，临终时只念了十念，甚至只念了一念，当下离开六道生死轮回的黑暗，往生极乐世界，显现光明。 「光若暂至」的「光」，是比喻阿弥陀佛名号的功德；「暂至」就是说念十念、一念的佛号，或一辈子，不是长时长劫的时间所累积；「即便明朗」，就是当生脱离轮回，往生极乐，罪业黑暗，不因生生世世、千生万劫的累积，而不能当生消除，并不是这样。 所以，这段话形容得很好，文句也很美妙，但要领会其意，囫囵吞枣，就体会不出它的滋味。  <div>「净土宗网站」　 <a href="http://www.purelandsect.org/">http://www.purelandsect.org/</a>　 显明「净土宗」独立教判、清净传承、纯正教理，开示弥陀本怀「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。</div></div>

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:47

慧净法师人的心 　　有人感叹说，平常不觉有什么烦恼或妄想杂念，可是一旦念佛，妄念就特别多。其实这是很正常的。 　　佛教说人的心就是「八识」－－心有八种功能。形容这八种功能，有首偈是这样说的： 　　兄弟八个一个呆，五个门前做买卖， 　　一个在家出主意，一个司帐管钱财。 　　「兄弟八个」是指八识，因为八识是一体的，一个心分为八种功能、作用。「一个呆」，呆是哪一识呢？就是第八识阿赖耶识，也叫做「藏识」。这个仓库本身不选择，统统接受，不会分别好坏，所以「兄弟八个一个呆」。 　　「五个门前做买卖」，这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身接触，要透过这五识，第六识才能产生作用。 　　「一个在家出主意」，就是第六识。八识当中，第六识可说是总经理，他能够记忆、分别、思维、判断，具有取舍的功能。 　　「一个司帐管钱财」，这就是第七识「末那识」。末那识就是执著、执取，把仓库当作身家性命。所以，凡是前面五识－－五个兄弟所做的买卖，经过总经理收纳之后，末那识将之点点滴滴都收在阿赖耶识里面。 　　阿赖耶识可说是董事长，要负最后的成败责任。如果转识成智，统统是妙善的功德，他就能成佛；如果是恶的话，就永远在六道、三恶道，甚至地狱轮回。 　　所以，唯识学就有两句话说： 　　受薰持种根身器，去后来先做主公。 　　就是在说明第八识。第八识「受薰持种」，接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身，以及第六意识，所看、所听、所想的，如同一颗颗种子，落在第八识－－阿赖耶识的田地里面，而成为未来的果报。所以说「受薰持种根身器」。 　　「去后来先做主公」，「去后」，是说人死的时候，第八识最后才离开，身体逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷透，表示他的阿赖耶识还在身体当中；必须全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为「死亡」。「来先」，也就是投胎的时候，他最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，他已经到了。所以「去后来先做主公」。 　　刚刚讲总经理就是第六意识，他是在家出主意的，像老板一样。第六意识，有所谓的「五俱意识」跟「独头意识」。 　　当第六意识伴随着眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用，这就是「五俱意识」。当我们「五俱意识」的时候，根尘接触，是有针对性的，所以比较不易察觉妄想杂念。 　　一旦闭目专心念佛，眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，此时称为「独头意识」。这时我们阿赖耶识里面的种子就会纷纷浮现，就会躁动不安，就会神识飞扬。 　　「独头意识」有很散乱的独头，譬如当自己静下来的时候，念头纷飞，这是「散乱独头」；也有「梦中独头」，睡梦中，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，但梦里面居然还有声音、景象，还能做种种动作，那是「梦中独头」。 　　还有「定中独头」。入定也是第六识的范围，一切都没有离开第六意识。我们平常自以为很清净，根机很锐利，很能够修其它法门，一旦静坐，才发现自己不是昏沉，就是散乱，烦恼之盛，妄念之多，可谓天南地北，上穷碧落下黄泉。这时才感触到，自己真的是「薄地凡夫」啊！ 　　这些都叫「妄想」。为什么说「妄」呢？因为世间万法，无论物质界或精神界，都是因缘和合而生的，缘聚则生，缘散就灭。因缘时时刻刻都在变，但我们凡夫往往会执著、放不下，对逝去的因缘，有种种追忆或悔恨。就本质来讲，这是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓「有想皆妄」，所以才说「妄想」。 我们凡夫之可悲、可怜、可叹，就在这里！ 　　这样的凡夫，如果以自己的力量要超越三界六道，根本没办法，幸有弥陀的慈悲救度，才得免于苦海沉沦。

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:49

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！       今天晚上，依然跟上次一样，研讨我们这个法门的根源，也就是根本愿──第十八愿的教理。第十八愿言简意赅，只有三十六个字，现在请大家跟我合掌，以恭敬、谦卑之心来诵念一遍：        设我得佛，十方众生，        至心信乐，欲生我国，乃至十念。        若不生者，不取正觉。        唯除五逆，诽谤正法。    上次我们研讨到「乃至十念」这四个字，引用八部经、十段经文，说明「乃至十念」之「念」，就是「称名念佛」，这也就是「本愿称名」的旁证。 同时也引用我们代代相传的祖师──龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师的传承，来说明、解释「乃至十念」的「念」是称名念佛。    以上，祖师相传的念佛，都是指称名念佛，因为如果念佛只是停留在心念，则下下品之机，必堕地狱，不能往生。故念佛之「念」，不可完全以世间感情之念解释。同时，称念世间人物之名号，并无功德可言，因为是称念万德所成、真如实相之南无阿弥陀佛名号，则声声念念，功德不可计量。 所谓「念佛一声，灭八十亿劫生死之罪」，念佛能消业障，能增福慧，能解冤孽，能除魔难；念佛佛光摄护，菩萨相随，龙天恭敬。 善导大师说，念佛本身，具足四德，也就是「忏悔、赞歎、发愿、庄严」等；又说，念佛有五种增上功德，亦即「灭罪、护念、见佛、摄生、证生」等。 不论知不知、信不信，一向称名念佛，不知不求，便有如此大利无上功德，这纯粹是佛力。学者学此，信者信此，行者行此。     若只是强调心中感情、感受、感恩之念，则有阻人称念之虞、启人懈怠之过。因为众生之心，一言以蔽之，即是妄想、生灭，所谓「动念即乖」。善导大师也说：「纵发清心，如画水然。」若不称名念佛，必是终日妄想过日。是故祖师相传，解释念佛，即是称名念佛。    称名念佛有「胜易」功能：弥陀名号功德最胜，众生称念下手最易，三根普被，利钝全收。纵令愚钝，不堪义解之人，但能专称佛名，也得往生，舍此称名念佛法门，则非胜易之易行道。    又，若真了解弥陀与众生的关系，则思念、感念佛恩、佛德之心，皆化为一声声的「南无阿弥陀佛」。    在原始佛教的时代，凡是赞歎佛的威德，或皈依于佛，则皆自然称念「南无佛！」依据《增一阿含经》二十六卷〈等见品〉说：「有五百释女，重伤苦极，自归称唤如来名号。尔时释尊以天耳清彻，闻诸释女……。尔时，诸女命终，皆生天上。」    「念」必会因内心宗教信仰的发露，而显现为「声」，因此，本愿文之念，并非只是停留在「忆念」，有显现为音声的必然性，故祖师相传，以声释念。而说「念声是一」。    又，六字洪名之本身，即是阿弥陀佛的生命。昙鸾大师说「名即体」，意思是弥陀佛名，就是弥陀本体，故不论有心无心，但称佛名，其人身上必放佛光，所谓「念佛一声有四十里光明烛身」。人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，须常动唇称名，小声或金刚念，即能常念佛，即是念念不舍，符合愿文「乃至十念」之义。故善导大师说「念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。（慧净法师2005年11月20日讲于净宗书院）

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:50

不念弥陀更念谁 　　日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲； 　　世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。 　　这首偈语可说是让人惊心动魄！ 　　「日落西山」就是太阳下山，好比人生由青年、中年而进入老年，犹如日落西山。 　　所谓「夕阳无限好，只是近黄昏」。过去的苦乐，已经过去；现在苦尽甘来，应该能安享晚年，可是却无常逼近。 　　无常是不选择对象的，并不是病了、老了才会死，无常一到，人就会死。 　　「暮鼓催」，佛门都有晨钟暮鼓，鼓声一开始是缓慢的，然后愈敲愈快，好似在催迫著我们。所以一个进入暮年，光景无多的人，就应该对世间的事情放下，包括家业等等，该交代的交代，该传承的传承。一旦无常到来，自己早有准备，就可以撒手而行，了无系累。 　　「娑婆苦趣实堪悲」，「娑婆」就是我们这个世界，就是六道轮回，可说是纯粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道，三恶道固然是苦，但阿修罗、人道、天道，也同样是苦。若说在三恶道纯粹是苦，在天界纯粹是乐，那么人间就是苦乐参半。但推论起来，最后都是苦。 　　佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。 　　所谓「苦受」，就是所面对的境界，本身就是苦的，包括身体病痛、感情不如意、事业不顺利种种，因为本身就是苦的，所以叫「苦苦」。 　　「坏苦」即是「乐受」。乐受怎么说是坏苦呢？现在我们身体健康，人生美满如意，但终将面临生离死别，最后一定是「从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再」。到那时候，就是深切的痛苦。 　　再来「不苦不乐受」，就是既没有苦的境界，身体健康，没有挫折、逆境，也没有特别快乐的感觉───不苦不乐。但内心隐隐有一种孤独、寂寞、无聊的、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念迁流」，念念迁流也是苦。 　　这样推究起来，人生无时无处不苦，所以「娑婆苦趣实堪悲」。这个「苦」，就是人生的实相。人生的实相是什么？就是「苦」一个字。 　　「世出世间思惟遍」，这里有两个「世」字，第一个「世」，是「世间法」；再来的「世」，就是「出世间法」。「世间法」是五戒、十善；「出世间法」是四谛、十二因缘，还有三学六度。亦即整个三藏十二部、八万四千法门，都是「世出世间法」。 　　详细的分别、甄选这所有的法，结果怎么样？ 　　「不念弥陀更念谁」。不念「南无阿弥陀佛」，不往生极乐世界，那么我们还学什么法，还念哪一尊佛，还持什么咒呢？世间法不能解脱，出世间法学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗！ 　　道绰大师解释这段法语时说，如果「念」大乘的「真如实相，第一义空」，我们根本想都不用想。那么，退而求其次，「念」小乘阿罗汉的境界，包括出家人或在家人，也都没有份。再退而求其次，天乘、人乘，也是成就了五戒、十善，才能得到的果报，但能够成就五戒、十善的，却又非常稀少。 　　这样的话，会有什么结果？道绰大师说： 　　「若论起恶造罪，何异暴风驶雨」。 　　也就是说，「五戒、十善」我们做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样的猛烈。 　　所以，我们一定要有这种自觉：世间法都不能圆满了，更何况出世间法！如果没有阿弥陀佛救度的话，不管出家在家，到最后都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，没有希望。 　　我们都是必堕地狱，常在轮回，无力解脱的；而弥陀愿力无穷，毫无条件的救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛，念佛一法，能救我们！ 　　弥陀是我们的无量生命，无量光明。在世上有苦难，在佛里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。 　　　　　　　　　　　　　──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）    <div>「净土宗网站」　 <a href="http://www.purelandsect.org/">http://www.purelandsect.org/</a>　 显明「净土宗」独立教判、清净传承、纯正教理，开示弥陀本怀「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。</div>

愿生弥陀净土 2007-10-18 03:53

佛经里面所讲的，「石头乘船」的比喻。也就是古印度的时代，有一位罗汉比丘──那先，他已经证得阿罗汉果，所以他有神通。当时的国王叫做弥兰陀王，这位国王对那先比丘是非常的恭敬信受，往往请那先比丘到宫中来请教佛法。国王就问那先比丘说，「一生造恶多端，从无行善，临终念佛就能够远离六道，而往生成佛，这个我相信不来。曾经杀一生命，死的时候就堕落地狱，这个我也相信不来。」    那先比丘就回答了，他反问国王说：「如果有一颗小石头放在水面上的话，这颗石头是会浮在水面，还是会沉到水底？」    国王回答说：「肯定沉到水底。」    那先比丘又说：「如果有一百颗大石头放在船上，那会不会沉下去？」    国王就说：「那肯定不会沉下去。」    那先比丘进一步就说明了：「这一百颗大石头是一定会沉下去的，之所以不会沉下去，是因为有船的关系。一个作恶多端的人，他是应该堕落地狱的，他之所以不会堕落地狱，是因为有这一句名号的功能、的救度；那个小石头之所以沉下去，因为没有船。造业不能往生，而直堕地狱，那是因为他没有学佛，不晓得净土法门，没有依靠阿弥陀佛的关系。」    国王一听，就合掌说：「善哉！善哉！」表示他已经领悟了，他相信了，确实有道理。    可见，我上次也曾经说过，世间真正的善是什么？就是愿生极乐，专称弥陀名号。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个念佛的恶人；一个恶人最后能够念佛往生，他胜过一辈子的大慈善家。同样的，出家不学这个法门，就输给在家；在家能够学这个法门，都胜过没有学这个法门的高僧大德。这是〈下品下生〉的经文让我们对第十八愿的启发。（慧净法师2005年10月16日讲于弥陀共修会第33课）

愿生弥陀净土 2007-10-18 04:09

慧净法师佛法之信 　　「信」，对学佛者来讲是很重要的。　　《华严经》有一首偈说：　　信为道源功德母，长养一切诸善根。　　这两句话是释迦牟尼佛赞歎「信」的功德。　　「信为道源」，就是入道的根源；信为「功德母」，也就是说信能出生功德；「长养一切诸善根」，所有善法必须靠信来长养。意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生，由信所长，也由信所滋养的。　　一开始皈依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福慧，都需要有「信」。所以信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。　　佛门所讲的信，跟世俗所谓「五常」不同。「仁义礼智信」的信，是一种信用、信实，「有约必践，信守不二」，这是一般的信。佛法的信却不只如此。　　《唯识论》对佛法的信，有很简洁扼要的说明：　　于实德能，深忍乐欲，心净为性。　　「于实德能」，就是说，对于「真实的，功德的，功能的」，「深忍乐欲」，深忍就是深深地肯定，也就是「深信」的意思，「乐欲」就是喜好。对于真实的，有功德的，能够离苦得乐的功能的，深深地相信、喜好，而且进一步去追求。　　在这个世间，什么是真实的、有功德的，什么是能够离苦得乐的呢？　　释迦牟尼佛说法，一开始就说「四圣谛」──苦、集、灭、道，这是世间的真理，是真实的。　　「苦」就是六道轮回，就是果报，这种苦的果报，有一个原因，叫做「苦集」。也就是说，由于贪瞋痴所聚集，才会形成苦的果报。要达到离苦得乐的「涅槃」（灭）境界，必须修「八正道」（道）。　　所以，「苦集灭道」是真理，要相信；它能够出生离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。　　佛法所讲的「信」，是信「四谛」，「十二因缘」，是信「六度万行」，依此而行，能够让我们超越轮回，离苦得乐，甚至证得菩提，成就佛道。所以说，「于实德能，深忍乐欲。」　　「心净为性」，它有一个本质，就是「心净」。也就是心向著解脱的方面去喜好盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道；不是为了五欲，也不是希望下辈子得受人天果报。如果这样，这种信就有污染了；同时，这种信心纯净「不杂疑念」，所以叫「心净为性」。　　因此，这个信，是佛法所讲的信，也叫「净信」──清净的信心。他所信的内容，就是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，离苦得乐，能够成就菩提的。这是佛教一般对信的定义。　　我们净土法门对信的定义是什么呢？是「信弥陀」，也就是说──「世间虚假，唯佛是真。」因为只有弥陀的万行、万德，才能让我们离开娑婆，往生净土成佛。所以，弥陀的本身，是「实」，是真实，弥陀的本身是「德」，弥陀的本身是「能」。以苦集灭道来讲，我们之所以轮回六道，是因为无明，有贪瞋痴烦恼。要到达灭（涅槃）的境界，就要往生极乐世界。极乐世界是无为的涅槃境界，因此，唯有「专称弥陀佛名」。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的「八道船」（道）。　　龙树菩萨在〈易行品〉里面，解释「易行道」的时候，是以阿弥陀佛这个法门，做为易行道的本体。　　其中龙树菩萨谈到：　　乘彼八道船，能度难度海。　　就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的八道之船，就能够度脱难度脱的六道生死苦海。　　所以，我们在这里所讲的「净信」，就是信受弥陀，唯有弥陀是真实的；信受弥陀，唯有弥陀六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀，称念弥陀，就能够往生涅槃的境界，于此信而不疑，叫做「净信」。

愿生弥陀净土 2007-10-18 04:11

慧净法师帝释天三皈依的故事 　　《法句譬喻经》说到，有位忉利天的天王，叫帝释天，将临命终。他晓得命终之后，会堕落在畜生道，生为驴子，因此感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依──皈依佛、皈依法、皈依僧。 　　正顶礼时，即是命终之刻，神识立刻投胎在驴腹当中。驴子不小心踏破主人家的陶器，主人一生气，就拿鞭子打驴子，驴子因此伤了胎气。同时间，帝释天的灵魂又回到自己身上。 　　所以，低头三皈依，再举起头来，他又回复了帝释身。 　　这时佛陀就赞歎说：「善哉！善哉！帝释天，你能够在临终时皈依三宝，实在很有福报。」佛陀就为他讲经说法，这帝释天的天主，当下就证得须陀洹果。 ──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19） 人天皆苦 　　《折伏罗汉经》里，也谈到一位忉利天的天人，也是寿命将尽，天人都有神通，知道自己下辈子将投生到畜生道当猪，因此很忧愁、也很恐惧。其它天人跟他说，佛陀现在忉利天为母亲说法，这正是你得救的机会。 　　天人立刻来到佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。 　　佛陀为他授三皈依：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。」七天当中，他都诵念三宝；七天之后，寿命尽了，投生到人间一位长者家里。 　　长大后遇到舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。 　　由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。 　　佛陀出现世间，为我们讲经说法，并不是希望我们所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提。所谓菩提，就是上求佛道，下化众生。 　　往生极乐世界可说是释迦牟尼佛的本怀，在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的「本怀文」就说： 　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。 　　释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现世间的目的，就是要告诉我们，唯有念佛往生极乐世界，才是真实的利益，其它不是真实的利益。 ──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19） 长劫轮回 　　《付法藏经》里面有一则故事： 　　有位阿罗汉叫阇夜多尊者，有天他带领弟子们进城。到城门时，尊者不觉流露悲愁的神情；继续往前走，看到一只乌鸦，尊者不禁又苦笑了出来。 　　弟子们觉得很奇怪，尊者何以刚刚悲愁，现在又苦笑？就请问尊者其中缘由。 　　尊者说： 　　「刚刚入城时，在城门下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告诉我，母亲为他入城乞讨食物，已经过了五百年还没有出来，请我入城后，如果见到他的母亲，跟她说孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。」 　　尊者进城见到了鬼母亲，就跟鬼母亲讲，她的儿子很饥饿、很苦的事。 　　鬼母就说： 　　「我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其它的鬼抢走。刚刚好不容易捡到一口痰，就要带去跟我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。」 　　于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。 　　尊者又问鬼母： 　　「你出生到现在多久了？」 　　鬼母答说： 　　「我出生到现在，已见这座城七成七坏。」 　　也就是说，这城七次毁坏，又七次被建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。尊者因此想到轮回之痛苦与长久，不禁悲愁。 　　后来尊者又见到一只乌鸦。 　　尊者说：远在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我当时出生在一位长者之家。长大后我想要出家，如果那时能跟随毗婆尸佛修行，是能够证得阿罗汉的。可是父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇，才让我出家。结完婚后，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，父母让孩子抱住我的大腿说： 　　「爸爸，如果你要舍离我出家，不扶养我，不如把我杀死才离开。」 　　我因此动了怜惜之情，就跟孩子说： 　　「我不离开你了，要一直把你扶养长大，跟你在一起。」 　　就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，他就是我九十一劫之前的孩子，怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。 　　所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再深爱的亲人也会离散，即使见面也不相识。就像乌鸦并不晓得眼前这位罗汉，就是他往劫以前的父亲；罗汉虽然晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救他，因业力障碍故。 ──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19） 吴信叟归去来 　　宋代有位居士叫吴子才，字信叟，博学多才，在朝廷当大官。虽然位居高官，却并不贪慕荣华富贵。 　　他当官之后，请人预作一口棺木，每晚就睡在棺木里面，且令家僮一边敲击棺木，一边唱道： 　　「吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！」 　　吴子才一听，就起来静坐念佛。 　　有一天，他在静坐念佛当中，请家人静静地听，一时天乐鸣空，他就在那时候，安然往生极乐世界。 　　这就是「三界无安不可住，西方净土有莲胎。」 　　所以我们要晓得，人间、天上都充满了不安恐惧，不是究竟的皈依处。唯有极乐世界，才是我们的究竟皈依处。 　　《无量寿经》说： 　　设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。 　　大火充满的三千大千世界，我们也要越过，不怕大火的燃烧。为什么？因为现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱，否则将永无穷尽地受三千大千世界之大火所燃烧。 　　所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不愿将来受永恒无尽的三界之火的燃烧。 　　善导大师在《往生礼赞》有一首偈子，很有警惕性，善导大师说： 　　人间匆匆营众务，不觉年命日夜去； 　　如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。 　　未得解脱出苦海，云何安然不惊惧； 　　各闻强健有力时，自策自励求常住。 　　意思是说，我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，烦忙不断。不知不觉间，寿命随著日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒，身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。 ──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19） 一失人身万劫不复 　　有句话说：「一失人身，万劫不复。」 　　学佛的人，常听到这句话，可是听入耳中，如果没有深映入脑中，也等于听而不闻。 　　「一失人身，万劫不复」，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！ 　　想当年，须达尊者发心为释迦牟尼佛建造只园精舍，在挖土、盖地基的时候，释迦牟尼佛看到地上的蚂蚁，当下机会教育地跟须达长者说，这些蚂蚁从七佛以来，就一直都是蚂蚁。 　　「七佛以来，犹为蚁子。」一尊佛出世，要经过多少时间？甚至是多少劫呢？何况七佛以来，那么漫长的时间都当蚂蚁。 　　第八位佛就是弥勒佛。祂还要再经五十六亿七千万年，才会到这个世间成佛，龙华三会。到那时候，这些蚂蚁已经脱离蚂蚁之身了吗？能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。 　　「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」 　　「七佛以来，犹为蚁子」，后半段是：「八万劫后，未脱鸽身。」 　　也就是有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对弟子说，这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。过了八万大劫还当鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法！ 　　所以我们既然生而为人，得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。 ──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）

愿生弥陀净土 2007-10-18 04:12

<div>因为肉体存在，还会有恐惧、痛苦、不安</div><div> </div><div>     恐惧就像一棵树，有根、有干、有枝、有叶。这是一棵从根到枝叶都是苦的树，这棵苦的树，必须从根斩断，从根消除，即使从根断除了，它的枝叶有可能还会发芽，还不会一下子干枯。</div><div> </div><div>    我们学净土法门的众生也是一样，生死轮回被弥陀的愿力所救度，但是，当我们的肉体存在的时候，</div><div> </div><div>还是会有恐惧、痛苦、不安。由此，也应该体会到，我们学这个法门的人，彼此都是罪恶生死凡夫，彼此都有恐惧、有不安，有苦恼，因此，要互相同情，互相体贴，</div><div> </div><div>在三业身口意行为当中，尽量不要伤害对方，使对方面对我们时有所畏惧、不安、苦恼，所以，大家要互相同情、体贴，互相给对方带来温暖，甚至，带来他本身能够受用的利益。</div><div> </div><div>就像弥陀「一切恐惧为作大安」，我们也希望跟弥陀一样，使一切有恐惧的众生，能够离开恐惧，给他带来安稳、安心、安乐。</div><div> </div><div>（慧净法师2005年5月15日讲于弥陀共修会第二十六课）</div>

愿生弥陀净土 2007-10-18 04:14

慧净法师◎　慈母之心 　　念佛人，都在阿弥陀佛的身心之内，都在阿弥陀佛的怀抱之中。阿弥陀佛的功德充满他的身心，阿弥陀佛的光明环绕在他四周。　　我曾经写过两句话：「弥陀功德充满我身内外，弥陀光明环照我身四周。弥陀在我身心内，我在弥陀光明中，佛入我心我入佛，我与弥陀一体融」。　　也在《书信集》提到：「弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念内；我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离；我与弥陀共起卧，我与弥陀镇相随。」　　念佛人在阿弥陀佛的保护当中，就像婴儿受到慈母的照顾。婴儿出生不久，还不会坐、不会站，除了把他放在摇篮，就是抱在怀里，母亲是这样的养育他、照顾他。即使婴儿爬在地上游戏，母亲的视线也时刻不离地观照著，深怕有任何闪失，这个就是慈母之心。 　　 　　同样的，念佛人等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明，永远不可能舍离我们。阿弥陀佛永远看着我、照顾著我，时间一到，就迎接我们到极乐世界。　　善导大师在「二河白道喻」也有相同的说明：「汝一心正念直来，我能护汝，终不畏堕于水火之难。」「我能护汝」，就是摄取不舍，使我们念佛人不会堕落水火的地狱，一直到临终接引往生极乐。既无水火之难，也无其它世间种种之难，凡事都能够逢凶化吉，遇难呈祥。　　另一段相关法语，就是《往生礼赞》所讲的：「阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。」所以阿弥陀佛的存在，就是为了引导十方众生来念佛，一旦他已经是念佛人，阿弥陀佛就永远的摄取不舍。　　所以说，阿弥陀佛看着我、护著我、迎接我。 ◎　高深又平常的法门 　　有句话说：「看似平常最奇崛」。净土法门就是最高深又最平常的法门。　　为什么是「最高深的法门」？这个法门是阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫修行所成就的，佛是佛中之王，土是十方世界第一的国土，其中境界只有佛与佛才能够互相理解，声闻缘觉菩萨都无法推测其万一。所以经典上说：「唯佛独明了，二乘非所测」。　　可以说阿弥陀佛的愿，是十方诸佛的愿当中的最高峰，行又是超越十方诸佛最广大之行。我们凡夫，不可能了解佛的境界，也无须费心想要了解佛高深的境界，只要很平常地、很平凡地、很平实地、很平淡地专念这一句弥陀名号就可以了！这是人人都做得到、修得起的。所以说，这个法门既高深又平常。

飞龙王 2007-10-18 09:36

南无阿弥陀佛！

yuanqingyu000 2007-10-19 10:07

除了赞叹我还能说什么呢？阿弥陀佛

愿生弥陀净土 2007-10-31 01:34

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飞龙王 2007-11-1 10:19

慧净法师开示的好！南无阿弥陀佛！

愿生弥陀净土 2007-11-3 01:34

【问：怎样使更多的人闻信阿弥陀佛的救度？】    我们没有什么本事让大家相信，我们讲得口干舌燥，他还是那句话：「师父，你讲的很有道理，可我就是不能相信。」那就没办法了，就知道自己没有能力了。那是因为他和佛的缘分还没到。但是，这个种子已经种下去了，总有一天会开花结果，时间早晚的问题，我们不用操心。    另一方面，我们总不希望他受无量劫的流转之苦，今生能往生那不更好吗？我们把自己的真实感受讲出来就好。    净土法门，众生没有一个是老师，只有阿弥陀佛是老师；没有一个是医生，只有阿弥陀佛是医生，其它所有的人都是病人。师父今天给大家谈净土法门，师父自己也不是个医生，也不是个健康的人、给你治病──不是这样的。师父自己也是个病人，我们是病友的关系。得了什么病呢？得了烦恼、无明的大病、在六道里面轮回的大病。这病也不是师父自己锻炼身体锻炼好的，如果是自己练什么功练好的，师父教给你的就是「这么锻炼那么锻炼……」，结果师父本人是个在床上病得起都起不来的人，叫他怎么锻炼？下床都下不了，怎么锻炼？阿弥陀佛给他一颗宝丹，他吃下去，马上大汗淋漓，身心爽利，如沐春风，「哎哟，这药真灵光！」这样他才会迫不及待地告诉大家，「这位病友，你跟我一样，什么什么病，烦恼、妄念、杂想……等等一切，我都有过，现在被这个药救了，你也来吃这个药！」    我们把自己的亲身经历介绍给我们的病友就好了，让他得到灵丹妙药──一句南无阿弥陀佛名号。把我们感受阿弥陀佛慈悲的经过告诉大家，就有一个启发的效果。    这样跟别人讲，往往比药物推销员讲得更生动，「我得了这个病，你也得了这个病，你哪儿痛哪儿痒，我都知道。」你讲：「我胳膊酸。」「我胳膊酸得比你还厉害，也治好了。」你就容易相信我了，因为我们同病相怜。    如果你得了病，而我是个身体健康的人，我跟你分析这个分析那个，「什么药性什么药性」，你也听不懂；你的病症讲起来，我也没感受，那我们之间就没法沟通了。    所以，有很多人，你不要看他能修行，他能修行不一定对你有用，他是个能修行的人，你身上的烦恼、病痛他也没有，那怎么能沟通呢？    像我这个不能修行的人，被阿弥陀佛的灵丹妙药救活了，我有亲身感受，把它介绍给你，对你就有借鉴意义。如果我是锻炼身体锻炼好的，我把锻炼身体的方法介绍给你，这样锻炼那样锻炼，那你就不要听了，「我起床都起不来，还锻炼？」叫你修禅宗开悟，你也开不了悟，对不对？那只有称念南无阿弥陀佛。    ……我们被阿弥陀佛救度，就会在生活中积极勇猛地推行阿弥陀佛的慈悲，因为我们被阿弥陀佛的慈悲所救度，身上才可以散发出慈悲的光辉，如果我们怀著对往生的恐惧心去教导人家，我们也会使对方产生恐惧；如果我们被阿弥陀佛的慈光所摄受，我们跟别人结缘，也会把阿弥陀佛的慈光带给他。    自己感觉没有被阿弥陀佛救度的人，这样教别人念佛：「某某，你应该好好修啊，一定要达到某种程度，不然不能往生啊，很危险喏！」因为他内心有紧张、恐惧的情绪，跟对方讲，对方马上就紧张、恐惧了。他没感受到佛的慈悲，怎么能把佛的慈悲带给对方呢？    如果你被阿弥陀佛的慈悲所感动，自然而然的，生活就会很自在，很清凉，有法喜，有感恩，有惭愧，有忏悔，你的话也容易被别人接受，「哎呀，你应该彻底放下，任凭阿弥陀佛救度，当下就得到救度！」他如果听懂了，他就解脱了。这就是佛在你身上所起的作用。    ……我们了解到自己不是能够靠自己修戒定慧解脱生死的人，所以选择净土门，既然不是能够修戒定慧超脱的人，自然跟别人讲不出那样的法门，如果对方确实是那样的根机，他可以修学那样的法门。如果要交流的话，我们只能把自己所感受的佛法告诉他。经典里明明判断现在是「末法时代」、「五浊恶世」，大家彼此都差不多，只不过有的人把自己看得很高，经典里讲：「骄慢弊懈怠，难信如是法。」不过被自己的傲慢之心所障蔽，不能相信这样救度的法门，他认为自己是能够开悟的上上根机（像我以前也是这么认为自己的），等他碰得头破血流，就知道不是这样的。对于这样的人，如果有法缘的话，可以开导他。    看到那些祖师大德，他们的行持、他们的智能怎么样？为什么还走到净土门来？你生在末法时代，就是这样的人，你不可以逃出这样的时代限制的。禅定也定不了，智能也开不了，六度万行一样也不行，那你还能干什么呢？这时候才有佛的慈悲呀！（《北京讲座》）    很多念佛的人和正常人不一样，把家人搞得很难受，因为你要修行，所以不能做家务，要把门关起来，电话也不接，「俗事你们干，我要修行成佛去了。」    生死心急迫，这很值得赞歎。可是你不了解佛的慈悲，把自己的行为加诸于家人，这是不慈悲的行为，因为你没有感受到阿弥陀佛的慈悲，你哪里有慈悲呢？你所有的，都是自私。阿弥陀佛有这样慈悲的救度，你还这样自我执著！甚至因为你这样的造作，别人会说：「像这样的念佛，我们没有资格，打死也不能学，最起码等我退休之后。」    你去弘法，对别人也没有说服力。别人问你：「某某，你念佛这么精进勇猛，往生有把握吗？」    「不行不行，要达到临终正念才有把握。」那谁还相信你讲的话？阿弥陀佛愿力超越十方诸佛，「佛中之王，光中极尊」，你那样精进念佛，往生还没有把握，这样说起来，人家就不相信了。    人家为什么不相信？因为你自己本身就没有信心。（《商丘讲座》）    正是感受到这样的救度，我们才发出了欢喜踊跃的念佛，也发出了念念报恩的心情，去回报这个社会，回报我们的佛教，像这样的佛法我们不护持，还护持什么？弥陀的救度就是我们的生命啊，就是我们的心肝宝贝呀。    我们不是为了名利，或者是「我想去弘扬佛法」，我们不是「想去弘扬佛法」而弘扬佛法，弥陀对我们是这样的慈悲，我们被弥陀感动了，迫不得已就跟别人讲几句而已，做为一个交谈：「南无阿弥陀佛这艘大愿船，你也有份哪！请你也上来。」不过如此啊。    ……我们念佛的人对他宗他派一定要抱有恭敬心，抱有赞歎心，可是，应保持自己「一向专念」这么一个宗旨。    我们是以自己不能修学的身份来信仰佛法的，所以，不论别人如何，当然都比我们强，我们就是最差最差的，哪有资格去评论人家呢？没有资格评论人家，只有仰凭弥陀的恩德。    各宗各派的学法都是释尊的教法，都是真实的，任何在佛法中寻求解脱的行为都值得我们全力护持和赞歎。别人学他宗，可以保持他宗的观念，我们不可以跟人家说：「哎，我这个法高于你那个法。」    反过来说，我们也不会因为看到别人的修行境界而产生动摇：「我这个卑劣之人、下下智之人，只有凭靠这上上智的法，就是弥陀的救度。」我们心里牢牢地把持著这个观念，这就对了。所以说：「药无贵贱，应病则佳。」哪一味药能治得好你的病，就是最佳的良方。    本来众生的根性各各不同，所以千万不能勉强。弥陀和诸佛度众生，有无量的善巧方便，方便之后，才就路还家，给以救度。何况，本来都是阿弥陀佛的事啊，阿弥陀佛说：「十方众生，听闻我的名号，往生我的极乐国土！」这都是阿弥陀佛在大愿当中事先考虑过的。    我们不过是传话筒而已，我们不要去勉强，弥陀要救度众生，也不是我们能够救度众生，我们是被救度者，是被弥陀所救的人，而不是以一个救世者的面貌出现，去救人家。我们没有力量，只有弥陀有这个力量，我们是被医生医好的病人，是吃了良药的病人，我们只是向大家介绍这味药，我们并不是医生，「啊，某某人哪，我也得了这个烦恼病，我也得了无明病，我也得了妄念病，我也得了颠倒病，可是呢，弥陀有这个名号，祂能救度我这样的人，所以，你得了无明病、烦恼病、疑惑病，你也来尝尝这句南无阿弥陀佛名号的妙药吧。」    我们讲的不过就是这句话，介绍性质的。以这样的心态就不会和别人有法门之争了，如果要去争高争低，反而会破坏净土法门，为什么？因为我们是以下智愚人的身份出现的，如果去争的话，好象是很有智能的人了，所以，没有争头儿啊。「对对对，我是没有智能的人，所以才念佛，正是因为我没有智能，所以，见了弥陀无量的智能，叫明信佛智，我就『南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛』。感谢你告诉我是没有智能的人，只有弥陀才能救度我，太谢谢你啦，太谢谢你啦。」你就念佛了，不会跟别人争了。（《烟台讲座》）    如果你领受了阿弥陀佛的救度，就会希望所有众生都能领受阿弥陀佛的救度，善导大师讲：「自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。」「我领受了阿弥陀佛的救度，心里按捺不住，有缘的人我也叫他信受，看到他像我以前那样，我多么不忍心呢！」有缘就跟他讲，没有缘暂时别讲，这是难信之法，讲得不好，硬塞给他吃，把他的脾胃搞坏了，你就好心办坏事了。所以，慢慢来，阿弥陀佛教育你已经十劫了，你不是十劫才信受的吗？这么长时间才回过头来，你那么聪明吗？你说要一个小时让他相信，你有那么大本事吗？阿弥陀佛十劫还没完成的工作，你一个小时就完成了，你不是超过阿弥陀佛了吗？    我们很多人想弘扬净土法门，跟人家讲：「你来，你来！」结果心中充满了自力，不知道随顺阿弥陀佛的救度，不知道他力是柔软的，而是用刚强的心逼迫人家，这是不可以的。    你就随顺因缘，你怎么领受，如实地表达出来就得了。他能不能领受，那是阿弥陀佛和他的因缘问题。录音带给他听，书给他看，佛的慈悲让他领解，他能不能领解就不关你的事了。他不领解，你也不要害怕，「他怎么跟我对著干？」他没跟你对著干，他是跟阿弥陀佛对著干。当然，他是干不过阿弥陀佛的。    我们每个人，如果没有体会到阿弥陀佛真真实实的救度，就不要跟别人讲，自己没有信心，就不可能让别人获得信心，自己口袋空空，怎么可能布施别人呢？自己没有信心，不可能给别人信心的。所以，先问问自己，有没有踏踏实实地被阿弥陀佛救度。自己被阿弥陀佛救度，被佛恩所催动，随机随缘向别人介绍，不要拉大帮，不要搞传销，那是有私心私利的，阿弥陀佛的救度是清纯无私的，用不著你这样子。    首先最重要的，要把自己的问题解决，你的往生大事解决了，用不著跟别人讲，他们会来亲近你，法缘就来了，「某某居士，最近念佛那么喜悦，满面红光，念佛有什么收获啊？请谈谈。」酒香不怕巷子深，花香自有蝴蝶来。（《泉阳讲座》）    一堂法座，有人能理解十分，有人能理解八分，三分、二分、一分，不过要点一定要说出来，就是：念佛之人一定往生！这是不改变的。善导和尚说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」说一千道一万，就这一句，佛发的誓愿是真实的，不会欺骗我们，我们念佛一定往生──如此建立信心而念佛。听到这句就够了。其它的经教，将来有机会，大家可以去熏习。    至于说众生的根机各有不等，希望大家一定要有一颗谦敬的心。凡夫都非常傲慢，以自己的见解为正确，所以很容易造下谤法罪业。善导和尚说：「五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻，见有修行起嗔毒，方便破坏竟生怨，如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。」    作为佛弟子，我们当然不会故意去谤佛谤法，往往是在无意当中造下诽谤佛法的罪业，因为我们内心不了解佛法的真实之义，所以，《开经偈》就讲：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」佛义一定要以佛经和祖师的教导为标准。    只能是奉劝了。众生根机各不一样，你跟他讲一千遍，他还是那个老样子，他觉得自己很正确，那就没有办法了。我们和大家共同探讨法义，也是就对方的根机，可深讲则深讲，不能深讲则浅讲，要护持他的善根。你讲多了，他不能接受，还诽谤，这样对他很不利。什么样的人容易接受呢？知道自己罪业深重，罪恶感比较深，无常感比较深，「哎，我这么多的罪业，而且不知今天明天、随时都会死掉，像风中的残烛一样，随时会熄灭……」像这样的人，很容易接受专修念佛的净土法门。如果不是这样的根机，很可能不容易相信，他觉得自己善根很多。你老讲善根少、要念佛，他觉得自己善根很多、智能很大，就不愿意来专修念佛了。    还有一种人呢，对生死大事毫无警觉，无常感非常淡，「我今天修不了，明天再修，今年不行，明年再修……」然后这辈子不行，下辈子再修，这样解怠的心，很难进入净土法门。    学这个法门的人，一定要知道自己是罪业凡夫，靠自己的力量没有办法，同时知道生命在无常之间，「我要马上把这件大事解决，不能等到明天、明年，甚至下辈子，下辈子跑到哪里轮回去了还不知道。」这样的心叫道心，无常感比较切，罪恶感比较深，这样就是符合净土法门的根机。    在座各位机缘成熟了，闻到这个法门就相信了，这是非常希有难得的。可是，很少有人初次听闻一下就相信了，那怎么办呢？    佛法在世间流行，都是有次第的。我一开始就问大家是不是学净土宗的──大家通过种种法门的修行，已经进入净土门了，也愿生极乐世界了，是提高班的。那对一般人来讲，或许他要去修行各种法门，撞得头破血流，感觉到自己确实没有力量，这时候他才能老实来念佛，往往有这样的状况。    不过，我们是不是一定要把其它的大乘经典慢慢跟他讲呢？我是觉得不必要，为什么呢？那些经典，那些法门有别的法师在讲解，大家如果觉得跟那些法门相应，就会去学；如果觉得和专修念佛法门不相应，他一定不能接受，他会接受他相应的法门，他一定就会去学禅宗、密宗，过一段时间──这也是佛法的调整、熏习，当然也看他的善根，是否能遇到净土门的善知识。如果觉得自己确实没有力量，他会回转过来，「像我这样的人，禅也碰过了，密也碰过了，天台都碰过了，可解脱还遥遥无期，毫无希望……」这个狂妄骄慢的心慢慢就降服下来了，「还是来念佛吧！」很多人都是这样子，走了一段弯路再来念佛。当然，我们是希望他马上就走直路。不过，我们讲净土法门就要对净土法门的宗旨作明确的说明。印光大师在世的时侯就讲：我专卖这一副阿伽陀药。这样站在净土门的角度，对别宗的教法也是一种爱护。别宗有别宗的善知识在弘扬，那些教法能够调熟众生，让众生慢慢进入佛法之门。    一般来讲，先信因果，然后是种种圣道修行，然后是净土门的杂行杂修，最后才专修念佛。    那我们一下讲专修念佛，有的人就跑了，所以说可深讲就深讲，不可深讲就浅讲，就像《穷子喻》一样，那位父亲一开口，他儿子不就吓跑了吗？他是要经过除粪等等工作（这除粪等等就是种种圣道修行），然后来念佛。    但是，众生的根机我们都不知道，哪个人需要这样去转弯除粪？哪个人根机成熟了？也有的人，你一讲，他马上相信，所以我们不知道。那我们怎么样呢？就依我们净土门的教典来讲净土门的宗旨，他相应了，他来听来学，他不相应，他学别的法门。只是归劝他：你不相应，你不要诽谤。    我们也一样，其它法门，比如说禅宗、密宗，都是佛的殊胜教法，自己不相应，不能说人家禅宗不好、密宗不好。佛讲的会不好吗？好是好，我做不到，我选择我做得到的──念佛法门。所以，不是比较法的高低，而是讲机的堪或不堪。站在这样的角度，不同的法门彼此之间就能互相有所帮助了，不然的话，你学这个宗派就诽谤他，他学那个宗派就诽谤你，这样就不团结了。（《净土宗略要文讲解》2001于龙口）    设学圣道之人，愿学净土，则告之以净土；设杂行之人，愿入专修，则告之以专修。告之不听，宜知机缘未熟，不可强勉；当善语赞歎随喜，并自我谦下，静待来缘，更不可相互诤论，免起谤法之端。    总之，应善察根机生、熟、深、浅，能深讲则深讲，不能深讲则浅讲，暂不能讲则不讲。维持双方良好关系，以为诱导之缘；若关系损坏，就是有再好的妙法，对方也不愿听，即失去佛法之缘。    大法将兴，必待无量因缘，此非凡夫浅识所知。若弘法顺利，受赞受誉，当知是弥陀恩力，非我等之力；若弘法受阻，遭谤遭辱，亦知存弥陀大悲调化之功。暂虽小受阻碍，未来必更大通。故当顺逆皆感佛恩，得失不计于心；只管自行一向专念、教人一向专念。    譬如以火燃木，无论出火、出烟，皆由火力；烟若越大，火必越猛。（《端正知见，回归善导》2002）  「净土宗网站」　 <a href="http://www.purelandsect.org/">http://www.purelandsect.org/</a>　 显明「净土宗」独立教判、清净传承、纯正教理，开示弥陀本怀「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。

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