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源缘悟圆 2007-12-7 15:19

黄念祖居士讲：佛教的大光明与大安乐

以一九八七年讲于美国华府佛教会录音为基础（1）光明与安乐，理体并妙用。今天我有机缘在华盛顿华府佛教会向大家汇报《佛教的大光明与大安乐》十分荣幸。听起来这个题目好象生一些，新奇一些。其实还都是我们常常说到的“放大光明”，“光明普照”；“拔苦与乐”，“离苦得乐”。这也就是佛法的基本，自觉觉他，自利利他。由于光明，方消痴暗，垢障消除，才得真乐。慧光破无明，正是自觉觉他，是觉心除幻结，正是自他俱利。这个光明与安乐非一切世间诸法所能相比。故称之为大。光明有两种：（一）色光（指日月火珠及佛菩萨天人的身光）。（二）智光或称智慧光，心光（指妙法能除众生愚痴的垢暗）。《大智度论》说：“光明有二种，一者色光，二者智慧光。”昙鸾大师说：“佛光能破无明，故佛又号智慧光。”憬兴师说：“光从佛无痴善根心起，复除众生无明品心，故智慧。”故《瑜伽论》称之为法光明。以现法破暗为义，别于色光。但佛光具一切光，故《往生论》说：“佛光明是智慧相也。”蕅益大师九天写一部《弥陀要解》，人称这是从蕅益大师大光明藏中自然流出。《思益经》说：“如来身者，即是无量光明之藏。”如来身是什么呢？就是大光明之府库。《大日经》说：“大日如来所安住之处是“不坏金刚光明心殿。”金刚是表示坚固，永远不会坏，不会减，不会灭的。光明的心是赞叹如来觉心的胜德。殿原意是宫殿，此处光明心殿表示身住于心，心住于身的不思议妙境。《思益》中光明说的是如来身。《大日》中光明说的是如来心。由此可见，如来的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禅宗黄檗的师父百丈禅师，他就说：“灵光独耀，迥脱根尘。”悟人的心迥然超脱六根六尘，只是一片灵光单独照耀。这也是拿光明譬喻这个心不与万法为侣，心光寂然朗照之象。黄檗的弟子临济禅师说：“历历孤明。”“历历”是清清楚楚，绵密不断。“孤”就是不以一切为侣伴，罄然独存。“明”就是光明，明白，本明。也是同样说明本心。所以佛教都以大光明来表示本来的妙明真心（妙明两个字就是胜妙光明的简称）。阿弥陀佛又号无量光佛，而且《无量寿经》里头十二光佛，无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，都是阿弥陀佛称号。法身阿弥陀佛所居的国土称为常寂光土，可见弥陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心，显示佛的本体。有体必定有用，从大光明的本体，自然流出大安乐的妙用，就普令一切众生都能因妙法光明消除自身痴暗，离苦得乐。更殊胜的是每一个众生常住于大光明的本体而得到大的安乐。至于大安乐，更是十方诸佛的本怀。《毗卢遮那经》说：“大悲为根”。所以慈悲是诸佛的根本。悲是拔苦，慈是与乐。令一切众生都得彻底究竟的永恒的大安乐，才是如来的本心，普度众生都离苦得乐。《阿弥陀经》说：“极乐世界的众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”唐译本里说：“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”经中有十一处称赞彼土甚可爱乐。《涅槃经》指出：“常乐我净”。不是无常，是常；不是苦，是乐；不是无我，是有一个真我；不是恶浊，是清净。常乐我净，很乐呀。是真乐，不是世间之乐。世间诸乐是坏苦，所爱之境都是无常，所爱破灭，成为大苦。所以世乐不能不坏，坏则成苦。更重要的是《涅槃经》里头四句偈子：“诸行无常，是生灭法”（一切行皆无常，都是生灭之法，有生有灭。）“生灭灭已”（一切生灭都要放下，放下一切，生灭也灭了之后怎么样呢？最要紧的后头一句，那绝不是断灭呀，断灭，什么都没有了，那大家修行了半天，都变成了桌椅板凳了。）“寂灭为乐”，寂是常寂光的寂。《首楞严经观音圆通章》观音返闻自性，在“生灭灭已”之后“寂灭现前”，马上超越世出世间，得两种殊胜。正与《涅槃》的“寂灭为乐”同旨。寂灭为乐，这是真实究竟的大安乐。禅宗常说，火尽灰寒，忽然从冷灰里爆出一颗热豆。所以禅宗说必须大死才能大活，绝后更生才是真活。这与《涅槃》、《楞严》同一气氛。冷灰爆出热豆才是悟境。如同万里寻亲，突于十字街头一眼看见亲爹，这时欢喜不可形容，这正是大安乐。由上可见，佛教的教化，就是从诸佛本有的大光明大安乐的本体，流出来令一切众生同得大安乐的妙用，普令一切众生恢复他本有的大光明的本体。永离诸苦，但受众乐，直到自他永受寂灭的大安乐。这样殊胜稀有的妙法真是不可思议。 （2）释尊彻证理体示佛知见至于佛教当然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科学超科学，是哲学超哲学。也可以说佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我们教主的超越，我们的教主释迦牟尼世尊，他的殊胜正如赞佛偈所说的：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切未有如佛者。”至于我们教主在两千多年前降生在尼泊尔，是一位太子，聪明过人，文武全才，王妃也极其贤美，一切如意。但当他陪父亲在御花园里，父亲休息了，他看见鸟吃虫子，引发了极大的悲心。哎呀！众生为了自己的生存，就要互相来吞噬，这真是非常可悲呀！因此他就要舍弃一切，出家求道。但父亲不答应，后来有一次看到一个老人，腰弯背驼，穷苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最后看到死人，知道了这是一切人都不能免的，就决心出家了。出家之后，在雪山苦行修道，一天只吃一棵芝麻，一棵麦子的结实。浑身骨头都显露于外，活像一具活骷髅。后来忽然醒悟，如果这样成道，后世就以为要成佛就必须苦行，这是一个误解，所以就放弃了苦行。就起来沐浴，沐浴的时候几乎从水中起不来了。身体衰弱，攀着一棵树枝子才能够出来。出来之后，吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥，体力就恢复了。于是发誓在菩提树下解决问题。到了腊月初八看见天上明星，这时候大彻大悟了。一切问题解决了。他这个之前，他曾经在印度遍访印度所有的一切外道诸师，他很快就把师父所有的都学会了，都认为不究竟，不彻底呀！所以只有自己来修证，当看见明星悟道之后，一切问题都粉碎了。惊呼：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相”。一切的众生，不但包括我们所有的人，白种人、黑种人、猫、狗，甚至于苍蝇蚂蚁，以及地狱中的众生都在内呀，所以叫一切众生。“一切众生皆具如来智慧德相”，如来是佛的十号之一，从如而来。一切众生都有同如来一样的智慧和功德之相。佛就是彻悟了这件超世稀有，无上殊胜，超情离见，不可思议的大事情。这件事情确实是惊天动地，前无古人。但是一切众生既然皆具如来智慧德相，为什么还有我们这样在迷的众生相呢？释尊的下半句就说明了，“唯以妄想执着不能证得”。一切众生本来跟佛一样的，但是他有妄想，有所执着。抓住不放是执，粘住不脱是着，众生为情所缚，着于情网，执见不舍，困于见林，于是从妄生妄，从迷入迷。那么他就不能显现他的智慧德相了。这就是佛悟道证道时第一句话。这也就是释迦牟尼佛所证，证明一切众生本有大光明大安乐的本体与妙用。所以这一句话也就是释迦牟尼佛从他的大光明藏中所流现的，给我们众生的一个大安乐法门。也可以说，佛四十九年所说的一切经典，都是这一句话的注释。所以现在将来一切众生都依这一句话而得度脱。世尊所证就是这样。从这一句话，我们就看出佛教不同于其它宗教，是超宗教。超在什么地方？就超在佛教是一个大平等法门。佛和众生平等，一切众生都跟佛一样，同有这个智慧德相，彼此是平等的。这是个大平等的觉悟哇！佛不说我是最高无上，我是独尊的一个神，我高于一切，控制一切，创造一切，而只是平等。佛就是已经彻底觉悟的人，我们在坐的任何一位是还没有完全觉悟的佛。彻底平等。所以《华严经》说：“心佛众生三无差别。”我们的心，和佛，和众生，无有差别。所以佛不是上帝，不是真主，不是什么无始天尊等等，不是这些神，只是一个彻底的大觉悟者。佛之所证有法身、报身、化身。佛有三身，上面所说，人人本有的是法身。所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的，法身我们也有。但是报身现在没有显现，佛的报身是万德圆满所庄严所成就的。释迦牟尼佛成佛之后，恢复本有法身，成就报身。那么化身哪，就是示现于印度这个太子，出家修道，后来以至于到八十岁涅槃了。这样示现到人间来，跟我们人一样，也有生也有死，也有成就也有说法，这是佛的化身。佛的报身众生就看不见了，只有菩萨才能看得见，报身是无量广大和微妙呀！多少万由旬，一个由旬是四十里。我们不要说微妙，微妙我们看不见，那个我们还不大好体会，就是这个广大我们就看不见。我们登到华盛顿最高的塔上，一看吧，那就看见是一个圆形的景物，因为人们视力有限度，所以就把你视力当作半径画一个圆，所看见的只在这圆之内，外就看不见了。所见不过是几十里路，这几十里路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的万分之一你也看不到。凡夫看不到佛的报身，至于佛的化身是一个示现。释迦牟尼佛示现为一个太子，出家成道，示现了涅槃，这是为了度化我们而作的示现。在实际，在《法华经》开权显实，说出实际情况。那释迦牟尼佛在久远久远，无量劫无量劫，不可说不可说之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫，就看到佛是涅槃了。隋朝智者大师，他读《法华经》，读到药王菩萨焚臂，表示舍了断常二见，经中说是真供养，是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散。佛在灵鷲山说法，那个法会还在进行，还在说法，俨然未散。可见佛何尝涅槃，在众生妄想执着之中就见佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而众生因妄想执着不能显现，一迷一悟又有天渊之别。众生因迷造业，因业受报，在梦幻虚妄的六道之中枉受无量痛苦。轮回之说许多人不信，现经种种调查与研究，证明确是世间真实之事。（许多证明散见于拙著中，不再重复）。人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭无泪。何况堕入苦趣，像蒸笼中的螃蟹，这是人人在生活中都能接触到的，螃蟹虽苦只死一回。在地狱中，死后立即复活，活后又立即受罪，人间一夜，地狱中千生万死，更加严重的是“三途（三恶道）一报五千劫（堕入三恶道后，一期的罪报就是五千劫）。”所以苦趣时长，欲出无门。同时推己及人，自己虽在善道，而自己多劫以来的亲眷无量无边，都在恶道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求觉悟自觉觉他。 （3）修德有功，性德方显。一切众生本体中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执着之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德，譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现。镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛。”所以说：修德有功，性德方显。所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。修持方面，佛有八万四千法门，门门殊胜。但末法众生，应选契机之法。我常说：买鞋，首先一条是大小合适，其次才是物美价廉等等。为了帮助大家抉择，略谈三根本与三无漏学。这是一切行人共同遵循的道路。其下再介绍禅、密、净圆顿法门。（甲）根本三要：出离心、慈悲心、菩提心。第一、出离心。此心虽比后两者浅近，但它是首要的。常说：高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚（妻儿子女、功名富贵、生活享受），谈谈容易，做到很难。甚至有的出家人，虽然摆脱了世间的家庭眷属，名誉地位，可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头，大收徒众，重用亲信，宗派相争，生活享受如同富翁，这与释尊舍皇位离王宫，林间度夜，托钵乞食，真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物，都像癌细胞，是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍，不再留恋。出离心不是消极厌世，恰恰相反，这是真正的大雄心。为了积极救世，就须轻装上阵。自己还在昏睡，焉能唤醒别人的酣梦？更切己的是留恋世间，正是最严重的执着，那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心，这是个最根本的。第二、慈悲心。佛为什么要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，这样来维持生命。众生非常苦哇！因之发心求道救度，这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难，多少苦痛。非洲的灾情，两伊的战争，多少血泪呀。怎么能无动于衷？这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体，这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子，这是大慈悲心，是我们学佛的根本。《华严经》说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗，都必须从慈悲心出发。修罗都有本领，所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练，总之是盲修瞎练，成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说：“大悲为根”，第一句话就是要从大悲心出发，可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害，令人生畏，而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样，他要生气，要教导，甚至责打孩子，都是为了要教好他们，并不是要伤害孩子，就是这样，都是大悲为根。如果没有慈悲心，只是去修气，不管修什么练什么，最后都要成为魔的眷属。第三、菩提心。觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下，紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟，也就是佛。一切事从因得果，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提就得菩提，种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说，咱们现在播种，你种了一个佛的种子，将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根，菩提为因。”这同《华严》说：“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说，就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说，这三个像是一盏油灯的三个方面，灯油、灯炷与灯光，缺一不可。而关键是灯光，不发光的灯有什么用？灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生，因为妄想执着，不能觉悟，冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦，所以要救度，这是悲心广大。众生不尽，誓不成佛，这就是大愿。大智慧呢？那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》：终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心，就是菩提心。我们要发起菩提心来，我们能发起这个心，初发心时，便成正觉。如果学佛还没有发菩提心，或者曾经发过，但又忘掉了。《华严》教导我们：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意！离开了菩提心，纵使修种种善法，也是为魔服务。这都是真语实语，佛不会吓唬我们。（乙）戒定慧三无漏学　　以上三种根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三无漏学，同样是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波罗蜜的浓缩，波罗蜜翻为“彼岸到”，华言就是到彼岸，也可译为六度。迷惑与生死是此岸，觉悟与涅槃是彼岸，烦恼是中流。我们处在生死轮回的此岸，若能超脱一切烦恼，便能到达觉悟成佛的彼岸，所以名之为“度”。六度代表万行，浓缩便是三无漏学。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。（一）戒。至于戒呢？是宝塔第一层。第一层若坏，塔就不能存在了。现在我们只谈居士，居士有五戒。八关斋戒，因有过午不食，这是斋。居士可以受菩萨戒，学密可以受密戒。戒不受则已，受了就必须精勤守护，千万不可犯戒。如果不守戒，就如同一个漏水的器具（这个花瓶漏水，我们就不能用）。一个漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做“非器”。（二）定。就是禅定，例如四禅八定，色界有四禅，无色界还有四种定，把色界无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功，好象很了不起，其实是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大惊小怪！四禅八定是色界无色界的事，我们是在欲界，欲界里修练，起码要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之后，身就跟云跟烟一样的，非常空虚和清净。不过还是感觉有身，这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后，突然间一个很大的转变，这个时候自己不见自己有身，也不见自己的衣服，也看不见自己所坐的床铺，房子也没有了，一切都空了。所以很多人到这个地步就妄自尊大，自以为如何如何。其实这是未到定，还没有到初禅哪。初禅之上，二禅、三禅、四禅，他还不到初禅。就像还在幼稚园，就自认为我是博士了，这些地方很容易错认。你自己没有开悟，说开悟，没有到四禅说四禅，这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的，所以这样你修了半天还不如不修，这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界，我们念佛念了半天没有到这个境界，就认为他比我强。应知：他不能和阁下相比呀。那远远不能相比呀！他们纵不犯大妄语，没有损人利己的心行，最多是欲界天。我们则是横超色无色界欲界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成办。他们如何能比。（三）慧。就是般若。般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若，所以没有翻。有时勉强用“大智慧”以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中，般若都是最重要的。教中常说，前五度如盲，般若如目。这就是说单修前五度的每一度，若没有融会般若，那么修者就同瞎子一样，你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报，但如仰箭射虚空，福尽，箭还是坠落到地面。般若是什么？勉强来说，那就是能显清本有心体，消除妄想执着的心力。参证《法华经》，也可以说：是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。佛为什么到世间来？唯独为这样一件大事因缘才来。什么事呢？就是要开佛知见，示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。释尊悟道的头一句话就是开佛知见，示佛知见：“一切众生皆具如来智慧德相。”这话要是佛不说谁能知道！所以佛就为这个大事因缘来的，然后众生就依止佛的知见，放弃自己的知见。我们都是众生知见，就是情见，都是从情出发的，也就是妄见。所以要去掉我们的知见，转换成佛的知见。那要靠什么？就要靠般若嘛！但般若不是我们情见所能达到的。佛当时就说，众生的妄心像太末虫。（太末虫这个名词很有意思，佛在两千多年前就知道有细菌。末是微末，太末是极微末，极微末的虫不就是细菌吗。）处处能缘，独不能缘在火焰之上。细菌什么地方都能生存，但在火上不能生存嘛。这就比方众生的心，本领大极了，没有不能想的。处处能缘，但不能缘于般若之上，对于般若无法理解。所以我们大家要明白，你如果仍在情见之中，你所能理解到的都不是般若。这是一个极重要的关键。这个地方很多人错认。有的人开了点知解，以为他所知所解就是般若，不是！你所有用知解达到的都不是。所以这是“言语道断，心行处灭”的不思议境界。对于这方面，我的师父，大禅师上虚下云大师，他有一个很好的譬喻：我们在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要举这个椅子起来。这个比方非常生动。你在没有离开妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把这个椅子举起来一样，这是不可能的。行人学习般若，若要一下子便能明白般若的本体，那是不可能的。所幸般若能一分为三：（1）实相般若、（2）观照般若、（3）文字般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。行者思维参究文字，了达其义，依之来观察对待事物是观照般若。在久久观照之中，一旦蓦地触着关捩子（即现在所说的起动键），豁然朗悟彻明本心，即是契入实相般若。以上三种根本与三无漏学，都是一切行人所共同遵修的。佛为救度众生的八万四千种病，乃有八万四千种法，如旃檀木，片片皆香。是法平等无有高下，但契合我们根机的，则推以下三种法门。 （4）一生成办，圆顿法门：禅、密、净。佛法从印度传入中国，大小二乘共分十宗：俱舍、成实（小乘）、三论（小乘大乘之间）、唯识、戒律、法华、华严、禅、密、净。其中以后三者最为殊胜。分别简介于下： （一）禅宗。传佛心印，见性成佛，是禅宗的特色。不立文字，不涉阶梯（不经过次第，迷是众生，悟了就是佛）。这是纯粹的顿法。有人对禅宗与第五度禅定相混，这是大错。禅宗是第六度，是般若。现在世界上把禅宗划在中国的名义之下，婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度来的，但是它在中国大放光明。禅宗称为教外别传，是另外一个传授。不立文字，不依靠广习经论，直指人心，见性成佛。直接指出你的本心就是佛。就直指明你这自己具有如来智慧德相的本心，让你自己见到了自己的本性，就成佛了。禅宗在中国古时候就有人反对，宋朝的时候，天台宗有一和尚，他自己觉得天台是最高了。而禅宗认为天台只是如来禅，而禅宗的祖师禅高于如来禅，于是这位天台宗的人不服气，就写了书反对说，你们第一个公案世尊拈花迦叶微笑，经典没有记载，是你们禅宗自己伪造的。他不知世尊拈花迦叶微笑，这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》（梵天是色界天）。他拿花献佛，他自己舍身为佛的床座，极度的恭敬。在这个法会上，世尊就拈起一枝花给大家看，大家莫明其妙，世尊为什么不开口，却拿一枝花给大家看？大众莫明其妙，独有佛的侍者，老的迦叶破颜一笑，他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说，只是把这个花给大家看一看，可怜当时多少在座听法的人迷闷不解，唯独迦叶领会破颜一笑，佛就说：吾有涅槃妙心，正法眼藏（涅槃，佛所证的是涅槃）。涅槃的妙心和正法眼之藏（即正法藏之眼），嘱咐摩诃迦叶（摩诃是大）。佛就把妙心和正眼一齐都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一条公案，佛与迦叶只是心心相印。以心印心，以心传心，故称禅宗是传佛心印。而且《涅槃经》里头，佛指出对经典理解不同，有所争论，那就以迦叶的话作为标准。等于说佛经的解释权属于迦叶。为什么？正法眼藏，涅槃妙心都嘱咐摩诃迦叶呀！迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的，成为二祖，一直传下来，都是单传，佛把所披的衣，所乞食的钵都给了迦叶作为证明，所以衣钵，谁得了衣钵谁就是传了心。世尊传迦叶，迦叶传阿难，一代一代心法相传，衣钵作证，都是单传。第一代是迦叶，第二代是阿难，第十二代是马鸣菩萨，第十四代是龙树菩萨。龙树菩萨突出了，中国分十宗，他是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩，达摩也是王子，也是弃位出家。达摩看到东土（我们在印度的东边）有大乘气象，就拿着衣钵到中国来了。达摩之后还一直是单传，传到五祖，每代只是一位祖师。到了六祖，六祖是极特殊的一位祖师，俗姓卢，名慧能，是古今第一大善知识（清雍正皇帝所评，雍正是开悟之人），他父亲贬官，降级到广东边沿一个很苦的地方，就死在那边了。死了之后剩下孤儿寡母，这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦，靠打柴养母，一天送柴到客栈，有个客人在那儿读《金刚经》，他听了之后很喜欢，站在门外边听，当这个人念到“应无所住，而生其心”，他就豁然，心中开朗。当他知道这经是从黄梅五祖得来的，他就要去。大家拿钱来帮助他，他就给母亲留下钱，自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后，留在庙里做苦工。经过八个多月，一天五祖说，你们只知作福不求出离生死，自性若迷，有福也不能救。各各看看本心智慧之性，各作一偈，若悟大意，就付给衣法，立为第六代祖。当时庙里一千多人，神秀是上座，威信很高，大众的上座，能讲十几部大经。大家就说，我们作什么呢？当然是神秀得法，将来我们依止他修行就可以了，何必自己作偈？不必费事了。神秀也听到，别人都不写，好像自己是众望所归，就写了四句：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拭拂，莫使惹尘埃。”五祖看见了说：“很好！很好！大家念了之后，不会堕入三恶趣了。”大家念来念去，六祖听到了。六祖说：我也有四句，谁替我写？这时庙中有一位江州别驾张日用，替写了四句：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也写在墙上，五祖看见说，也没有见性。脱下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示慧能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》，又讲到“应无所住，而生其心”，这时候六祖就彻悟了。当时他就说：“何期自性本自清净。”（我哪里想得到哇，我的自性本来就是清净的。）“何期自性本不生灭”（我哪里想得到，我的自性从本以来就是不生不灭呀！）“何期自性本自具足”（我本来就具足一切呀，佛说具足如来智慧德相，他自己证实了。）“何期自性本无动摇”（不增不减，不来不去。）“何期自性能生万法”（焉能想到天地同根，万物一体，一切都是自心所生，都是自性所现。）一口气说了这几句。五祖知道他彻悟了，衣钵就给他了。五祖还说：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”（调御丈夫、天人师，这都是佛的名号。）以上六祖得佛衣钵，继承祖位的因缘，给我们无比重大的启示，可以归纳成两个方面：（一）金刚般若在六祖身心的放光。慧能是一个失学的贫苦孤儿，生长在边远落后的獦獠区域，劳动为生，十分勤苦，是一个一字不识的文盲。但当他第一次听见别人念《金刚经》到“应无所住，而生其心”，心中豁然开朗，就投奔黄梅，作偈就超过当时千来人的首座（当时唐代的国师神秀大师）。再听五祖讲一次，又是到同一的地方，就大彻大悟，得衣得法，成为第六代祖，即名为佛。何等直截，全显禅宗特色，“不历阶梯”。没有什么过程与位次，没有台阶可爬，迷即众生，悟即佛。同时也显出《金刚经》中无住生心的无上殊胜。这八个字是《金刚经》关要，也即是世尊成佛证道时第一句所说的话，“应无所住”自然远离了“妄想执着”，“而生其心”显明了本具“如来智慧德相”的自心。慧能大师之心正契释尊证道之心，心心相印，所以立地成佛。用譬喻来说，即是谐振，敲响了一个音叉，另一个同频率的音叉，自然振动发声。广播台也是同理，旋钮一转，换一个台，实际是换一个频率，收音机的频率与发射台相同，就收到了，这就是谐振。佛教的心心相传，正可用谐振为喻，两心自然合拍。在六祖大悟所说的那一串“何期自性……”真是心花怒发，这就是佛教的大光明与大安乐。（二）五祖所说：“不识自心，学法无益。”真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法，都强调“先悟后修”，至少也要有个“解悟”，才好避免“心外取法”。现在人都是心外求法，于是好端端的无为法变成有为了，无漏法变成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾经装过“敌敌畏”杀虫药，没洗干净就倒了牛奶，吃下去可能会送命的。“行而不解，增长无明”，我们要行解相资。又说：“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”不识则无益，若识则成佛。直截了当，洞然明白。不识只因妄想执着，若识则本来成佛久矣。世尊证道到五祖付法，六祖得法，是一脉相承，以心传心，所以说禅宗是“传佛心印”。六祖后，衣不再传，法遍天下。一花五叶，形成五宗（临济、沩仰、曹洞、云门、法眼），各界人士，妇女幼儿皆有开悟的人，甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅，便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字，流传到现在，只有一千七百多个（术语称为“则”）公案。记录了传心悟道的经过，成为后世的法宝。现在只举一二则为例，以见一斑。在唐朝，六祖以下的第四代，药山禅师，他是禅门的龙象，当时他当地太守叫李翱，也很仰慕他的声望，就去拜访药山。药山正在安坐，看见太守来，没有理睬太守。太守恃才傲物，认为我这样的根器天资，禅师看见我，应该很具礼欢迎才对，怎么没有理睬自己，很不高兴。就说：原来见面不如闻名。药山就回答说：太守哇，你为什么“贵耳而贱目”哇？为什么尊贵你的耳闻而轻视你的目睹？李太守还是很聪明，他就了解药山是个禅师。于是问法：请问什么是道？药山就指指天上的云，指指地下的水瓶，并问：你明白了吗？太守说：不明白。药山就说：云在青天，水在瓶。李翱就礼拜了。他的答覆，这种禅宗的开示，不是给你谈很多道理，都是直指人心。什么是道？“云在青天水在瓶。”李太守根器很利，他就领悟了，成为药山很重要的弟子。这里不宜再作注解，话多了便成画蛇添足。我们以为禅宗语句只是机锋敏捷，语句巧妙，殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句，都是当人的真实受用，本地风光如实透露。再引一则药山公案，就可证实禅师的答话不是口头禅。一次药山随众入山砍柴。（古德作了方丈，并不就养尊处优了，这些劳动都是受请同去的。）山很深，正在打柴的时候，弟子看见老虎来了，弟子大喊：师父！虎，老虎来了。希望师父赶紧躲一躲。谁知药山呵斥弟子说：“什么虎，是你虎。”有什么老虎，是你，是你现老虎。这生死关头，危在瞬息之中的时候，真实的水平，就看出来了。药山禅师他没有虎哇，是你虎哇。所以修持人要有真实的受用。药山禅师无虎，所以虎也就无法伤害禅师。禅宗的语言很不好懂，因为它一句中有三句。一句是截断众流，斩断你的妄想。一句是涵盖乾坤，盖天盖地无所不包。还有一句是随波逐流，就是随着你所说，大众所说而答话。你是波，你是流，就随这个波，逐这个流。例如人问赵州：什么是道？答：墙外的。又问：不是这个道，我问的是大道。赵州答：大道透（直通过）长安。答话中一句有三句。首先是截断众流，听的人目瞠口呆不能拟议。第二是随波逐流，你问道我就答道。第三涵盖乾坤，含摄无边妙义。一切都是大道。“触目菩提”，眼所见的都是菩提，“墙外边的”当然是道。一句中包涵三句，所以一言之下，听法的人狂心当下停息。这是禅宗的殊胜之处。但是从宋朝以后，这种直指人心见性成佛，一言之下就能开悟的妙法，人们的根器不够了，参禅的人就强调参话头。参“父母未生之前什么是你的本来面目？”“万法归一，一归何处？”“谁叫你拖这个死尸来？”“念佛的是谁？”等等。参来参去，真真起了疑情，心中孤零零只是这一句话头，高峰禅师称这种境界为无心三昧，这就要打破本参话头，悟见本来面目了。近代虚老，是我的皈依师。五十七岁闭禅七送水，一次手拿着杯子接开水，没想到水浇到手上了，杯子掉在地上“啪！”的一声响，虚老开悟了。当时写了两个偈子：（一）杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。（楞严：狂心不歇，歇即菩提）（二）烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，（指人我皆空，思虑全消）春来花香处处香，山河大地是如来。这是近代真实证悟的大德，苦参到五十七岁，正是禅门所贵的久参迟悟，自然善于保任，究竟心源。参禅极殊胜，但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福，九代状元才，不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人，往往还未断除后有，例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡，苏东坡仍未解决问题，直到明朝转世为袁中郎，也是喜禅的文学家。袁以作《西方合论》的功德，往生西方极乐世界，方才真了生死。所以永明大师说：“有禅无净土，十人九蹉跎。”就是指这类情况。只是初步明禅，而无求生西方净土之愿，十人之中就有九个人，反而是多废时间的。 （二）密宗。从果起修，即身成佛的大法。它称为密，不是保密的意思。而是由于这是佛自己亲证的境界，没有法子让众生明白，以此名之为密。佛说《华严经》的时候，诸大阿罗汉都如聋如盲，虽在道场中看见佛在说法，但和瞎子和聋子一样，没有领会，从这个意义说“秘密”。日本判教，分成十个等次，从众生的一住心到最高的十住心。十住心称为秘密庄严心，从这个秘密庄严心显现：真言、种子字、手印、曼陀罗等，称为如来的身口意三密，一一具足如来亲证的秘密庄严心的无量殊胜功德。至于我们众生的身口意，身造身业，口造口业，意造意业。善业、恶业，总之都是业，所以凡夫的身口意叫做三业。密宗的方法，是让凡夫的身口意三业顿时契同于如来的三密，佛的三密是佛果位所证的德，叫做果德。以佛的果德作为众生用功下手之处，这就是从果上起修，所以称为果教派。譬如苹果已经结好了，你从这个苹果上，开始吃就是了。如果你要从开荒、撒种、育苗、施肥、除害，一直一直等树长大，种种的维护，结了苹果你再吃，那你就迟缓了。若是从果上起修呢？就是这个苹果，佛已经替你把应做的事情都做完了，果子摆在这儿，你只要吃。所以称为果教派。凡夫三业顿同佛的三密，所以修行的时候常要结手印，（合掌就是印哪，大家打坐，两手掌平放相叠，这就是弥陀的定印。）手属于身，身结印，身业就同于佛的身密。口里诵的是咒，就使得口业同于佛的语密。众生的思想，一切起心动念都是意业，如来的意密，极浅的说，就是观想，深的说，那就是般若。自心契于般若是意密，这才是真正严格的意密。所以密宗的修持方法，是使自身三业顿同于如来果觉的三密。从果上开始，所以开始就得果，真实不可思议。相应之后如《毗卢遮那经》所说：“如实知自心。”（如实际知道自己的本心。）这五个字就跟禅宗完全是一样的。首先着眼的是这个“知”字，这个“知”不作知解讲，如仍是知解，那就不是悟了。这是一个关键，许多人在这里跌跤。古云：“知解门开则悟门塞。”焉能以寻知觅解来达到真参实悟？这里的知是如到实际，如同实相的知，契于真如的知。真如法一，没有分别。所以离分别相的真知，这样的知才能契自心，知自心，明自心。所以同于禅宗的悟自本心。悟了本心，就得衣钵，就是天人师，就是佛。《毗卢遮那经》还说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”要有最方便的方法能普遍救度众生，都能得到最究竟的果实，以这个作为如来的究竟成就，这就是密宗特色。所以密教行人的发心就是要救度众生，要救度众生就要有一个最好最方便的方法，让众生能够下手，能够实践，能够成功。这样才能落实自己的心愿，圆满自己的大悲心与菩提心，究竟于自己无上大觉。反之，如果我是有一个方法，但是不可能，比方说，美国有医师专治某病，你有个穷朋友在中国大陆得了这种病，你告诉他到美国就可以治得好。对他有什么用？他没有钱来，他也没法办签证手续。你告诉他跟不告诉他一样。如果你给他介绍一位退休的老医师，对此病极有经验，可以就近请他看。如果行动不便，老医师也可主动到病人家来，门诊、出诊都不收费，这样病人得救痊愈。所以大悲大愿之心必须能创出方便之法，悲心愿力才能落实，无上菩提才究竟圆满。大慈大悲广度众生的大誓愿具体实现，落实在你度众生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是这样。末法众生根器不高，三密齐修的人也很难得呀！诸佛大慈再垂方便，不必三密齐修，只要一个密相应就可以了。在相应的时候，虽是只修一密，可是三密同时相应。所以从一个密下手和三密齐修，相应的果实是一样的。但从一个密开始就容易多了。那要从语密开始呢？现在大家要念咒哇，念咒得到往生的人很多。一个密相应就成佛，这就和我们的净土宗完全一致了，所以我的老师夏莲居老居士，他就说：净土宗就是密教的显说。显密是不二的。《华严经》是显密共尊的法典之王，密宗的真谛完全是《华严》的境界。所谓当相即道，即事而真，一真法界。《华严》讲一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪，它就没有妄。《首楞严经》，首楞严的含意是“一切事究竟坚固”，一切事相都是究竟的坚固，也即是说不增不减，不生不灭，也就是一切皆真（皆是真如）。这是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圆满的境界。所以在这大圆满境界中“声字皆实相”，所以咒音和字种都是实相。所以你念咒就是念实相，观种子字就是观实相。这样大智慧的见解，正是佛的知见，也是佛的果德。以这样的见解修行，也是从果起修。因为“声字皆实相”是佛知见，是佛果，从这种见解起修，是从佛果开始，是从果起修，只吃苹果就是了，所以可以即身成佛。这是密宗的特点。但是正是由于这个法门殊胜，天魔就嫉妒。佛要成佛的时候，八万四千魔军都来扰乱，可见天魔无时不来破坏。所以当前，就显出一种群魔乱舞的状态。种种冒牌的上师，种种的恶知识，种种的邪说，种种骗人的假药，这种情况各处都有。台湾、香港、大陆、在美国也不例外，都有类似情况。因此学密就很难了。本来是个殊胜的法门，反变成一个很险的陷阱。因为密宗的师徒关系很深，《楞严》也是这么说，你若是跟着邪师，师父着了魔，师与弟子俱陷王难，死后堕无间地狱。投了这样的师父，就跟着师父一起吃官司。这还是小事，更严重是死后跟着师父入地狱，这就非常险了。一个初修的人怎么能够分辨这个是真上师，那个是假上师。如果有这样水平，这个人也是了不起啦！所以目前很难，非常之险。在西藏是按规矩来的，按规矩来的这问题就小一点。先要十二年脱产专学显教经论，全部时间学十二年。对于佛说的道理有基本的了解，知道许多佛说的话，人们称为圣言量。依据圣言量，才能衡量鉴别其他人的言论行动是否如法，才能分别一个人是邪是正。在西藏，师徒之间要互相看三年。师父要观察弟子三年，才能决定可以不可以传。徒弟看师父同样也是这样，能不能够皈依呀？这是指依止的师父。你普通结个缘，磕个头，那就是结缘，不在此列。其实谁都有点密，净土宗的人不念往生咒的，可以说是没有，还要念念大悲咒什么的。和尚若严格依法持戒，拿钵，吃饭，搭衣都要念专用的咒。光念念咒不算学密，供供密宗相也不算学密。真正像我说的这么拜师受灌顶受密戒，这就是学密了。这要很慎重，需要有一定的基础，而且要互相观察三年。这个事情将来还要从严，才能够杜绝现在这些流弊，目前的流弊就是由于不按规矩。先师虚云老法师说得最正确了，这是亲自告诉我的：密法确实是释迦牟尼佛的法，但是西藏戒律废弛了，不行了。现在各地就更不行了。所以有的形成卖法，你只要拿足够的钱来，就教给你个什么什么法。自己封为上师，随口胡说，存心骗人。如何如何。使得本来是一个殊胜的大法，现在成为很危机四伏的险路。所以我自己虽然也学密，但我不劝人轻率去学密。如果自己真正很有根器，又遇见了明师，又依法修持，成就确实很快。在中国大陆解放以后四十多年，即身成就大虹光身（这是密法修大圆满的最高成就，人的肉身化成光明）的有六个人。在五十年代，我的金刚上师贡嘎呼图克图亲自对我说，他当时在民族学院担任西藏古典文学教授，他说：“前不久有一个居士，他活着的时候谁也不知道这是一个有修持的人。等他化了光了，大家很后悔，为什么当初不亲近亲近。大家回忆追想，这个人从来也没有表现过什么奇特，就是说话很怪，不好懂。”真正悟心的人说话就是不好懂，他已不是众生的情见了。他说话我们觉得奇怪，就好像他是疯了。另外西藏红教一位四十多岁的活佛，名叫索朗顿珠，八十年代初曾到我家中，他写了一篇西藏当代化虹光身的人的调查报告，其中一共是六人，他身上护身佛的龛子里还有一根化光走了的人的头发。肉体化光留下头发爪甲是一种类型，再进一步爪发也都化光了。即生化光大成就是真实的，不是夸大。但是我们要知道，中国十亿多人口，这么多年，只有六个人，十亿分之六。但是念佛往生的人则年年都有所闻，远远大于这个数目。当前密宗的情况，如有真实好的因缘，成就确实很殊胜。但是这个因缘很不容易。 （三）净土宗。普贤菩萨“十大愿王导归极乐”。我常说，修行人应以“般若为导，净土为归。”般若如目，有眼才能导行，《华严》八十一卷，最后就是普贤十大愿王导归极乐，所以往生极乐是一切行人归宿。善导大师说：“释尊所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”这话义理极深，如一时未能体会，但当仰信即有不可思议法益。一切皆从此大愿海出生，一切无不归还此大愿海。所以本文也是以“净土为归”。弥陀因发四十八愿，称为大愿王，四十八愿中第十八愿是心髓。这个愿叫做十念必生愿。凡能听到净土法门，就“至心信乐”愿生西方，“乃至十念”就可往生。十念就是念十声南无阿弥陀佛。《观经》中五逆罪人，临终时地狱现前，真诚悔改，专心念佛，念了十声就往生了。可见净宗的殊胜，不可思议。至于持名的功德，东密兴教大师有个说明，他说从“阿”字流出一切陀罗尼，从一切陀罗尼流出一切诸佛。他底下说，为什么念佛有这么大的功德，就是这个佛号里头有个“阿”字。所以这个字读准功德很大，我们应读阿（丫）弥陀佛，这个字很重要。阿字是华严字母音的第一个字，这个字有无量的功德。目前许多人所念不合梵音了。一句佛号是阿弥陀佛多生多劫，万德薰修的果实。你念名号，名号中的万德庄严的妙果，就在你心中。而且名号的功德不可思议，所以持名的功德也不可思议。净土宗的祖师道绰，他举实事为例，说明念名字的好处。一个例子：治狗咬的药方，把老虎的骨头烤热了，在伤口揉擦，可以好。但是在穷乡僻壤被狗咬了，老虎骨头找不到，怎么办？就把自己的手弄得很热，在那个伤处揉，嘴里头念：老虎来了，老虎来了，就可以好。另一例是他自己的亲身经历。跌了脚要用木瓜烤热了来擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的热手在伤处按摩，嘴里念：木瓜、木瓜……，他自己就这么治好的。可见名字跟实际是相联的。你叫张先生，张先生来了；请李先生，李先生到了。念万德洪名就可以召来万德，阿弥陀佛的一切功德，就都召请来了。总之，我感觉净土宗和别宗比较，它有四个优点：（一）是稳。它不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样的要选择师父，相信师父，靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。也就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老，拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（这是譬喻）。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里糊涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了。所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些。为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指。”十方诸佛，无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险。只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当。最稳当啊！（二）是易。小孩叫他念阿弥陀佛，一教就会。很多一字不识的老太婆就念阿弥陀佛，得到很好的结果。人人都会，可见容易。（三）是普。它普被三根。上至文殊普贤都求生净土，下到五逆十恶，地狱现前，念佛十声，也都往生。各种根器它都可以普被呀！（四）是妙。法门非常妙。妙就是你不可想象。它是“暗合道妙，巧入无生。”不是要求你完全明白这些道理，才能合道。而是在你不知不觉之中，就是一句南无阿弥陀佛，一句接一句。念的时候很诚恳，很清净，这些世间的事都不想了。于是在你这有念心中，只剩了一句阿弥陀佛，你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念，这很难哪。“欲除妄想，去一添两”，妄想不好，我要去掉妄想，这一想就是妄想。去了一个添了两个，所以你对于它没有办法。然而你老实念佛，不知不觉就离开了妄想，从有念达到无念，不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍，正是“巧入无生”。所以它极妙。学法须知纲要，小本的宗要是“信愿持名”，有深的信心，恳切的愿力，持佛名号，非常简单，非常殊胜。大本《无量寿经》就是“发菩提心，一向专念”。这两个是一样的。发菩提心就相当于信愿，这个信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！这个信很重要，信是道元功德之母，信为道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能进门，你要能拿到宝，信是手，才能在佛法宝藏中拿到宝，能信就是很大的智慧。《阿弥陀经》说，这是一切世间难信之法，唐玄奘大师所译则为“极难信法”。可见得能信这个法门，在一切世间，天人之中也都是很难的。所以常说念佛不难，难于生信。那么现在我补充一句：生信不难，难生正信。有很多人他虽然是信，不能称为正信。为什么呢？举些例子：有些人说，我生前念一句佛，死了之后到阴间就多一个元宝。这当然不是正信了。还有人就觉得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，于是他念佛，只求死的时候舒服点儿。这是第二种。第三种，他就求佛保佑一切吉祥，求现生一切如意，只求世福。第四种，就希望我死后也要得到安乐。我活着时候很安乐、很舒适，死后也求这样。第五，为了超荐亡灵。自己有个亲属他已经死了，很思念他，那什么办法呢？于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛，都不是正信，这样念不能往生。最后一种，他就是认为自己根器不好，学别的自己都不够，既然学别的都不够，那么只好念佛吧！那么就念佛了。这个也很消极，对于这个佛号功德就信得不够，这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。正信是什么呢？净土宗的祖师有个截流大师，他有一个劝生正信文，劝大家生正信。他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本来就没有分别。就是释迦牟尼佛所证的嘛，都具如来智慧德相嘛。所以自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样。但是呢，现在自己还是凡夫，还不是佛。这是头一条。第二条，就相信虽然自己不是佛，但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水，倒了牛奶，这个杯子里头有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里头，水也全部在牛奶里头。我们跟佛，虽然现在我们是众生，我们算是水，佛算是奶。但是我们跟佛，就像水跟牛奶一样，互融互摄。这个道理是对的，因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处，当然我们在佛心里头。再进一步，要信我们的心跟佛的心是一样的，所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处，那不就佛在我心里头，我在佛心里头，一切处彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到处是牛奶，到处是水。这是第二条。第三，因此我们这念佛嘛，如来悉知悉见，感应道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再说一句话就很深刻了，正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信，不能往生。蕅益大师说：“往生与否全凭信愿之有无。”有信有愿当然会持名，具足资粮当然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。不具正信的话，你虽然念佛，不能往生，来生就会生到富贵人家，生到富贵家里就会造恶，造恶以后，再下一生就要入地狱。这个话很让我们震动。所以你修行不彻底，跟那个十恶不赦的恶人的结果，只是差一步。作恶的人的结果，这一生完了之后马上入地狱。我们没有作恶，我们也念佛，但是没有解决问题，我们来生富贵，富贵之后就要作恶，作恶之后，死了入地狱。作恶的人比我们先到一步，念佛不彻底的人后到一步，晚到一步，入地狱是同样的。结果很悬殊了，所以这个正信非常重要。先师夏老开示：“理明信深。”为了能信这一切世间难信之法，就须发起无上之心，参究净宗的理体。《观经》“是心作佛、是心是佛”。这是两句最重要的话。“是心是佛”，本心是佛，这是自性的德，是性德。就像截流大师的话，你本来是佛，但是现在你肯定不是，所以就需要“是心作佛”，也就是这个心在念佛，这是修德。我们就是从我们本来是佛的这个心，生起了念佛。这个本来是佛的心是我们的性德，我们现在在念佛，不是从性德产生出修德来了吗？这个在佛教的语言，叫从性起修，从你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛，佛是什么呢？佛不就是你的本心吗？“是心是佛”，是佛是心嘛。念的什么？念的还是本心嘛！你修的是什么？修的还是在你的本性嘛。所以从性产生了修，修什么？修的还是性。就如同珠子放光，光照的还是珠子。这就很明显嘛，珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。这个就是一个殊胜的修行。从性起修，所修就在本性。我们也可以说，拿我们的心在念心，因为我们念的是佛，佛就是我们的本心，就是以本心念本心。我们起心在念，这是我们的能念，当前一句是所念。能念是心，所念的还是心，以心念心。要是说以佛来念佛哪，能念的本来是佛，所念的也还是佛。那么，能念跟所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能与所就没有分别了。这就是一个极殊胜的修行嘛！我们众生总是有能有所，甚至不管你修什么也不离能所。现在所说，你能念所念不是两个，这就是天台所说最殊胜的中道的道理。天台的空假中三谛，泯一切法是空谛，立一切法是假谛，统一切法是中谛。色是假有，实际就本来无一物，就是空。色不异空，空不异色，色空不是两个了，这就是中。“境为妙假观为空，能所两忘即是中。”修持中能所都忘掉了，就是中。刚才我们说念佛时，能念所念是一个，本来没有分别，就是从容中道。这是佛法圆教中最高深的道理。只要老这么念的话，自然而然合乎这个道理。我们念佛法门具《法华经》因果同时的殊胜。莲花独有之妙，花正开时，其实莲蓬宛然显现于中。花果表示修因时即结果时，称为因果同时，念佛是因，成佛是果，念佛时即成佛时。同时出现，花正开时，小莲蓬已现，花瓣落后，莲蓬渐长，渐渐莲子充实，可以种植，这是莲蓬完全成熟了。但此莲蓬即是初开时所见之莲蓬，决非他物。所以说花果同时。这是非常直捷，非常殊胜，非常圆顿的妙法。《弥陀要解》中现成的两句，正好作一个对联：“从事持达理持”，“即凡心成佛心”，这两句可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁，老老实实地念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，就是事持，事上你是这么持了。理持呢？须要契于实相，住于般若。念而无念，无念而念，从容中道，这叫理持。所以四种念佛，持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。实相的功德最高，凡夫就觉得无从下手。但是不知道，这个奥妙在你持名念佛中，如果老老实实，绵绵密密，清清净净，不知不觉，不知不觉，你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方，所以称为究竟的方便。所以说念佛时就是成佛时，因为你就是清清净净的，别的都放下了，若能净念相继，能所两忘就是理持。理念就是念实相，也即是实相念佛。实相的功德不可思议。以忏罪来说吧：“众罪如霜露，慧日能消除，若欲忏罪者，端坐念实相。”说明实相能消众罪。《观经》说，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。大家想想看，八十亿劫是多长的时间，生死之罪是何等的重罪。《观经》指示，一句阿弥陀佛可以消除，这是由于念佛暗合道妙，暗合实相，所以功德不可思议。《金刚经》的关键，“应无所住而生其心”。但是凡夫就不可能了，不但凡夫不可能，二乘和小菩萨也都不可能了。因为凡夫只是念念不停地生凡心，没有一个时间能无住。成了阿罗汉就无住了，但是他不再生起度无量众生的心，所以阿罗汉能无住不能生心。有些事度的菩萨，从事上修习六度，我这一辈子修忍辱，那一辈子修布施等等，他们是生心，他度哇，但是不能无住。再往上到了台宗别教三贤位的菩萨（三贤位就是十住、十行、十回向。所以我们成佛共四十二个位次。十信还不算贤人，要到十住。初住到十住，十个住的位次，十个行的位次，十个回向的位次，这是三十个位次了。这称为三贤。再登初地，初地到十地，又有十个位次，四十个位次。上头还有等觉、妙觉。四十二个位次。）到了地前的三贤位，他们有时生心，有时无住，生心的时候不能无住，无住的时候不能生心。只有在别教（天台宗判分佛教为四教：（一）藏棗小乘、（二）通棗通于大小两乘、（三）别棗纯大乘、（四）圆棗一乘）登地的菩萨，才能在生心的时候就无住，无住的时候就生心，所以这是大菩萨的境界。可是我们用念佛法门，正当念时你一切都放下了，什么世间的人我是非，出世的法执这些东西都放下了，你就无所住哇，可是这一句佛号绵绵密密，自然相继，这个是生心。就暗合无住生心的甚深般若。再前进一步，蕅益大师说：“一句南无阿弥陀佛，即释迦本师在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”所以这一句佛号即是佛的果觉。念佛是从佛果起修，以佛果觉作我因心，自然因果同时。所以净土宗也是果教派。夏师曾说，净土即是密教的显说。又说，称名即是持咒。所以前段赞咒也即是赞叹佛号。净土法门普被三根，圆摄万类。最上的如文殊菩萨，普贤菩萨。普贤菩萨在《行愿品》说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”（安乐刹就是极乐国）。这是普贤菩萨所发求生西方净土的愿。文殊菩萨，大智文殊把这七言偈改成五言：“愿我命终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。”大智的文殊，大行的普贤都以往生极乐为志愿。所以对至高无上的上根也不屈才。再下呀，不但五逆十恶都能往生，连动物，连地狱中的众生都能往生。动物往生，我要举夏老师的例子，他在闭关的时候，成天绕佛念佛，绕了佛之后坐下来念，念了之后穿上鞋下去绕。后发现有一个老鼠，在老居士绕佛时就跟着绕，等老居士坐到座位上，盘腿一坐，两只鞋就放下去了，是两只很大的鞋，那老鼠就坐在两只鞋当中，它也端坐。等到起立绕佛，这个老鼠又跟着他绕，成为常规，天天如是。可是有一天先师起来了，一看那只老鼠没有动，碰一碰老鼠还不动，再一看，老鼠端坐死去。这只老鼠，它能跟着人绕佛，跟着人坐下来，人起来它又跟，最后就安然在两只鞋中间坐化了。至于它是否会念佛，无从证明，但它能在关房中，紧跟先师同坐同绕，最后安然坐化，决定是深入净土法门。还有经上说的，地狱的众生，只要他肯念阿弥陀佛，在他业障消除的时候，在刚出地狱的一刹那，就成就清凉华菩萨。所以统收万类，这个法门十分殊胜。有人喜欢以上根自居，认为念佛是愚夫愚妇，斋公斋婆都能用的法，他就有点不甘心。我就举一个比方，这个傻子照相机，傻子都会用，那么这个傻子照相机傻不傻呀？傻子都会用，正证明这个照相机十分高级。所以才这样简便，只要按一下就成功嘛！不能因为傻子也会用，就说设计制造这个机器的，都是傻瓜呀！正因为傻子也会用，说明设计制造的人十分聪明。下根、五逆十恶、动物、地狱中的众生都可以得度哇，正证明这个法门十分殊胜。末后举两个近代往生的殊胜事例：（一）律航法师，他本名黄胪初，是一个陆军中将。因为他的女儿在台湾结婚，他就从北京到台湾去主婚。一九四九年大陆解放了，他没有回北京，就在台湾作和尚。他在北京时，每周末都到我家听夏老师讲《大乘无量寿经》，他多次参加夏老师主持的念佛七。在他初来我家参加道场时，对佛法还没有深入，并且还有身为中将的习气，甚至引起同修的反感。可是他进步很快，一次在闭关念佛关中，放声大哭，哀切忏悔，从这以后判若两人，发心诚恳，用功很勤。又一次打念佛七，这次大概一连五个“七”。在圆满的那天，突然有重要电话要接，当回到关房时，他突见房屋陈设供品等等全部都是白色舍利，同修也同见拜垫上都是白色透明的舍利，大家收集起来供在一盘子里。下午我听到消息，立刻乘汽车赶到，亲眼看见一盘舍利。这样洁白、透明、有规则的舍利，我只看见过这一次，大家说这比上午已经少了许多。后来在台出家，不久就作了方丈。一天他和侍者在庙里大殿看工程，忽然之间他就一回头，然后回方丈室去，侍者很奇怪，就问：“师父，怎么就回去呀？”法师答：“我要往生。”侍者十分纳闷，好端端一个人还在跑路，他要往生，真奇怪！他也就只好跟着走，忽然对面来个师兄弟，侍者说：“师父说他要往生，好好的他要往生，不知是怎么回事？我只好跟着他去，你作准备，如果师父真要往生嘛，你要敲钟集众，上殿助他念佛。”那位说：“好。”侍者就跟着师父走的，在这中间碰见一个师兄弟，两人说了几句话，时间就这么点儿时间，可是等他赶到方丈室的时候，这位方丈已端坐往生了。这是一九六0年的事情。（二）福建谢秀萱居士。她是福建福安县人，十七岁嫁到郑家，生活很苦，靠她做手工补助家用，生三男二女。她虽不识文字，可是天性纯和，很懂道理，不幸长子在二十九岁病故，紧接丈夫也死了，次子月明又得重病。月明在病中梦见观音菩萨领他看地狱，醒了之后他就发心学佛，因为真见到地狱，自然就好好的念佛了，病也就好了。后来这位母亲觉得我的孩子比我年岁轻，他还能这么用功，我这个作母亲的人不能落后，她也就用功了，让孩子带她去皈依。于是摆脱家务，做起在家人穿的法衣，长斋念佛，一直很用功。七十八岁，她一天念八万佛号，达到不念而念。一九八三年，她已八十八岁，临终前八日对她的孙媳说，我已经见佛了，我就要往生了，我不吃饭了，你不要给我送饭了。她孙媳就不做饭了，这以后就八天都不吃饭，昼夜跏趺坐，搭着衣，念佛不断。念到第八天，她就说西方三圣来接引，并说，佛的白毫光那个殊胜没法形容了，她就合掌念佛坐化。遗体拍了照片，端坐，搭着衣一点儿不乱，面貌非常慈祥，就是活人里头也少见。火化时，在场的人都闻到异香，并捡到坚固子三十多粒，远近赞叹。谢老居士是一个穷苦的文盲，正是一般人所轻视的愚夫愚妇，斋公斋婆，可是她完成了那些自命为上根利智、佛学权威们所做不到的事。至于不信的人，对于她见佛见光，死后烧出坚固子，放香等可以否定，可怀疑。但有一件事情否定不了，她八天不吃饭，八天不断地念佛，死后仍然端坐，你能否定吗？不信，你要否定，你自己试一试，你拿两天不吃饭，你念两天，你看行不行？这你否定不了嘛。净土法门“十方如来同赞，千经万论共指”。可见信愿持名这个妙法，乃是如来大光明藏所流现，所以能给一切众生以最坚固、最长久、最彻底、最究竟、最圆满、最真实的大安乐。末后祝愿：“普愿见闻者，皆得大安乐，具足信愿行，同生极乐国。”佛法是真理，不是宗教现在，我们一起来复习一些关于佛法以及净土宗修法的最基本的概念。首先第一个要明确的问题是：什么是佛法？佛法，被很多人理解成一种宗教，其实究竟地讲，佛法并不是宗教。大部分的宗教，都有一个最基本的特征：就是它首先树立一个创造世界的“主”或者“上帝”，信徒对他必须是无条件的信仰崇拜。所以我们讲：一切的宗教，都是人对自己不能理解的事物，自己去加以形而上的解释。一切的宗教，都有迷信，而佛法是反对迷信的。那么相对而言，什么是佛法？这个就要从人认识宇宙的局限性来讲，然后我们可以理解什么是佛法。我们知道，人类认识世界，必须借助于我们肉体的感官，也就是佛法里讲的“六根”，即眼耳鼻舌身意，去感知观察。大家知道，我们六根所能感知的范围，是以地球为界限。而就是在地球上，我们六根所能感知到的范围，其实也只是很小的一部分。所以我们形象地，可以把这整个无边的宇宙里所有的知识，分为人体能感知到的蛙井内部分和无法感知到的蛙井外部分。所以大家可以理解，我们所感知不到的蛙井外部分，其范围实际上更大得多。我们人在这个巨大无边的宇宙里面，所能感知所能认识到的内容，也就相当于无边大海里的一滴。什么是佛法呢？佛法，就是井内井外所有真理的总汇。佛不是上帝由这个佛法的概念，我们可以进而推导出佛的概念。什么是佛呢？佛并不是一般宗教的所讲的创造宇宙的上帝。佛，就是能完整地感知整个宇宙所有的知识，包括蛙井内和蛙井外一切内容的生命状态。这就是佛，佛与一般宗教迷信所讲之上帝的不同之处，就是佛在宇宙中是全知，但不是全能，也就是说，佛也必须遵循宇宙里面的客观真理。而真理是只能被发现，而不能被创造。佛也必须遵循客观真理，比如说1+ 1=2，再比如说佛法里所说的因果律，就是说我们每做一件事种下因，它必然会产生果报。这个因缘生果，每个人、每个生命都必须自己来负这个责任，佛也没有能力来代受或代转，所以佛只能教导我们如何自己去种善因收善果改变我们自己未来的命运，却不会发动一场大洪水把所有人淹没或者把所有人全部升上天堂或赶下地狱。这个因果律，乃是很重要很重要的一个佛法之基本概念。所以我们讲起佛，很多人容易理解成他就是一个印度的王子，通过修行而发现了一些知识、然后开创了这么一种宗教-----------这是很流行的一种误解。实际上究竟地讲，佛是从究竟的境界、为了把蛙井外很重要的知识以及出离这个可怜井蛙境界的方法传达给我们这些连自己是井蛙都不知道的可怜人、所以进入人间世界来的最高级的生命。我且举一个很形象、但好象不太雅的比喻：就好比一个粪坑，里面有很多蛆在里面涌动。我们众生总是习惯于依自己的立场去判定，会觉得蛆们很臭秽。实际上从蛆自己的角度来看，在它的世界里也是很精彩的，并没有污秽的感觉。假如说我这个人，当然我的境界比它们要高一点，如果我有一种办法可以使这些蛆通过某种修行变成人的话，那么我借助于这个人的身体，实在是无法给这种低级的生命做信息的传递，所以如果我有这种本事，我可能就会变成这个蛆的身体，或者我操纵一条假的蛆去与它交流，那么从它们的角度，就会看到一条叫某名字的蛆生下来，然后活了一段时间传授一些东西，然后死掉走了。其实我们从人的境界去看佛，就是这样。所以经上讲我们以人的脑力去窥测想像佛的境界，“如取萤火，烧须弥山”。以上所讲，就是这个基本的概念：佛。佛就是在整个宇宙里能全知的境界。所以佛对我们所说的佛法，就包括蛙井内和蛙井外这两部分的知识。实际上佛所讲的真理，记载大量的在经典里，其中大部分的内容，以我们人的脑力，确实是很难以理解也很难以验证的。所以学佛人，有个最基本的态度：对经典里面佛所说的内容，有些我们觉得不能理解、很难验证的部分，我们可以先抱一个存疑的态度，但是不要轻易地否定它。 直取无上，佛法真意佛讲我们这个宇宙里的众生可分成50 个阶次，也就是50个年级，佛，就是在50年级最究竟境界的这种生命。他可以在整个宇宙里完全的自在，而且这佛也不是唯一的，时间上讲过去现在未来，空间上讲十方，东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上方、下方，有很多无量无边的佛存在。我们现在地球人间世界里所学的佛法，是在2500年前在印度出现的释迦牟尼佛所传给我们的。我们学佛的人，有一个最终极的目的：就是成佛。这是和很多宗教有所差别的，在许多宗教里，你只能作信众、信徒，你不可能有证到教主境界的这个概念在里面。六道轮回，皆是苦海佛讲50级别的阶次，对我们人来讲，是比较难去理解，尤其是一些比较高的境界，以我们人的脑力，完全无法想像，也在短时间内很难去验证。我们且从最低级的往上讲，这样容易理解一些。所谓一年级，就是佛讲的地狱，这个世界它有两个特点：第一：有巨大的痛苦；第二：没有任何的自由可言。二年级，就是饿鬼的世界，这个世界里有一定的自由度，但是痛苦非常严重，我有一个很有助于理解的形容：就像一个人被脱光了衣服，在冬天走在雪地里。所以这种众生，有一个很迫切的愿望-------就是要投胎。三年级，佛法称为畜牲，也就是动物的世界，这种生命状态，它们非常执着于这个肉体就是自己，其实我们很多人也有这种执着，执着于肉体就是自己为肉体需要肉体舒服而活着，这在佛法里讲叫畜牲知见，实际上我们肉体只是我们所暂借用的一个工具，好比我们开的一辆车一样，它是有使用期限的，我们只有租用权，没有所有权，最后迟早一定要交帐给火化场坟地的。四年级，就是人间的世界，就是人道，这里面有若有乐，总的来说，是苦多乐少。佛讲这个苦，最基本的有生、老、病、死，还有怨憎会、爱别离，也就是很讨厌的人偏偏要聚，很相爱的人偏偏又要分离，所有相爱的人都终究会因死亡而分离。还有五阴熾盛，求不得苦等等。五年级，是阿修罗，就是一些好争斗的众生。六年级，也就是天，就是中国人讲的玉皇大帝之类这个境界。在第七年级，佛法里叫声闻，他们的生命就是延续的，但在整个宇宙里，他们所能感知的范围，还是很小，还要不断地往上修行，然后可以感知并活动到更大更宽广的范围。对我们六年级以下，泛称为六道，注意我们人的肉体感知能力，只能接触到三四两个年级。在这六道里面，有两个很重要的特点，第一：不管是哪一道里哪一种形态的生命，它的身体都有使用期限的问题。比如说我们做人，无论你有多大的本事，一般你的身体使用不会超过200年，你的身体一定会坏掉，那时你必须被迫换一个身体。假如说我们做狗，则身体一般只能使用不超过15年到20年。超过这个期限，这个身体必须要坏掉更换，在这个身休切换的时候，我们所感受到的，就是所谓的死亡。第二个特点：我们换了这个身体之后，我们前一世的记忆，就会全部被忘失掉。所以一切又重新再来。那么你在这六道苦海里面追逐的一切名利、地位、财富等等等等，你的妻子儿女等等等等，会全部荡然无存。所以我们迷惑在六道里面，总是在重复着糊里糊涂的生下来，糊里糊涂的活着，每天只想着怎样活过这一天，然后时间渐渐灯尽油枯地耗尽，身体渐渐不能用了，然后死亡、投胎，一切又重新再来，千年亿载，无休无止，佛法里讲，这就叫“生死疲劳”，生死永无休止。我们曾在轮回里颠倒受苦的时间，是无限的长。所以佛说这个轮回时间实在太长太长，以至于所有的众生，都很有可能在某个前世，就做过我们的父母或者兄弟姐妹，所以佛说，你不要去损害所有的生命，尤其不要杀害众生。这就是六道轮回的概念。所以六道之中，都是非常剧烈的痛苦，非常的迷惑。所以佛进入我们这个人间世界来教导我们，从究竟来讲，他最终的目的，乃是让众生能进入佛的境界。就是经上讲的：给众生开--示--悟--入--佛之知见。让众生能进入佛的境界去。当然这个是讲得比较高的，如果讲得基本一点，就是让我们能出离六道轮回，因为在六道里面，是最苦的。一定要出离六道轮回，这个叫出离心，乃是修行佛法的必备基础。慧远大师，净宗初祖佛曾给我们人类讲了很多很多出离六道的方法，总的来说这些方法，对我们人来说，操作上大部分都是比较困难的。佛法进入中国，是在汉代，从那以后，中国就有很多的修行人和修行的法门，总的来说，真正靠修持佛法成功出离六道的比例“升学率”，还是很小。因为我们众生在无量劫的轮回史里面，总是自私自利损他利己。。。造罪很多，负债累累，所以很难很难修持成功出离这个六道轮回。直到东晋的时候，有一位大菩萨叫慧远法师，他研究遍了中国当时所有的佛教修行方法，然后发现佛在经典里面曾经讲过很多净土，所谓净土，是与我们的秽土相对而言的。我们这个世界，大家知道：九大行星围绕太阳形成一个恒星系统，那么象大沙漠里的沙一样多的恒星，这样里面包含很多很多银河系，这样一个大的范畴，就是我们所在的世界，就是佛说的娑婆世界。这样大一个空间范围，光要穿过，也不知要多少时间，而把它放在整个无边的宇宙里面，它又是很小很小的一部分。佛所说我们曾经历正在经历的六道轮回，就是在这个娑婆世界里进行的，它并不仅是在地球上。这一点，在前几年国外的科学研究，也已经证明。有些心理学家研究催眠术，在很深很深的催眠状态中，有些人就回忆起前世，有些人回忆起自己在前世是别的国家的人，而有少数人，就回忆起自己是从别的星球过来的。所以现在的科学，也正在不断的对佛的许多说法，加以验证。我们这个世界叫娑婆世界，娑婆的意思，就是堪忍，也就是很痛苦、但我们受苦时间太久已习惯到麻木不仁了，正如前面讲过的粪蛆例子一般。所以释迦牟尼佛投胎到我们这个世界来救众生，就类似于人主动投胎到粪坑里去救哪些低级的生命一样，这是很困难很困难的一件事，所以就感动了很多佛来帮助他，比如说观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨等等，都是以前的古佛，他们来帮忙，扮演佛的弟子，来帮助他一起配合说法。这是我们讲的娑婆世界。佛讲我们这个世界有很多痛苦，有三恶道：地狱、畜生、饿鬼。而宇宙中有一些世界被佛称为净土，就是说相对而言它是很庄严的，没有恶道众生、很容易往上修行。我们这个秽土娑婆世界它还有一个特点，就是众生特别坚固执着刚强难化特别难教诲，就是佛来教诲佛也会很头疼的。从这个世界往外看，有多少的净土呢？佛在经上曾说到过很多的净土，东方，西方，上方等等，有很多无数的净土。其中在西方，佛经上讲隔十万亿世界这么远的距离，有一个佛土也是一个净土，那个净土的佛现在还在，寿命长到几乎无限，就是阿弥陀佛，我们这个世界的佛，是2500多年前出现在印度的释迦牟尼佛。慧远法师发现经上讲过许多的净土，佛也讲了相应的修行方法，相对而言，阿弥陀佛这个净土所涉及的经典较多，而且这个方法比较容易修行成功。所以他就招集了123位同修在庐山东林寺专精地按这个方法修行，然后123个人最终全部成功往生到西方净土去了。这个百分之百的成功率，当时在中国是非常震动的。从那以后，很多人就效仿修行，于是就开创了中国佛教的净土宗这个法门。这个法门开创以后，中国佛教徒修行成功出离六道轮回的成功率，也就大大上升了。所以说这个净土宗的修行方法，乃是中国佛教的根本命脉，不管对汉传还是藏传佛教，其实都是非常非常关键的。对我们每一个学佛人来说，也是至关重要。净宗修行，三个要点下面我们重点地来讲讲这个净土宗的具体修行方法。净土宗的修法，有很多经典详细讲过也有许多祖师都开示过。其实说起来主要是三条。第一条，就是打基础，诸恶莫作，众善奉行，自净其意。也就是尽量不要做坏事、多做好事、不断改正自己的缺点。作为修行人，不要老看别人的不是挑别人的毛病，应多看自己的缺点，多看别人的优点，严己宽人，不要严人宽己。诸恶莫作，就是尽量不要做坏事或者少做坏事。什么是善？什么是恶？一般来说在50阶次里能够使你向上的，这种业就是善的，或者说利益别人的就是善的，无私利他的就是善的，自私自利让我们往下堕的，就是恶的。诸恶莫作，佛还有很具体的规定，主要就是佛经里讲的五戒，包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，就是尽量不要去杀害众生的生命。因为这个杀生之罪非常重，会成为我们修行的巨大障碍。这里就涉及到一个具体问题，我们汉传佛法，有吃素的传统，这是非常好的。吃肉，罪非常重，对我们的修行肯定会造成障碍。当然有些人出于客观条件的限制或者身体实在受不了无法吃素，则佛说可以吃三净肉，这样罪会相对轻一点。什么叫三净肉呢？第一没有看到这个动物被杀的惨状；第二没有听见它被杀时的惨叫声；第三不是专为我吃而杀。比如说我要过生日，订了10只鸡，我没有看到也没有听到，但是它们是因为我订才被杀，它被杀与我有因果关系，这样的肉吃起来罪就非常非常重。当然，肉，以不吃为最好。若是实在做不到条件不允许时，可以吃少量的三净肉。这是不杀生。第二条是不偷盗，不与取就是盗，别人不允许自己拿了，就是盗，偷水偷电。。。都是盗，都要尽量戒掉。第三是不邪淫，简单讲就是不和自己配偶以外的人有性关系。再者不妄语，就是不要讲一些损人利己胡说八道的话。下一条是不饮酒，它不是说一点酒不能喝，而是尽量不要喝酒醉。这里包括一切的毒品迷幻药等，都不要去接触。因为人喝酒醉之后，往往去做坏事，没有人喝酒醉之后去学雷锋的。所以这是佛讲的诸恶莫作，持五戒。然后众善奉行，也就是无私利他，比如孝敬父母尊敬师长，像学雷锋一样去帮助别人，做有利于社会的事情减轻众生的烦恼痛苦，尽好自己工作上的责任等等这些都是善。这是修行一切法门的基础，如果没有这个基础，不管你修什么法门，那都是沙上起塔，是没有用的。以上是净土宗修法第一条。第二条就是念佛，就是在我们每天当需要专心做事工作的时候，就尽量去认真负责地做，而在其它脑子空闲的时间比如走路排队坐车上厕所等等时间，我们就可以念佛，就是出声念或不出声默念“南无阿弥陀佛”，当然上厕所时，最好不要出声念，以表恭敬。南无，应读成拿磨（namo），它是在唐代的时候用音译来翻译印度梵音，南无两个字在唐代就读成拿磨，它的意思就是皈依投靠阿弥陀佛的意思。为什么要念佛？因为佛对我们众生的心理特点非常了解，我们众生的思维，乃是奔窜不定的，这个西方人叫做意识流中国人叫心猿意马。如果我们不念佛，我们往往习惯成自然地会想许多乱七八糟造罪的念头。在地藏经里讲:阎浮提众生,起心动念,无不是罪。由于我们普通人在六道轮回里带来的里恶劣惯性，所以起心动念就会造罪。举个例子，比如说某个人每天修行打坐四个小时，那算得上很精进了，但他在其它时间里，就一直在开动脑筋不断地想恶念，这样他就进少退多，修行成功就会很困难。我们可以转一转，每天还是打坐修行四个小时，而其它时间呢，就用念佛号来充满，这样就一天到晚都在用功修行，纯进无退或多进少退了。注意，出声念和默念都可以，是等效的。这里有一个很重要的心理学原理，钱钟书先生曾说过一句极精辟的话，他说我们最爱的人，我们一辈子所想到他的时间，全部加起来，恐怕还不到一个小时。就是说人的思维是流窜不息很难驾驭的，所以我们若不念佛名号，我们念佛的念头，就很容易忘掉。用念佛号来摄心，如同牛鼻子套绳一样，非常有降心伏心之神效，这就是念佛的基本原理。第三，是随时随地准备往生西方净土。佛在经上讲：符合这三个条件的人，佛就会在他命终时以分身现前，接引你的神识（灵魂）往生西方。为什么一定要在命终之时才接引呢？因为我们人的肉身，对住在里面的神识，有极强的束缚压制作用。在我们这个身体已经不能运转故已死亡，而下一个身体又还没有进入的这个最长四十九日的过渡时间，佛法里讲我们用的是中阴身，或者叫中有身，这时它有一个非常殊胜的特点，就是没有肉体的挂碍，是很容易往生的，在中阴念佛是很容易往生的，但麻烦的是人在中阴时往往会非常糊涂，而且还有种种业障会现前障碍扰乱，所以那时往往会提不起念佛的念头，于是又胡里胡涂地投胎重堕入六道轮回苦海。所以我们平时就要不断地训练念佛、养成随时随地能提起佛号的习惯。如果每天早上醒来眼睛一睁开，脑海中出现的第一个念头就是“南无阿弥陀佛”，那就是功夫比较精纯可靠了。持观音名，同样往生还有一个很好的方法，就是念南无观世音菩萨。前面讲过，观世音菩萨是很久以前的古佛，释迦佛在《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》上讲，观世音菩萨在很久以前就已成佛，名叫正法名如来，在释迦牟尼佛出现的时候，因为他的大慈悲心，故化现为佛弟子来协助说法。念这个观世音菩萨的名号，在《普门品》上讲，它的功德等同于念六十二亿恒河沙数的菩萨名号。所以佛在这个《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》里讲，念观世音菩萨圣号，能够：灭无量罪，得无量福，命终往生阿弥陀国。最后这句很重要，就是说念观世音菩萨圣号与念阿弥陀佛圣号其实是等效的，一样可以往生西方净土，只要你有坚定往生的强烈愿望。观世音菩萨现在西方净土化现为阿弥陀佛的弟子，是第一胁侍的菩萨，相当于“第一副主席”。另外，佛在别的经上也讲过，观世音菩萨是久远无量劫前，曾在我们娑婆世界修行，以修观音法门而成佛，并发大愿对我们这个娑婆世界众生，他有一个重点照顾。所以大家就很容易理解，在寺院里，为什么观世音菩萨的形象最多，有千手千眼、有四臂有八臂、有持杨柳的有提鱼篮的、有送子观音有白衣观音等等很多形象，其实这些像，绝大多数都是历代他显灵后被人们看见，就照着样子塑的。而其他的佛菩萨的形象，就一般比较单一，虽然手印千差万别，形象比较单一。所以观世音菩萨在我们这个苦难的娑婆世界，通俗地讲，他有两个身份，一个是西方净土住这个地方的“招生办公室主任”，另一个，她是这的片区警察。所以，我们念观世音菩萨圣号，一般来说感应会更强一点。还有我们念佛念观音往生到西方净土，并不是如西方宗教说的去那个天堂永久地享福，而是相当于命终移民报考入阿弥陀佛的西方佛教大学，在那里可以在阿弥陀佛和其它许多菩萨眷属帮助督促下，更好更自在地在50个阶次里往上修行，以修成更大更高的能力，再与诸佛菩萨一起去弘扬佛法、救度无边苦海里的众生包括我们无数过去世里的无数父母兄弟姐妹。往生西方不是为了去永久享福，而是到那个阿弥陀佛的佛教大学学习以便将来有能力救度一切众生，这是念佛人一定要牢记的。色身危脆，时时用功这就是净土宗修行的三个要点，第一个：诸恶莫作，众善奉行，持五戒；第二个：每天在脑子空闲时就提起“南无阿弥陀佛”或“南无观世音菩萨”圣号；第三点：随时随地准备往生西方净土。最后这一点很重要，因为我们的这个肉身，谁也无法保证它一定会活到80岁或70岁，这个色身是非常脆弱的，没有人会知道自己的身体什么时候会坏掉死掉，禅宗讲顿悟、渐悟，我有一个通俗的说法，就是人的死亡，也分渐死和顿死。渐死，就是“所谓健康，其实就是死得最慢的一种方式，每呼出一口气，就死掉一小部分”。顿死也很常见，比如车祸房子倒塌飞机坠毁爆炸或突然暴病发作等等，死神往往出招突然让人措手不及，所以我们要随时随地对他有准备，随时念佛或念观音，随时准备往生。这样我们对死亡问题，就有把握。中国的儒家有句老话：“未知生，焉知死？”，就是说你没有搞清楚如何活着，关心死的事干啥？这其实是一种掩耳盗铃的驼鸟态度，所以这话我喜欢给它反过来讲，就是“未知死，焉知生？”，如果你还不知道如何对付死亡，那怎么能正确地度过你的人生？因为死亡它肯定是要来的，正如尊敬的慧律法师所说：“在未来的某个时间空间，我们肯定会离开这个世界”。就像晚上没有来在白天，我们要准备好过夜用的被褥等东西；冬天没有来现在是夏天，但我们要准备好过冬的用品。同样的，现在我们活着死亡还没有来，但肯定它迟早要来，所以我们一定要确保对它有办法有准备有把握。只要我们时时修持净土法门，对这个死亡问题我们就有把握，知道如何处理死亡，有了这个把握，我们才能坦然地幸福地洒脱自在地过我们弘扬佛法救度众生利益世界的完美人生。所以说叫未知死焉知生。一个人如果对死亡问题根本无知完全没有办法，那么他的生命就可以说是一直是处在愚痴之中。因为他的人生结局必然为零乃至于为负（死堕恶道），他在世间一切种种的努力，在将来火化场烈焰的吹拂下，必然会全部化为泡影荡然无存，这种悲惨的事，其实每时每刻都在每一所殡仪馆里上演。而且一个普通人也就是说好坏事都做一些的人，光是一生吃肉造下的罪，就足以使他坠入三恶道，佛在经上讲得很明确，一个人死后换身体如果换到三善道，也就是人道阿修罗道天道，那么他死后的身体是柔软的面色是安祥的，若是换到三恶道也就是畜生道地狱道饿鬼道，那身体肯定就会僵硬。而现在我们的常识，人死后几乎都有尸僵都是硬帮帮的，所以这个四年级的人道，其实相对来说里面的众生数量并不是太多的，这人道好比是一个大候车室，现在机械科学唯物论的普遍流行，这个观点在古印度叫断见，乃是九十六种外道之一，已经让这个人间世界成为一个通往三恶道的候车室了，这是非常可怕可悲可以让佛弟子们震惊并感到重任在肩的。所以不知道佛法故不会处理死亡问题的人，他们的生命是很可怜的，他们的人生观和知识体系，是不完整是有严重缺陷的。持菩提心，知恩报恩以上所讲的，就是佛法和净土宗修法的一些基本要点。若是我们有机会的话，可以把这些重要知识，传播给尽量多的人。只有学佛学到很深入的时候，我们才能体会到佛恩之大之难报。佛恩远胜于父母恩，因为父母只是把我们带到这个人间世界来的人，而佛，是教导我们出离六道轮回的恩师，没有任何一个别的生命，能够完成佛这么大的恩德，儒家有句话叫“天不生仲尼，万古如长夜”，我且暂借用表达一下，就是：天不生佛陀，万古如长夜。如果没有佛乘大慈悲大愿力进入苦难的娑婆世界在2500年前到人间来说法，则我们以我们人的这种肉体感知力思维力，实在是永远没有办法找到这条出离六道、如同井蛙出井粪蛆出坑的活路。所以佛恩大到无法形容是非常非常的难报，经上讲：将此深心奉尘刹，斯即名为报佛恩。就是说我们努力地用我们的身体精力时间能力。去弘扬佛法，持菩提心行菩萨道为一切善离一切相荷担佛业永不退转，帮助完成佛的这个救尽苍生无边事业，奋力帮助众生觉悟修行出离六道轮回苦海，这样才能略报佛的恩。所以上面所讲的这些知识，大家如果有缘有机会的话，要尽量掌握方便地传播给尽量多的人。

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