浪子无心 2007-12-11 16:22
<p>有一位外地比丘来见佛，他致礼佛陀后，待在一边，向佛陀请教说：善哉，世尊。希望您为我讲说法的要点，我听闻之后，会独自静处，不放逸地修行。我会仔细地思考，作为一名出家修行的男子，剔除了胡须和头发，身穿僧服，不贪图在家的享受，为了证得无上正觉而出家学法。并最终能自证觉悟：生死已尽，梵行已立，圣道所要求的都已经做到，自己确知不会有来世的转生。</p><p>佛陀对这位比丘说：善哉，善哉。你说的直截了当。你所说的，是希望我为你讲解法的要点，并要根据这些要点独自静处，不放逸地修行。乃至于达到不再有来世的转生。</p><p>比丘说：是的，世尊。</p><p>佛陀对比丘说：仔细听，好好思考，我来为你讲解。比丘，如果被烦恼驱迫，就是死于烦恼，既然死于烦恼，就是被爱取所束缚。比丘，如果不为烦恼所驱迫，则不是死于烦恼，既然不是死于烦恼，则从爱取中解脱。</p><p>比丘说：明白了，世尊。</p><p>佛陀对比丘说：你明白了我的意思，那么，应该如何深入地说明这些要点呢？</p><p>比丘对佛陀说：世尊，色取蕴为烦恼所驱迫，色取蕴死于烦恼，既然如此，则是为爱取所束缚。同样的，受想行识四取蕴为烦恼所驱迫，就是死于烦恼，既然如此，则是为爱取所束缚。</p><p>世尊，如果色取蕴能够不被烦恼所驱迫，则不是死于烦恼，如果能如此，则从爱取中解脱。同样的，如果受想行识四取蕴能够不被烦恼所驱迫，则不是死于烦恼，如果能如此，则从爱取中解脱。世尊，对于你说的要点，应该从五取蕴的角度深入理解。</p><p>佛陀告诉比丘：善哉！善哉！你能够在我所说的要点中，深入理解它的含义。为什么呢？色取蕴为烦恼驱迫，死于烦恼，就是为爱取所束缚。同样的，受想行识四取蕴为烦恼所驱迫，死于烦恼，就是为爱取所束缚。</p><p>比丘，如果色取蕴能够不被烦恼所驱迫，则不是死于烦恼，如果能如此，则从爱取中解脱。同样的，如果受想行识四取蕴能够不被烦恼所驱迫，则不是死于烦恼，如果能如此，则从爱取中解脱。</p><p>这位比丘听闻了佛说，非常欢喜，致礼佛陀后离开。独自静处，不放逸地修行。作为一名出家修行的男子，剔除了胡须和头发，身穿僧服，不贪图在家的享受，为了证得无上正觉而出家学法，并最终能自证觉悟，乃至于确知不会有来世的转生。</p><p></p><p></p><p></p><br/>注：异比丘暂时译作其他地方的比丘。也有说法是其他地方修行团体的沙门。
浪子无心 2007-12-11 17:14
<span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;"><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">（一六）<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p></span><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p>
浪子无心 2007-12-11 17:23
<p>有一位外地比丘来见佛。请教的问题和上一位比丘相同。不过也有一些差别。佛陀告诉他，为烦恼所驱迫，死于烦恼，则会增进不断攀缘的生死缘起。</p><p>佛陀问比丘：对于这些法的要点，你怎样深入地理解呢</p><p>这位比丘回答说：世尊，如果色取蕴为烦恼所驱迫，死于烦恼，则增进不断攀缘的生死缘起。受想行识四取蕴也是如此，如果被烦恼所驱迫，死于烦恼，则增进不断攀缘的生死缘起。</p><p>世尊，如果色取蕴不被烦恼所驱迫，不死于烦恼，则不会增进生死缘起。受想行识四取蕴也是如此，如果不被烦恼所驱迫，不死于烦恼，则不会增进生死缘起。世尊，我从五取蕴的角度来深入理解您说的要点。如此修行，能够亲证阿罗汉果位，心得到解脱。</p><p></p><p></p>
浪子无心 2007-12-11 17:23
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">（一七）<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛。如是。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p>
浪子无心 2007-12-11 17:39
<p>佛陀告诉这位比丘：仔细听，好好思考。我为你讲解法的要点，比丘，那些不属于你，不可能执持的事情，要尽速断除。断除了那些不属于你，不可能执持的事情，就是遵守法的要点，长久安乐。</p><p>这位比丘说：明白了，世尊。</p><p>佛陀问比丘说：我讲解的法的要点，应当如何深入地理解呢？</p><p>比丘对佛陀说：世尊，色蕴是不可能执持的，应该尽速断除这种执持。受想行识也都是不可能执持的，应该尽速断除。这样，遵守法的要点，长久安乐。从断除这些贪执入手，可以深入理解您所说的法的要点。</p><p>佛陀说：善哉，比丘。你这样的理解是正确的。为什么呢？执持色蕴是做不到的，要尽速断除。执持于受想行识是做不到的，应该尽速断除。这样，遵守法的要点，长久安乐。</p><p>这位比丘听闻了佛说，非常欢喜，致礼后离开。他独自静处，精进修行，张驰有度，这样持久地深入，进入了正确的思维：为了修行而出家的男子，剔除胡须头发，传上僧服，不贪图家庭的享受，确信出家修行的道路。这位比丘如此思维，直至确知不再有来世的转生。</p><p>此时这位比丘成就阿罗汉果位，心得到解脱。</p><p></p><p>注：色非汝所应之法。暂时译作“不属于你的，不可执持的”<br/></p>
浪子无心 2007-12-11 17:41
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">（一八）<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘白佛言。如是。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p>
晓冬 2007-12-11 20:13
怎么被屏蔽了一帖.
浪子无心 2007-12-11 20:21
<p>一七里的“非汝所应之法。宜速断除。”和一八里的“世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。”</p><p>这里的非所应法，准确的意思还没有搞清楚。</p>
晓冬 2007-12-11 21:15
建议楼主综合参考南传相应部或其他部和国内的一些注解来翻译,也许会比较容易翻译一点.
晓冬 2007-12-12 11:35
<p>下面内容转自天鉴论坛千雷齐震法友的帖子，供版主参考：</p><h2>北传《杂阿含经》与南传《相应部经》对照表</h2><div class="t_msgfont" id="postmessage_6285"> <br/><font color="#0000ff"><font size="4"><p align="center"><strong>北传《杂阿含经》与南传《相应部经》对照表</strong></p></font></font><br/><br/> 为了诸位同仁读经活动的顺利进行， 方便大家对比阅读北传《杂阿含经》与南传《相应部经》，以便更好地解决译文等方面的疑难、理解佛经经文的原意，特别转贴下面的这个北传《杂阿含经》与南传《相应部经》对照表（台湾嘉义新雨道场倡印的《乾隆大藏经》附录）以供参考。<br/><br/> S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本 生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文 <br/><br/><br/> 北传《杂阿含经》与南传《相应部经》对照表<br/><br/> 卷一 <br/><br/> 0001-----S.22.12-14 <br/> 0002-----S.22.15-17 <br/> 0003-----S.22.24 ; cf.S.35.27 <br/> 0004-----cf.S.35.27 <br/> 0005-----(前半)S.22.29 ; (后半)S.22.24 <br/> 0006-----cf.S.35.27 <br/> 0007-----S.22.29 <br/> 0008-----S.22.9-11 ; cf.S.35.182-183 ; cf.S.35.186 <br/> 0009-----S.22.15 ; cf.S.35.196 <br/> 0010-----S.22.16-17 <br/> 0011-----S.22.18 <br/> 0012-----S.22.19-20 <br/> 0013-----S.22.28 <br/> 0014-----S.22.26-27 <br/> 0015-----cf.S.22.36 ; cf.S.22.63-65 <br/> 0016-----S.22.35 <br/> 0017-----S.22.68 <br/> 0018-----S.22.69 <br/> 0019-----S.22.70 <br/> 0020----- <br/> 0021-----S.22.64 <br/> 0022-----S.22.124-125 <br/> 0023-----S.22.91 <br/> 0024-----S.22.92 <br/> 0025----- <br/> 0026-----S.22.115-116 <br/> 0027-----S.22.39-42 <br/> 0028-----cf.S.22.115-116 ; cf.S.35.154 <br/> 0029-----cf.S.22.115 <br/> 0030-----S.22.49 <br/> 0031-----S.22.50 <br/> 0032----- <br/><br/> 卷二 <br/><br/> 0033-----cf.S.22.59 <br/> 0034-----S.22.59 <br/> 0035----- <br/> 0036-----cf.S.22.43 <br/> 0037-----S.22.94 <br/> 0038-----cf.S.22.94 <br/> 0039-----S.22.54 <br/> 0040-----S.22.53 <br/> 0041-----S.22.56 <br/> 0042-----S.22.57 <br/> 0043-----S.22.7 <br/> 0044-----S.22.8 <br/> 0045-----S.22.47 <br/> 0046-----S.22.79 <br/> 0047-----S.22.146 <br/> 0048-----S.22.147 <br/> 0049-----S.22.37-38 <br/> 0050-----S.22.32 <br/> 0051----- <br/> 0052----- <br/> 0053----- <br/> 0054----- <br/> 0055-----S.22.48 <br/> 0056----- <br/> 0057-----S.22.81 <br/> 0058-----S.22.82 ; M.109 ; M.110 <br/><br/> 卷三 <br/><br/> 0059-----cf.S.22.5 <br/> 0060-----cf.S.22.5 <br/> 0061----- <br/> 0062----- <br/> 0063-----cf.S.22.47 <br/> 0064-----S.22.55 <br/> 0065-----S.22.5 ; S.22.6 <br/> 0066-----S.22.7 <br/> 0067----- <br/> 0068----- <br/> 0069-----S.22.44 <br/> 0070-----S.22.103 <br/> 0071-----S.22.105 <br/> 0072-----S.22.23 ; S.22.106 <br/> 0073-----S.22.22 <br/> 0074-----cf.S.22.117 ; cf.S.22.65 <br/> 0075-----S.22.58 <br/> 0076-----cf.S.22.118-119 <br/> 0077-----S.22.25 <br/> 0078-----S.22.30 <br/> 0079-----S.22.9-11 <br/> 0080----- <br/> 0081-----S.22.60 <br/> 0082----- <br/> 0083----- <br/> 0084-----S.22.45 <br/> 0085-----S.22.46 <br/> 0086----- <br/> 0087----- <br/><br/> 卷四 <br/><br/> 0088-----S.7.2.9 <br/> 0089-----A.4.39 <br/> 0090-----A.4.40 <br/> 0091-----A.8.55 <br/> 0092-----S.7.2.5 <br/> 0093-----A.7.44 <br/> 0094-----cf.A.5.31 <br/> 0095-----A.3.57 <br/> 0096-----S.7.2.4 <br/> 0097-----S.7.2.10 <br/> 0098-----S.7.2.1 <br/> 0099-----S.6.1.3 <br/> 0100----- <br/> 0101-----A.4.36 <br/> 0102-----Sn.1.7 <br/><br/> 卷五 <br/><br/> 0103-----S.22.89 <br/> 0104-----S.22.85 <br/> 0105-----cf.S.44.9 <br/> 0106-----S.22.86 <br/> 0107-----S.22.1 <br/> 0108-----S.22.2 <br/> 0109-----cf.S.13.2 <br/> 0110-----M.35 <br/><br/> 卷六 <br/><br/> 0111-----cf.S.23.3 <br/> 0112-----S.23.4 <br/> 0113----- <br/> 0114-----S.35.81 <br/> 0115----- <br/> 0116----- <br/> 0117----- <br/> 0118----- <br/> 0119----- <br/> 0120-----S.23.1 <br/> 0121-----S.23.12 <br/> 0122-----S.23.2 <br/> 0123-----S.23.9-10 <br/> 0124-----S.23.11 <br/> 0125-----S.23.23 <br/> 0126-----S.23.24 <br/> 0127-----S.23.19-22 <br/> 0128-----S.23.31 <br/> 0129-----S.23.31 <br/> 0130-----cf.S.23.35-46 <br/> 0131----- <br/> 0132----- <br/> 0133-----cf.S.24.2 <br/> 0134----- <br/> 0135----- <br/> 0136----- <br/> 0137----- <br/> 0138----- <br/><br/> 卷七 <br/><br/> 0139----- <br/> 0140----- <br/> 0141----- <br/> 0142-----S.22.150 ; S.24.2 <br/> 0143----- <br/> 0144----- <br/> 0145----- <br/> 0146-----S.22.149 ; S.35.105 <br/> 0147----- <br/> 0148----- <br/> 0149-----S.35.108 <br/> 0150-----cf.S.35.108 <br/> 0151-----cf.S.35.108 <br/> 0152-----S.22.151 ; S.24.3 <br/> 0153----- <br/> 0154-----S.24.5 <br/> 0155-----S.24.5 <br/> 0156-----S.24.5 <br/> 0157-----S.24.7 <br/> 0158-----S.24.7 <br/> 0159-----S.24.7 <br/> 0160-----S.24.7 <br/> 0161-----S.24.8 <br/> 0162-----S.24.6 <br/> 0163-----S.24.8 <br/> 0164-----S.24.1 , 19 , 45 <br/> 0165----- <br/> 0166-----S.24.37-44 <br/> 0167-----cf.S.24.37-44 <br/> 0168-----S.24.9-18 <br/> 0169-----cf.Ud.6.5 <br/> 0170----- <br/> 0171----- <br/> 0172----- <br/> 0173----- <br/> 0174----- <br/> 0175----- <br/> 0176----- <br/> 0177----- <br/> 0178----- <br/> 0179----- <br/> 0180----- <br/> 0181----- <br/> 0182----- <br/> 0183----- <br/> 0184----- <br/> 0185----- <br/> 0186----- <br/> 0187----- <br/><br/> 卷八 <br/><br/> 0188-----cf.S.35.155-156 ; cf.S.35.179-181 ; cf.S.35.185 <br/> 0189-----cf.S.35.157-157 <br/> 0190-----S.35.26-27 <br/> 0191-----S.35.26-27 <br/> 0192-----cf.S.35.21-22 <br/> 0193-----cf.S.35.21-22 <br/> 0194-----S.35.19.20 <br/> 0195-----S.35.1-12 <br/> 0196-----cf.S.35.28 ; cf.S.35.52 <br/> 0197-----S.35.28 <br/> 0198-----S.18.21 ; S.22.91 <br/> 0199-----S.18.22 ; S.22.92 <br/> 0200-----cf.S.35.121 <br/> 0201-----cf.S.35.53-59 <br/> 0202-----S.35.166 <br/> 0203----- <br/> 0204----- <br/> 0205----- <br/> 0206-----S.35.160 ; S.35.100 <br/> 0207-----S.35.159 ; S.35.99 <br/> 0208-----S.35.10-12 <br/> 0209-----S.35.71-73 <br/> 0210-----S.35.135 <br/> 0211-----S.35.117 <br/> 0212-----S.35.134 <br/> 0213-----S.35.92 <br/> 0214-----cf.S.35.93 <br/> 0215-----S.35.88 <br/> 0216-----S.35.188 <br/> 0217-----S.35.187 <br/> 0218-----S.35.106 <br/> 0219-----S.30.146 <br/> 0220-----S.35.147-149 <br/> 0221----- <br/> 0222-----cf.S.35.26-27 <br/> 0223-----cf.S.35.26-27 <br/> 0224-----S.35.24-25 <br/> 0225-----S.35.24-25 <br/> 0226-----S.35.90-91 <br/> 0227-----S.35.90-91 <br/> 0228----- <br/> 0229----- <br/><br/> 卷九 <br/><br/> 0230-----S.35.65-68 <br/> 0231-----S.35.82 <br/> 0232-----S.35.85 <br/> 0233-----S.35.107 <br/> 0234-----S.35.116 <br/> 0235-----S.35.150 <br/> 0236-----M.151 <br/> 0237-----S.35.124 <br/> 0238----- <br/> 0239-----S.35.109 , 122 <br/> 0240-----S.35.110 , 123 <br/> 0241-----S.35.194 <br/> 0242-----S.35.111-112 <br/> 0243-----S.35.15-18 <br/> 0244-----S.35.114-115 <br/> 0245-----S.35.189 <br/> 0246-----S.4.24 <br/> 0247----- <br/> 0248----- <br/> 0249-----A.4.174 <br/> 0250-----S.35.191 <br/> 0251-----A.4.175 , M.43 <br/> 0252-----S.35.69 , Cv.5.6 <br/> 0253-----S.35.133 <br/> 0254-----A.6.55 , Mv.5.1 <br/> 0255-----S.35.132 <br/><br/> 卷十 <br/><br/> 0256-----S.22.126-130 <br/> 0257-----S.22.135 <br/> 0258-----S.22.131-134 <br/> 0259-----S.22.122 <br/> 0260----- <br/> 0261-----S.22.83 <br/> 0262-----S.22.90 <br/> 0263-----S.22.101 <br/> 0264-----S.22.96 <br/> 0265-----S.22.95 <br/> 0266-----S.22.99 <br/> 0267-----S.22.100 <br/> 0268-----S.22.93 <br/> 0269-----S.22.33-34 <br/> 0270-----S.22.102 <br/> 0271-----S.22.84 <br/> 0272-----S.22.80 , cf.It.91 <br/><br/> 卷十一 <br/><br/> 0273-----cf.S.35.92-93 <br/> 0274-----S.22.33 , S.35.101-102 , S.35.137-138 <br/> 0275-----A.8.9 , A.9.4 <br/> 0276-----M.146 <br/> 0277-----cf.S.35.97 <br/> 0278-----S.35.96 <br/> 0279-----S.35.94 <br/> 0280-----M.150 <br/> 0281----- <br/> 0282-----M.152 <br/><br/> 卷十二 <br/><br/> 0283-----S.12.57 <br/> 0284-----S.12.55-56 <br/> 0285-----S.12.10 , S.12.53-54 <br/> 0286-----S.12.52 <br/> 0287-----S.12.65 <br/> 0288-----S.12.67 <br/> 0289-----S.12.61 <br/> 0290-----S.12.62 <br/> 0291-----S.12.66 <br/> 0292-----S.12.51 <br/> 0293----- <br/> 0294-----S.12.19 <br/> 0295-----S.12.37 <br/> 0296-----S.12.20 <br/> 0297----- <br/> 0298-----S.12.1-2 <br/> 0299----- <br/> 0300-----S.12.46 <br/> 0301-----S.12.15 <br/> 0302-----S.12.17 <br/> 0303-----S.12.18 <br/><br/> 卷十三 <br/><br/> 0304-----M.148 <br/> 0305-----M.149 <br/> 0306----- <br/> 0307----- <br/> 0308-----S.35.136 <br/> 0309-----S.35.63 <br/> 0310-----S.35.64 <br/> 0311-----S.35.88 , M.145 <br/> 0312-----s.35.95 <br/> 0313----- <br/> 0314-----cf.S.27.1 <br/> 0315-----S.26.1 <br/> 0316-----cf.Mv.1.6.13 <br/> 0317-----cf.Mv.1.6.13 <br/> 0318-----cf.Mv.1.6.13 <br/> 0319-----S.35.23 , cf.Mv.1.6.13 <br/> 0320----- <br/> 0321----- <br/> 0322----- <br/> 0323-----cf.M.148 , cf.D.33 <br/> 0324-----cf.M.148 , cf.D.33 <br/> 0325-----cf.M.148 , cf.D.33 <br/> 0326-----cf.M.148 , cf.D.33 <br/> 0327-----cf.M.148 , cf.D.33 <br/> 0328-----cf.M.148 , cf.D.33 <br/> 0329----- <br/> 0330----- <br/> 0331----- <br/> 0332----- <br/> 0333-----S.35.7-12 <br/> 0334----- <br/> 0335----- <br/> 0336-----cf.D.33 <br/> 0337-----cf.D.33 <br/> 0338-----cf.D.33 <br/> 0339----- <br/> 0340----- <br/> 0341----- <br/> 0342----- <br/><br/> 卷十四 <br/><br/> 0343-----S.12.24-25 <br/> 0344-----cf.M9 <br/> 0345-----S.12.31-32 <br/> 0346-----A.10.76 <br/> 0347-----S.12.70 <br/> 0348-----S.12.22 <br/> 0349----- <br/> 0350-----S.12.49-50 <br/> 0351-----S.12.68 <br/> 0352-----S.12.13-14 <br/> 0353-----S.12.13-14 <br/> 0354-----S.12.29-30 , S.12.71-81 <br/> 0355-----S.12.28 <br/> 0356-----S.12.33 <br/> 0357-----S.12.33 <br/> 0358-----S.12.35-36 <br/> 0359-----S.12.38 <br/> 0360-----S.12.39 <br/> 0361-----S.12.40 <br/> 0362----- <br/> 0363-----S.12.16 <br/> 0364-----cf.S.12.16 <br/><br/> 卷十五 <br/><br/> 0365-----S.12.16 <br/> 0366-----S.12.4-9 <br/> 0367-----S.12.83 <br/> 0368-----S.12.84 <br/> 0369-----cf.S.12.4-9 <br/> 0370----- <br/> 0371-----S.12.11 <br/> 0372-----S.12.12 <br/> 0373-----S.12.63 <br/> 0374-----S.12.64 <br/> 0375-----S.12.64 <br/> 0376-----S.12.64 <br/> 0377-----S.12.64 <br/> 0378-----S.12.64 <br/> 0379-----S.56.11-12 <br/> 0380----- <br/> 0381----- <br/> 0382-----S.56.29 <br/> 0383----- <br/> 0384-----S.56.25 <br/> 0385----- <br/> 0386----- <br/> 0387----- <br/> 0388-----S.56.13-14 <br/> 0389----- <br/> 0390-----S.56.5-6 , cf.S.56.22 <br/> 0391-----S.56.5-6 , cf.S.56.22 <br/> 0392-----cf.S.56.21-22 <br/> 0393-----S.56.3-4 <br/> 0394-----S.56.37 , cf.S.56.38 <br/> 0395-----S.56.38 , cf.S.56.37 <br/> 0396----- <br/> 0397-----S.56.32 <br/> 0398-----S.56.39 <br/> 0399-----S.56.40 <br/> 0400-----S.56.34 <br/> 0401-----S.56.35 <br/> 0402-----S.56.23 , cf.S.56.24 <br/> 0403-----S.56.21 <br/> 0404-----S.56.31 <br/> 0405-----S.56.45 <br/> 0406-----cf.S.56.47-48 <br/><br/> 卷十六 <br/><br/> 0407-----S.56.41 <br/> 0408-----S.56.8 <br/> 0409-----S.56.7 <br/> 0410-----S.56.7 <br/> 0411-----S.56.10 <br/> 0412-----S.56.9 <br/> 0413-----Ud.2.2 <br/> 0414----- <br/> 0415----- <br/> 0416-----S.56.15 <br/> 0417-----S.56.20 , S.56.27 <br/> 0418-----S.56.16 <br/> 0419----- <br/> 0420----- <br/> 0421-----S.56.42 <br/> 0422-----S.56.43 <br/> 0423-----S.56.46 <br/> 0424-----cf.S.56.46 , A.3.80 <br/> 0425-----cf.S.56.46 , A.3.80 <br/> 0426-----cf.S.56.46 , A.3.80 <br/> 0427-----S.56.29 <br/> 0428-----S.56.2 <br/> 0429-----S.56.1 <br/> 0430-----S.56.33 <br/> 0431-----cf.S.15.9 <br/> 0432----- <br/> 0433----- <br/> 0434----- <br/> 0435----- <br/> 0436-----S.56.44 <br/> 0437-----S.56.44 <br/> 0438-----S.56.36 <br/> 0439-----S.56.49-50 <br/> 0440-----S.56.52 , S.56.53-54 <br/> 0441-----S.56.55-56 <br/> 0442-----S.56.51 , S.56.61-70 <br/> 0443----- <br/> 0444----- <br/> 0445-----S.14.14 <br/> 0446-----S.14.16 <br/> 0447-----S.14.15 <br/> 0448-----S.14.16 <br/> 0449-----S.14.12 <br/> 0450----- <br/> 0451-----S.14.1 <br/> 0452-----S.14.2-6 <br/> 0453-----S.14.2-6 <br/> 0454-----S.14.7-10 <br/><br/> 卷十七 <br/><br/> 0455-----S.14.7-10 <br/> 0456-----S.14.11 <br/> 0457-----S.14.13 <br/> 0458-----S.14.12 <br/> 0459-----A.6.38 <br/> 0460-----S.35.129 <br/> 0461----- <br/> 0462----- <br/> 0463----- <br/> 0464----- <br/> 0465-----A.4.177 , cf.S.18.21 , cf.S.22.91 <br/> 0466-----S.36.10 <br/> 0467-----S.36.5 <br/> 0468-----S.36.3 <br/> 0469-----S.36.4 <br/> 0470-----S.36.6 <br/> 0471-----S.36.12-13 <br/> 0472-----S.36.14 <br/> 0473-----S.36.1 , S.36.11 <br/> 0474-----S.36.15-16 <br/> 0475-----S.36.24 <br/> 0476-----S.36.11 , S.36.17-18 , S.36.23 <br/> 0477----- <br/> 0478-----S.36.25 <br/> 0479-----cf.S.36.24 <br/> 0480-----S.36.26-28 <br/> 0481-----S.54.11 <br/> 0482-----A.5.176 <br/> 0483-----S.36.29 <br/> 0484-----A.5.170 <br/> 0485-----S.36.19-20 , M.59 <br/> 0486----- <br/> 0487----- <br/> 0488----- <br/> 0489----- <br/><br/> 卷十八 <br/><br/> 0490-----S.38.1-16 <br/> 0491-----S.38.1-16 <br/> 0492-----A.4.178 <br/> 0493----- <br/> 0494-----A.6.41 <br/> 0495-----A.5.168 , A.10.4 , A.11.4-5 <br/> 0496----- <br/> 0497-----A.5.167 <br/> 0498-----S.47.12 , D.28 <br/> 0499-----A.9.26 <br/> 0500-----A.28.10 <br/> 0501-----S.21.1 , cf.S.40.1-6 <br/> 0502-----S.40.9 <br/> 0503-----S.21.3 <br/><br/> 卷十九 <br/><br/> 0504-----M.37 <br/> 0505-----M.37 <br/> 0506-----S.40.10 , Cv.5.8 <br/> 0507-----S.55.18 <br/> 0508-----S.19.1 <br/> 0509-----S.19.2 <br/> 0510-----S.19.4 <br/> 0511----- <br/> 0512----- <br/> 0513-----S.19.8 <br/> 0514-----S.19.9 <br/> 0515-----S.19.6 <br/> 0516-----S.19.5 <br/> 0517-----S.19.16 <br/> 0518-----S.19.10 <br/> 0519----- <br/> 0520-----S.19.14 <br/> 0521----- <br/> 0522-----S.19.11 <br/> 0523-----S.19.13 <br/> 0524-----S.19.15 <br/> 0525-----S.19.12 <br/> 0526----- <br/> 0527----- <br/> 0528----- <br/> 0529----- <br/> 0530-----S.19.17-21 <br/> 0531----- <br/> 0532----- <br/> 0533----- <br/> 0534----- <br/> 0535-----S.52.1 <br/> 0536-----S.52.2 <br/><br/> 卷二十 <br/><br/> 0537-----S.52.3 <br/> 0538-----S.52.6 <br/> 0539-----cf.S.52.11 <br/> 0540-----S.52.10 <br/> 0541-----S.52.10 <br/> 0542-----S.52.4 <br/> 0543-----S.52.5 <br/> 0544----- <br/> 0545-----cf.S.52.8 <br/> 0546-----A.2.4.6 <br/> 0547-----A.2.4.7 <br/> 0548-----M.84 <br/> 0549-----A.10.26 <br/> 0550-----A.6.26 <br/> 0551-----S.22.3 <br/> 0552-----S.22.4 <br/> 0553-----S.35.130 <br/> 0554-----cf.A.4.26 <br/> 0555----- <br/> 0556----- <br/> 0557-----A.9.37 <br/> 0558----- <br/><br/> 卷二一 <br/><br/> 0559-----S.35.192 <br/> 0560-----A.4.170 <br/> 0561-----S.51.15 <br/> 0562----- <br/> 0563-----A.3.74 <br/> 0564-----A.4.159 <br/> 0565-----A.4.194 <br/> 0566-----cf.S.41.5 <br/> 0567-----S.41.7 <br/> 0568-----S.41.6 <br/> 0569-----S.41.2 <br/> 0570-----S.41.3 <br/> 0571-----S.41.4 <br/> 0572-----S.41.1 <br/> 0573-----S.41.9 <br/> 0574-----S.41.8 <br/> 0575-----S.41.10 <br/><br/> 卷二二 <br/><br/> 0576-----S.1.2.1 <br/> 0577-----S.10.2 <br/> 0578-----S.1.2.8 <br/> 0579-----S.1.1.7 <br/> 0580-----S.1.1.8 <br/> 0581-----S.1.3.5 <br/> 0582-----S.1.3.5 <br/> 0583-----S.2.1.9 <br/> 0584-----S.1.2.9 <br/> 0585-----S.2.2.8 <br/> 0586-----S.1.3.1 , S.2.2.6 <br/> 0587-----S.1.5.6 <br/> 0588-----S.1.3.9 , S.2.3.8 <br/> 0589-----S.1.3.8 <br/> 0590----- <br/> 0591----- <br/> 0592-----S.10.8 <br/> 0593-----S.1.5.8 , S.2.2.10 <br/> 0594-----A.3.125 <br/> 0595-----S.1.5.10 , S.2.3.4 <br/> 0596-----S.2.2.7 , S.1.8.5 <br/> 0597-----S.2.2.4 <br/> 0598-----S.1.2.6 <br/> 0599-----S.1.3.3 <br/> 0600-----S.1.2.7 <br/> 0601-----S.1.3.7 <br/> 0602-----S.1.3.10 <br/> 0603-----S.10.12 <br/><br/> 卷二三 <br/><br/> 0604-----Divy.pp.366-405 , No.2042 阿育王传 , No.2.43 阿育王经 <br/><br/> 0604 经并非杂阿含经，是后人误将此经编入杂阿含经。 <br/><br/> 卷二四 <br/><br/> 0605----- <br/> 0606-----S.47.24 <br/> 0607-----S.47.18 <br/> 0608-----S.47.41 <br/> 0609-----S.47.42 <br/> 0610-----S.47.2 <br/> 0611-----S.47.5 <br/> 0612-----cf.S.20.6 <br/> 0613----- <br/> 0614-----S.47.11 <br/> 0616-----S.47.10 <br/> 0615-----S.47.8 <br/> 0617-----S.47.6 , cf.J.168 <br/> 0618----- <br/> 0619-----S.47.19 <br/> 0620-----S.47.7 <br/> 0621-----S.47.4 <br/> 0622-----S.47.1 <br/> 0623-----S.47.20 <br/> 0624-----S.47.19 , cf.S.47.15 <br/> 0625-----S.47.15 , cf.S.35.89 <br/> 0626----- <br/> 0627-----cf.S.47.26 <br/> 0628-----S.47.21 <br/> 0629-----S.47.23 cf.S.45.18-20 <br/> 0630-----S.47.23 , cf.S.45.18-20 <br/> 0631----- <br/> 0632-----S.47.23 , cf.S.47.18.20 <br/> 0633----- <br/> 0634-----S.47.17 , S.47.32-34 <br/> 0635----- <br/> 0636-----S.47.3 <br/> 0637-----S.47.46 <br/> 0638-----S.47.13 <br/> 0639-----S.47.14 <br/><br/> 卷二五 <br/><br/> 0640-----No.204 杂譬喻经 6-7 <br/> 0641-----Divy.pp.429-434 , No.2041 释迦氏谱 , No.2042 阿育王传 <br/><br/> 0640,0641 经并非杂阿含经，是后人误将此经编入杂阿含经。 <br/><br/> 卷二六 <br/><br/> 0642-----S.48.23 , A.3.84 <br/> 0643-----S.48.1 <br/> 0644-----S.48.2-3 <br/> 0645-----S.48.4-5 <br/> 0646-----S.48.8 <br/> 0647-----S.48.9-10 <br/> 0648-----S.48.12 <br/> 0649-----S.48.20 <br/> 0650-----S.48.6-7 <br/> 0651-----S.48.6-7 <br/> 0652-----S.48.14 , S.48.18 <br/> 0653-----S.48.13 <br/> 0654-----S.48.52 <br/> 0655-----cf.S.48.10 , cf.S.48.52 <br/> 0656-----cf.s.48.52 <br/> 0657-----cf.s.48.52 <br/> 0658-----cf.s.48.52 , cf.S.48.10 <br/> 0659-----S.48.50 <br/> 0660----- <br/> 0661-----A.2.2.1 <br/> 0662----- <br/> 0663----- <br/> 0664----- <br/> 0665----- <br/> 0666----- <br/> 0667-----cf.A.4.152 <br/> 0668----- <br/> 0669-----A.4.32 <br/> 0670-----cf.A.4.153 <br/> 0671-----cf.A.4.153 <br/> 0672-----cf.A.4.153 <br/> 0673-----S.50.1 , A.5.13 <br/> 0674----- <br/> 0675-----S.48.8 , A.5.14-15 <br/> 0676----- <br/> 0677-----A.5.1 <br/> 0678-----A.5.1 <br/> 0679-----cf.A.5.2 <br/> 0680-----cf.A.5.2 <br/> 0681-----A.5.5 <br/> 0682-----A.5.5 <br/> 0683-----A.5.5 <br/> 0684-----M.12 , A.10.21 <br/> 0685----- <br/> 0686-----A.6.64 <br/> 0687-----A.6.64 <br/> 0688-----A.7.3-5 <br/> 0689-----A.7.3-5 <br/> 0690-----A.7.3-5 <br/> 0691----- <br/> 0692-----cf.A.8.27 <br/> 0693-----cf.A.8.27 <br/> 0694-----cf.A.8.28 <br/> 0695-----cf.A.8.28 <br/> 0696-----cf.A.8.28 <br/> 0697-----cf.A.8.28 <br/> 0698-----cf.A.8.28 <br/> 0699----- <br/> 0700----- <br/> 0701-----A.10.21 <br/> 0702----- <br/> 0703----- <br/> 0704-----S.46.24 <br/> 0705-----S.46.34 , S.46.37 <br/> 0706-----S.46.40 <br/> 0707-----S.46.38 <br/> 0708-----S.46.39 <br/> 0709-----cf.S.46.23 <br/> 0710----- <br/> 0711-----S.46.56 <br/></div>
晓冬 2007-12-12 11:35
<br/> 卷二七 <br/><br/> 0712-----S.46.56 <br/> 0713-----S.46.52 <br/> 0714-----S.46.53 <br/> 0715-----S.46.2 , S.46.51 <br/> 0716-----cf.S.45.83 , cf.S.46.29 <br/> 0717-----cf.S.45.84 <br/> 0718-----S.46.4 <br/> 0719-----S.46.8 <br/> 0720----- <br/> 0721-----S.46.42 , cf.D.17(8-17) <br/> 0722-----S.46.42 , cf.D.17(8-17) <br/> 0723----- <br/> 0724-----cf.S.46.3 <br/> 0725-----cf.S.46.24 <br/> 0726-----S.45.2 <br/> 0727-----S.46.16 , D16(5.1) <br/> 0728-----S.46.22 <br/> 0729-----S.46.27 <br/> 0730-----S.46.41 <br/> 0731-----S.46.49 <br/> 0732-----S.46.10 <br/> 0733-----S.46.5 <br/> 0734-----S.48.65 <br/> 0735-----S.48.12 <br/> 0736-----S.46.3 <br/> 0737-----cf.S.46.5 <br/> 0738-----S.48.65 <br/> 0739-----S.48.12 <br/> 0740-----S.26.3 <br/> 0741-----S.46.67 <br/> 0742-----S.46.68 <br/> 0743-----S.46.54 <br/> 0744-----S.46.62 <br/> 0745-----S.46.76 <br/> 0746-----S.46.66 <br/> 0747-----S.46.57-61 , S.46.69-76 <br/><br/> 卷二八 <br/><br/> 0748-----S.45.55 , A.10.111 <br/> 0749-----S.45.1 <br/> 0750----- <br/> 0751-----S.45.24 <br/> 0752-----S.45.30 <br/> 0753-----cf.S.45.7 <br/> 0754----- <br/> 0755----- <br/> 0756----- <br/> 0757----- <br/> 0758-----A.3.62 <br/> 0759-----S.45.29 <br/> 0760-----A.10.76 <br/> 0761-----S.45.13 <br/> 0762----- <br/> 0763----- <br/> 0764-----cf.S.45.15 <br/> 0765----- <br/> 0766-----S.45.16-17 <br/> 0767-----A.5.52 <br/> 0768-----S.45.2 <br/> 0769-----S.45.4 <br/> 0770-----S.45.21 <br/> 0771-----S.45.34 <br/> 0772----- <br/> 0773----- <br/> 0774----- <br/> 0775-----cf.S.45.76 , cf.S.45.83 <br/> 0776-----cf.S.45.76 , cf.S.45.83 <br/> 0777-----cf.S.45.76 , cf.S.45.83 <br/> 0778-----cf.S.45.77 , cf.S.45.84 <br/> 0779-----cf.S.45.77 , cf.S.45.84 <br/> 0780-----cf.S.45.77 , cf.S.45.84 <br/> 0781-----cf.S.45.76 , cf.S.45.83 <br/> 0782----- <br/> 0783-----cf.S.45.5 <br/> 0784-----S.45.21 , cf.S.45.8 <br/> 0785-----cf.M.117 <br/> 0786-----A.10.103 <br/> 0787-----A.10.104 <br/> 0788-----A.10.104 <br/> 0789----- <br/> 0790----- <br/> 0791----- <br/> 0792----- <br/> 0793----- <br/> 0794-----S.45.36 <br/> 0795-----S.45.36 <br/> 0796-----S.45.35 <br/><br/> 卷二九 <br/><br/> 0797-----S.45.35 <br/> 0798-----S.45.36 <br/> 0799-----S.45.35 <br/> 0800-----S.45.37-40 <br/> 0801----- <br/> 0802----- <br/> 0803-----S.54.1 <br/> 0804-----S.54.2-5 <br/> 0805-----S.54.6 <br/> 0806-----S.54.7 <br/> 0807-----S.54.11 <br/> 0808-----S.54.12 <br/> 0809-----S.54.9 <br/> 0810-----S.54.13-14 <br/> 0811-----S.54.15-16 <br/> 0812-----S.54.15-16 <br/> 0813-----S.54.10 <br/> 0814-----cf.S.54.8 <br/> 0815----- <br/> 0816-----A.3.89 <br/> 0817-----A.3.88 <br/> 0818----- <br/> 0819-----A.3.87 <br/> 0820-----A.3.86 <br/> 0821-----A.3.85 <br/> 0822----- <br/> 0823----- <br/> 0824-----A.3.84 <br/> 0825-----cf.It.46 <br/> 0826----- <br/> 0827-----A.3.82 <br/> 0828-----A.3.81 <br/> 0829-----A.3.83 <br/><br/> 卷三十 <br/><br/> 0830-----A.3.90 <br/> 0831-----A.3.90 <br/> 0832-----A.3.88 <br/> 0833-----S.55.30 <br/> 0834-----S.55.44-45 <br/> 0835-----S.55.1 <br/> 0836-----S.55.16-17 , cf.S.56.26 <br/> 0837----- <br/> 0838-----S.55.31 <br/> 0839----- <br/> 0840-----S.55.32 <br/> 0841-----S.55.41-42 <br/> 0842-----S.55.12 <br/> 0843-----S.55.5 <br/> 0844-----S.55.4 <br/> 0845-----S.55.29 <br/> 0846-----S.55.28 <br/> 0847-----S.55.34 <br/> 0848-----S.55.35 <br/> 0849-----S.55.35 <br/> 0850-----S.55.35 <br/> 0851-----S.55.9 <br/> 0852-----S.55.8 <br/> 0853-----S.55.8 <br/> 0854-----S.55.10 <br/> 0855-----S.55.40 <br/> 0856-----S.55.47 <br/> 0857----- <br/> 0858-----A.11.14 <br/> 0859----- <br/> 0860-----S.55.6 <br/><br/> 卷三一 <br/><br/> 0861-----A.3.70 <br/> 0862-----A.3.70 <br/> 0863-----A.3.70 <br/> 0864----- <br/> 0865----- <br/> 0866----- <br/> 0867----- <br/> 0868----- <br/> 0869----- <br/> 0870----- <br/> 0871-----cf.S.32.1 <br/> 0872----- <br/> 0873-----A.4.7 <br/> 0874-----It.74 <br/> 0875-----S.49.1-12 , A.4.13 , A.4.69 <br/> 0876-----S.49.1-12 , A.4.13 , A.4.69 <br/> 0877-----S.49.1-12 <br/> 0878-----S.49.1-12 <br/> 0879-----A.4.14 <br/> 0880----- <br/> 0881----- <br/> 0882-----S.49.13-22 <br/> 0883-----S.34.1-55 <br/> 0884-----cf.A.3.58 , A.3.59 <br/> 0885-----cf.A.3.58 , A.3.59 <br/> 0886----- <br/> 0887----- <br/> 0888----- <br/> 0889----- <br/> 0890-----S.43.11-43 <br/> 0891-----cf.S.13 <br/> 0892----- <br/> 0893----- <br/> 0894-----cf.A.4.23 <br/> 0895----- <br/> 0896----- <br/> 0897-----cf.S.18 <br/> 0898----- <br/> 0899----- <br/> 0900----- <br/> 0901----- <br/> 0902-----S.45.139 , A.4.34 <br/> 0903----- <br/> 0904----- <br/><br/> 卷三二 <br/><br/> 0905-----S.16.12 <br/> 0906-----S.16.13 <br/> 0907-----S.42.2 <br/> 0908-----S.42.3 <br/> 0909-----S.42.5 <br/> 0910-----S.42.1 <br/> 0911-----S.42.10 <br/> 0912-----S.42.12 <br/> 0913-----S.42.11 <br/> 0914-----S.42.9 <br/> 0915-----S.42.7 <br/> 0916-----S.42.8 <br/> 0917-----A.3.137 <br/> 0918-----A.3.138 <br/><br/> 卷三三 <br/><br/> 0919-----A.3.139 , A.9.22 <br/> 0920-----A.3.94-96 <br/> 0921-----A.4.256-257 <br/> 0922-----A.4.113 <br/> 0923-----A.4.111 <br/> 0924-----A.8.14 <br/> 0925-----A.8.13 <br/> 0926-----A.11.10 <br/> 0927-----A.55.37 <br/> 0928-----cf.S.55.49 <br/> 0929-----A.8.25 <br/> 0930-----A.55.21-22 <br/> 0931-----A.6.10 <br/> 0932-----A.11.12 <br/> 0933-----A.11.13 <br/> 0934-----A.3.73 <br/> 0935-----S.55.23 <br/> 0936-----S.55.24 <br/> 0937-----S.15.13 <br/> 0938-----S.15.13 <br/> 0939-----S.15.4 <br/><br/> 卷三四 <br/><br/> 0940-----S.15.1 <br/> 0941-----S.15.2 <br/> 0942-----S.15.12 <br/> 0943-----S.15.11 <br/> 0944----- <br/> 0945-----S.15.14-19 <br/> 0946-----S.15.8 <br/> 0947-----S.15.10 <br/> 0948-----S.15.6 <br/> 0949-----S.15.5 <br/> 0950-----S.15.7 <br/> 0951----- <br/> 0952-----S.15.14-19 <br/> 0953-----cf.S.22.95 , cf.S.48.50 <br/> 0954-----S.15.9 <br/> 0955----- <br/> 0956-----S.15.20 <br/> 0957-----cf.S.44.9 <br/> 0958-----S.44.7 <br/> 0959-----S.44.11 <br/> 0960-----S.44.8 <br/> 0961-----S.44.10 <br/> 0962-----M.72 <br/> 0963-----S.33.1-5 <br/> 0964-----M.73 <br/> 0965-----A.10.95 <br/> 0966-----A.10.83 <br/> 0967-----A.10.96 <br/> 0968-----A.10.93 <br/> 0969-----M.74 <br/><br/> 卷三五 <br/><br/> 0970-----A.3.64 <br/> 0971----- <br/> 0972-----A.4.185 <br/> 0973-----cf.A.3.71 , M.76 <br/> 0974----- <br/> 0975----- <br/> 0976----- <br/> 0977-----S.36.21 <br/> 0978----- <br/> 0979-----D.16 <br/> 0980-----S.11.1-3 <br/> 0981-----S.11.3 , S.11.1-2 <br/> 0982-----A.3.32.2 <br/> 0983-----A.3.32.1 <br/> 0984-----A.4.199 <br/> 0985-----A.4.200 <br/> 0986----- <br/> 0987----- <br/> 0988-----S.40.10 <br/> 0989-----S.40.10 <br/> 0990-----A.10.75 <br/> 0991-----A.6.44 <br/> 0992-----A.2.4.4 <br/><br/> 卷三六 <br/><br/> 0993----- <br/> 0994----- <br/> 0995-----S.1.1.10 <br/> 0996-----S.1.1.9 <br/> 0997-----S.1.5.7 <br/> 0998-----S.1.5.2 <br/> 0999-----S.1.5.3 , S.2.3.3 <br/> 1000-----S.1.6.3 <br/> 1001-----S.1.1.3 , S.2.2.9 <br/> 1002-----S.1.1.5 <br/> 1003-----S.1.1.6 <br/> 1004-----S.1.2.2 , S.4.1.8 <br/> 1005-----S.1.6.4 <br/> 1006-----S.1.2.3 <br/> 1007-----S.1.2.4 <br/> 1008-----S.1.8.4 , S.1.7.10 <br/> 1009-----S.1.7.2 <br/> 1010-----S.1.7.4 <br/> 1011-----S.1.7.8 <br/> 1012----- <br/> 1013-----S.1.8.3 <br/> 1014-----S.1.6.9 <br/> 1015-----S.1.6.1 <br/> 1016-----S.1.6.6 <br/> 1017-----S.1.6.7 <br/> 1018-----S.1.6.5 <br/> 1019-----S.1.6.8 <br/> 1020-----S.1.7.1 <br/> 1021-----S.1.6.10 <br/> 1022-----S.1.8.2 <br/><br/> 卷三七 <br/><br/> 1023-----A.6.56 <br/> 1024-----S.22.88 <br/> 1025-----S.35.74 <br/> 1026-----S.35.75 <br/> 1027----- <br/> 1028-----S.36.7 <br/> 1029-----S.36.8 <br/> 1030----- <br/> 1031-----S.55.27 <br/> 1032-----S.55.26 , M.143 <br/> 1033-----S.55.53 <br/> 1034-----S.55.3 <br/> 1035----- <br/> 1036-----S.55.39 <br/> 1037----- <br/> 1038-----S.47.30 <br/> 1039-----A.10.176 <br/> 1040-----A.10.167 <br/> 1041-----A.10.177 <br/> 1042----- <br/> 1043----- <br/> 1044-----S.55.7 <br/> 1045-----A.10.199 <br/> 1046-----A.10.205 <br/> 1047-----A.10.206 <br/> 1048-----A.10.206 <br/> 1049-----A.10.174 <br/> 1050-----A.10.175 <br/> 1051-----A.10.170 <br/> 1052-----A.10.191 <br/> 1053-----A.4.207-210 <br/> 1054-----A.10.192 <br/> 1055-----A.4.201 <br/> 1056-----A.10.210 <br/> 1057-----A.10.211 <br/> 1058-----A.10.212 <br/> 1059-----A.10.213 <br/> 1060-----A.10.198 <br/> 1061-----A.10.178-199 <br/><br/> 卷三八 <br/><br/> 1062-----S.21.5 <br/> 1063-----S.21.6 <br/> 1064-----S.17.36 , A.4.68 <br/> 1065----- <br/> 1066----- <br/> 1067-----S.21.8 <br/> 1068-----S.21.9 <br/> 1069-----S.21.7 , A.4.48 <br/> 1070-----S.21.4 <br/> 1071-----S.21.10 <br/> 1072-----Ud.1.8 , Thag.453-458 <br/> 1073-----A.3.79 <br/> 1074-----Mv.1.22 <br/> 1075-----Cv.4.4.4 <br/> 1076-----Ud.8.9 <br/> 1077-----M.86 <br/> 1078-----A.1.20 <br/> 1079-----M.23 <br/> 1080----- <br/><br/> 卷三九 <br/><br/> 1081-----A.3.126 <br/> 1082----- <br/> 1083-----S.20.9 <br/> 1084-----S.4.1.9 <br/> 1085-----S.4.1.10 <br/> 1086-----S.4.2.5 <br/> 1087-----S.4.1.7 <br/> 1088-----S.4.2.1 <br/> 1089-----S.4.1.6 <br/> 1090-----S.4.2.3 <br/> 1091-----S.4.3.3 <br/> 1092-----S.4.3.5 <br/> 1093-----S.4.1.2-3 <br/> 1094-----S.4.1.1 <br/> 1095-----S.4.2.8 <br/> 1096-----S.4.1.4-5 <br/> 1097-----S.4.2.4 <br/> 1098-----S.4.2.10 <br/> 1099-----S.4.3.1 <br/> 1100-----S.4.3.2 <br/> 1101-----S.4.2.2 <br/> 1102-----S.4.2.6 <br/> 1103-----S.4.2.7 <br/><br/> 卷四十 <br/><br/> 1104-----S.11.2.1 <br/> 1105-----S.11.2.3 <br/> 1106-----S.11.2.2 <br/> 1107-----S.11.3.2 <br/> 1108-----S.11.3.4 <br/> 1109-----S.11.1.5 <br/> 1110-----S.11.1.4 <br/> 1111-----S.11.2.9 <br/> 1112-----S.11.2.8 <br/> 1113-----S.11.2.10 <br/> 1114-----S.11.1.1 <br/> 1115-----S.11.1.9 , S.11.1.10 <br/> 1116-----S.11.3.1 <br/> 1117-----A.3.36 <br/> 1118-----S.11.3.3 <br/> 1119-----S.11.1.8 <br/> 1120-----S.11.1.7 <br/><br/> 卷四一 <br/><br/> 1121-----A.10.46 <br/> 1122-----S.55.54 <br/> 1123-----cf.S.55.48 <br/> 1124-----S.55.36 <br/> 1125-----S.55.50 , S.55.55 <br/> 1126-----S.55.46 <br/> 1127-----S.55.2 <br/> 1128-----cf.S.55.55-58 <br/> 1129-----cf.S.55.55-58 <br/> 1130----- <br/> 1131-----S.55.31 <br/> 1132-----S.55.32 <br/> 1133-----S.55.32 <br/> 1134-----S.55.33 <br/> 1135-----S.55.20 <br/> 1136-----S.16.3 <br/> 1137-----S.16.4 <br/> 1138-----S.16.6 <br/> 1139-----S.16.7 <br/> 1140-----S.16.8 <br/> 1141-----S.16.5 <br/> 1142-----S.16.9 <br/> 1143-----S.16.10 <br/> 1144-----S.16.11 <br/><br/> 卷四二 <br/><br/> 1145-----S.3.3.4 <br/> 1146-----S.3.3.1 <br/> 1147-----S.3.3.5 <br/> 1148-----S.3.2.1 , Ud.6.2 <br/> 1149-----S.3.2.2 <br/> 1150-----S.3.2.3 <br/> 1151-----S.7.1.3 <br/> 1152-----S.7.1.2 <br/> 1153-----S.7.1.2 <br/> 1154-----S.7.1.4 <br/> 1155-----S.7.2.6 <br/> 1156-----S.7.1.5 <br/> 1157-----S.7.2.2 <br/> 1158-----S.7.1.1 <br/> 1159-----Sn.3.5 <br/> 1160-----S.7.1.7 <br/> 1161----- <br/> 1162----- <br/> 1163-----A.3.51-52 <br/><br/> 卷四三 <br/><br/> 1164-----A.6.61 <br/> 1165-----S.35.127 <br/> 1166-----S.35.195-196 <br/> 1167-----S.35.199 <br/> 1168-----S.35.207 <br/> 1169-----S.35.205 <br/> 1170-----S.35.206 <br/> 1171-----S.35.206 <br/> 1172-----S.35.197 <br/> 1173-----S.35.203 <br/> 1174-----S.35.200 <br/> 1175-----S.35.204 <br/> 1176-----S.35.202 <br/> 1177----- <br/><br/> 卷四四 <br/><br/> 1178-----Thig.133f <br/> 1179-----S.7.1.10 <br/> 1180-----S.7.1.12 <br/> 1181-----S.7.2.3 <br/> 1182-----S.7.2.7 <br/> 1183-----S.7.2.8 <br/> 1184-----S.7.1.9 , cf.Sn.3.4 <br/> 1185-----M.7 <br/> 1186-----S.7.1.6 <br/> 1187-----S.7.1.6 <br/> 1188-----S.6.1.2 , A.4.21 <br/> 1189-----S.47.18 <br/> 1190-----S.6.2.1 <br/> 1191-----S.6.2.3 <br/> 1192-----S.1.4.7 , cf.D.20 <br/> 1193-----S.6.1.7-9 <br/> 1194-----S.6.1.6 <br/> 1195-----S.6.1.4 <br/> 1196-----S.6.1.5 <br/> 1197-----S.6.2.5 <br/><br/> 卷四五 <br/><br/> 1198-----S.5.1 , Thig.57-59 <br/> 1199-----S.5.2 <br/> 1200-----S.5.3 <br/> 1201-----S.5.5 , Thig.230-233 <br/> 1202-----S.5.10 <br/> 1203-----S.5.9 <br/> 1204-----S.5.4 <br/> 1205-----S.5.6 <br/> 1206-----S.5.7 , Thig.197-198, 200-201 <br/> 1207-----S.5.8 <br/> 1208-----S.8.11 , Thag.1252 <br/> 1209-----S.8.9 , Thag.1246-1248 <br/> 1210-----S.8.6 , Thag.1231-1233 <br/> 1211-----S.8.10 , Thag.1249-1251 <br/> 1212-----S.8.7 , Thag.1234-1237 <br/> 1213-----S.8.2 , Thag.1214-1218 <br/> 1214-----S.8.4 <br/> 1215-----S.8.1 , Thag.1209-1213 <br/> 1216-----S.8.3 , Thag.1219-1222 <br/> 1217-----S.8.12 , Thag.1253-1262 <br/> 1218-----S.8.5 , Thag.1227-1230 <br/> 1219-----S.8.8 , Thag.1238-1245 <br/> 1220----- <br/> 1221-----Sn.2.12 , Thag.1263-1279 <br/><br/> 卷四六 <br/><br/> 1222-----S.11.1.6 <br/> 1223-----S.11.2.4 <br/> 1224-----S.11.2.6 <br/> 1225-----S.11.2.6 <br/> 1226-----S.3.1.1 <br/> 1227-----S.3.3.2 <br/> 1228-----S.3.1.4 <br/> 1229-----S.3.1.5 <br/> 1230-----S.3.1.6 <br/> 1231-----S.3.1.7 <br/> 1232-----S.3.2.9 <br/> 1233-----S.3.2.10 <br/> 1234-----S.3.1.9 <br/> 1235-----S.3.1.10 , Dhp.345-346 <br/> 1236-----S.3.2.4 <br/> 1237-----S.3.2.5 <br/> 1238-----S.3.2.8 <br/> 1239-----S.3.2.7 , S.45.141-148 <br/> 1240-----S.3.1.3 <br/><br/> 卷四七 <br/><br/> 1241----- <br/> 1242----- <br/> 1243-----It.42 <br/> 1244----- <br/> 1245-----A.3.17 <br/> 1246-----A.3.100 <br/> 1247-----A.3.100 <br/> 1248-----M.34 <br/> 1249-----M.33 , A.11.18 <br/> 1250-----A.5.30 , A.6.42 , A.8.86 <br/> 1251-----A.6.42 <br/> 1252-----S.20.8 <br/> 1253-----S.20.4 <br/> 1254-----S.20.3 <br/> 1255-----S.20.5 <br/> 1256-----S.20.2 <br/> 1257-----S.20.6 <br/> 1258-----S.20.7 <br/> 1259----- <br/> 1260-----S.20.10 <br/> 1261----- <br/> 1262-----S.20.11 <br/> 1263-----cf.S.17.5 <br/> 1264-----cf.S.17.8 <br/> 1265-----S.22.87 <br/> 1266-----S.35.87 , cf.M.144 <br/><br/> 卷四八 <br/><br/> 1267-----S.1.1.1 <br/> 1268-----S.1.1.2 <br/> 1269-----S.2.2.5 <br/> 1270----- <br/> 1271----- <br/> 1272----- <br/> 1273-----S.1.4.10 <br/> 1274-----S.1.4.9 <br/> 1275-----S.1.3.2 <br/> 1276-----S.2.3.2 <br/> 1277-----S.1.4.5 <br/> 1278-----S.6.1.10 , Sn.3.10 <br/> 1279-----Sn.1.6 <br/> 1280----- <br/> 1281-----S.1.3.4 <br/> 1282----- <br/> 1283-----cf.D.31 <br/> 1284-----cf.J.243 <br/> 1285-----S.1.8.1 <br/> 1286-----S.1.4.4 , S.1.4.6 <br/> 1287-----S.1.4.1 <br/> 1288-----S.1.4.2 <br/> 1289-----S.1.4.8 <br/> 1290----- <br/> 1291-----cf.S.1.6.2 <br/> 1292-----S.1.8.7 , S.1.8.9 <br/> 1293----- <br/><br/> 卷四九 <br/><br/> 1294----- <br/> 1295-----Sn.654 <br/> 1296----- <br/> 1297----- <br/> 1298----- <br/> 1299----- <br/> 1300-----S.10.1 <br/> 1301----- <br/> 1302-----S.2.3.1 <br/> 1303-----S.2.2.1 <br/> 1304-----S.2.2.2 <br/> 1305-----S.2.1.7 <br/> 1306-----S.2.3.9 <br/> 1307-----S.2.3.6 , A.4.45 <br/> 1308-----S.2.3.10 <br/> 1309-----S.2.1.3 <br/> 1310-----S.2.1.4 , S.2.1.6 <br/> 1311-----S.2.1.5 <br/> 1312-----S.1.1.5 <br/> 1313-----S.2.1.6 <br/> 1314-----cf.S.10.3 , cf.Sn.2.5 <br/> 1315-----S.1.8.5 <br/> 1316-----S.2.2.5 <br/> 1317-----S.2.1.1 <br/> 1318-----S.2.1.2 <br/> 1319-----S.10.4 <br/> 1320-----Ud.1.7 <br/> 1321-----S.10.6 <br/> 1322-----S.10.7 <br/> 1323----- <br/> 1324-----S.10.3 , Sn.2.5 <br/><br/> 卷五十 <br/><br/> 1325-----S.10.5 <br/> 1326-----S.10.12 , Sn.1.10 <br/> 1327-----S.10.9-10 <br/> 1328-----S.10.11 <br/> 1329-----Sn.1.9 <br/> 1330-----Ud.4.4 <br/> 1331-----S.9.4 <br/> 1332-----S.9.2 <br/> 1333-----S.9.1 <br/> 1334-----S.9.11 <br/> 1335-----S.9.12 , S.1.2.5 <br/> 1336-----S.9.6 <br/> 1337-----S.9.10 <br/> 1338-----S.9.14 <br/> 1339-----S.9.3 <br/> 1340-----S.9.9 <br/> 1341-----S.9.5 <br/> 1342-----S.9.7 <br/> 1343-----S.9.13 , S.2.3.5 <br/> 1344-----S.9.8 <br/> 1345----- <br/> 1346----- <br/> 1347----- <br/> 1348----- <br/> 1349----- <br/> 1350----- <br/> 1351----- <br/> 1352----- <br/> 1353----- <br/> 1354----- <br/> 1355----- <br/> 1356----- <br/> 1357----- <br/> 1358----- <br/> 1359----- <br/> 1360----- <br/> 1361----- <br/> 1362-----
晓冬 2007-12-12 11:38
<p>另外，提供两个网址，是关于阿含经注解内容的，供版主参考：</p><p>佛光电子大藏经：<a href="http://dblink.ncl.edu.tw/buddha/main_0a.htm">http://dblink.ncl.edu.tw/buddha/main_0a.htm</a></p><p>阿含辞典：<a href="http://www.wisdomvoice.org/agama/adGB/">http://www.wisdomvoice.org/agama/adGB/</a></p>
浪子无心 2007-12-12 14:02
<p>佛告诉比丘：仔细听，好好思考，我为你讲解法的要点。如果不是你所有的，不是你可以执持的，也不是别人所有所可以执持的，这样的事情应该尽速断除。断除了这些执持，遵守法的要点，长久安乐。</p><p>比丘告诉佛陀：明白了，世尊。</p><p>佛陀问比丘：佛陀问比丘说：我讲解的法的要点，应当如何深入地理解呢？</p><p>比丘回答佛陀说：世尊，色蕴不是我，不是我所有所可以执持的，也不是其他人所有所可以执持。这种事情最好尽速断除。断除了对色蕴的贪执，遵守法的要点，长久安乐。同样的，受想行识也不是我，不是我所有所可以执持的，也不是其他人所有所可以执持。这种事情最好尽速断除。断除了对受想行识的贪执，遵守法的要点，长久安乐。佛陀所说的要点，应该从五蕴的角度加以深入理解。</p><p>佛陀告诉比丘：善哉，善哉。你对我说的法的要点作了深入的理解。为什么呢？世尊，色蕴不是我，不是我所有所可以执持的，也不是其他人所有所可以执持。这种事情最好尽速断除。断除了对色蕴的贪执，遵守法的要点，长久安乐。同样的，受想行识也不是我，不是我所有所可以执持的，也不是其他人所有所可以执持。这种事情最好尽速断除。断除了对受想行识的贪执，遵守法的要点，长久安乐。佛陀所说的要点，应该从五蕴的角度加以深入理解。</p><p></p><p>注：识身。六识的功能系统。作为具有“识”的身体讲不通。</p><br/>
浪子无心 2007-12-12 14:05
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">（一九）<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。如是。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p>
浪子无心73 2007-12-12 16:49
<p>佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考，我为你讲解。比丘，凡是被烦恼所束缚的现象都应该尽速断除。断除了这些烦恼束缚的现象，就能遵守的法的要点，长久安乐。</p><p>这位比丘对佛说：明白了，世尊。</p><p>佛陀告诉比丘：我所说的这些要点，应该怎样深入理解呢？</p><p>比丘回答佛陀说：世尊，色取蕴是烦恼束缚的现象，既然是烦恼束缚，就应该尽速断除。断除了色取蕴，遵守法的要点，长久安乐。同样的，受想行识四取蕴是烦恼束缚的现象，既然是烦恼束缚的现象，就应该尽速断除。断除了受想行识四取蕴，遵守法的要点，长久安乐。从五取蕴的角度，能够深入理解您所说的法的要点。</p><p>佛陀告诉比丘：善哉，善哉！你确实深入地理解了。为什么呢？色取蕴是烦恼束缚的现象，应该尽速断除。断除了色取蕴，遵守法的要点，长久安乐。同样的，受想行识四取蕴是烦恼束缚的现象，应该尽速断除。断除了受想行识四取蕴，遵守法的要点，长久安乐。</p><p></p>
浪子无心73 2007-12-12 16:55
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">（二○）<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">深经亦如是说。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span lang="EN-US" style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;"><p> </p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">（二一）<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。如是。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;">佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉。<span lang="EN-US"><p></p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 17.95pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span lang="EN-US" style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-bidi-font-size: 10.5pt;"><p> </p></span></p>
浪子无心 2007-12-12 19:07
<p>佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考，我为你讲解。（受到烦恼逼迫，）动摇不定时，就是被魔束缚；如果（不受烦恼逼迫），安定自在，就是解脱了魔的束缚。</p><p>这位比丘对佛说：明白了，世尊。</p><p>佛陀告诉比丘：我所说的这些要点，应该怎样深入理解呢？</p><p>比丘回答佛说：师尊，当执取于色蕴，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚。同样的，当执取于受想行识，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚。从五取蕴的角度，可以深入理解佛陀说的法的要点。</p><p>佛陀告诉比丘：善哉，善哉，你确实深入理解了法的要点。为什么呢？当执取于色蕴，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚。同样的，当执取于受想行识，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚，乃至于不再有后世的转生，心得到解脱，证得阿罗汉果位。</p><p></p><p>注：魔波旬，有人认为应该当作心魔来解释，这是不对的。阿含经里经常出现魔波旬前来与佛陀对话，这个时候，不可能说是佛陀又起了心魔。因此，此后魔波旬一概不做翻译。</p><p></p>
浪子无心 2007-12-12 21:54
<p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;">（二二）<p></p></span></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 如是我闻<p></p></span></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园<p></p></span></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱<p></p></span></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若麁．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若麁．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱<p></p></span></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退<p></p></span></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉<p></p></span></p>
浪子无心 2007-12-12 22:09
<p>有一位比丘名叫劫波，前来见佛，致礼后待在一边，对佛陀说：世尊说比丘的心应该得到善解脱。世尊，这是如何做到的呢？</p><p>佛陀对劫波说：善哉，善哉，你来问如来善解脱的事情。仔细听，好好思考，我来为你讲解。劫波，应该观察、了知色蕴，不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的。这所有的色蕴都是变异无常的。对无常达到正观，对色蕴的爱染就断除了。对色蕴的爱染断除了，心得到善解脱。这样去观察受想行识四蕴，不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的。它们都是变异无常的。对无常达到了正观，则对心（受想行识）的爱染就断除了。对心的爱染断除了，我说是心得到善解脱。劫波，比丘的心就是如此得到善解脱。为什么这么说呢，因为爱欲已经彻底断除。爱欲断除了，如来说是心得到善解脱。</p><p>劫波比丘听到佛陀所说，心里极大欢喜，致礼后离开了。</p><p>劫波比丘接受了佛陀的教导，独自静处修行，专一细致地按照佛说思考，并且张弛有度，终于修证成功，自己确知不再有来世的转生，心得到善解脱，成为一位阿罗汉。</p>
浪子无心 2007-12-13 10:12
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">（二三）<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">罗睺罗白佛言。如是。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p>
浪子无心 2007-12-13 10:27
<p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">有一段时期，佛陀在王舍城迦兰陀竹园安居。</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">一天，罗睺罗尊者来见佛陀，致礼后待在一边，对佛陀说：世尊，怎样才能确知、彻见六识之身（眼耳鼻舌身意六识）以及它们所对应的外部境界一切现象，在感知的时候，能够不受“我”的看法、“我所有”的看法，我慢的烦恼束缚呢？</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">佛陀告诉罗睺罗：善哉！善哉！你的问题很好，问如来怎样才能确知、彻见六识之身（眼耳鼻舌身意六识）以及它们所对应的外部境界一切现象，在感知的时候，能够不受“我”的看法、“我所有”的看法，我慢的烦恼束缚</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">罗睺罗对佛说：世尊，正是这个问题。</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">佛陀告诉罗睺罗：善哉。仔细听，好好思考。我来为你讲解。罗睺罗，应当如实观察所有的色蕴－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这所有的色蕴都不是我，不是我所有的，也不是什么我在色蕴中，或者色蕴在我中。这样以平等的智慧如实观察。同样的，如实观察所有的受想行识四蕴－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这些都不是我，不是我所有的，也不是什么我在受想行识中，或者受想行识在我中。就这样以平等的智慧如实观察。</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">就是这样，罗睺罗，比丘这样确知，这样去彻见。如果能够这样确知与彻见，对于六识之身以及所对应的外部境界一切的现象，不会被我见、我所见，我慢的烦恼束缚。</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">罗睺罗，比丘如果对于六识之身以及对应的外部境界一切的现象，没有我见、我所见，不受我慢的束缚的话，说明这位比丘已经了断爱欲，解开各种烦恼结，已经现证，到达苦的边际。</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3">罗睺罗听了佛所说法，非常欢喜，并按照佛说修行。</font></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"></span></p><p><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"><font size="3"></font></span></p><br/>
浪子无心 2007-12-13 10:42
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">（二四）<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">一时。佛住王舍城伽兰陀竹园。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">罗睺罗白佛。唯然。受教。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">使．增诸数 非我．非彼 结系．动摇<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">劫波所问 亦罗睺罗 所问二经<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p>
浪子无心 2007-12-13 11:03
<p>佛陀问罗睺罗：比丘，怎样才能确知、彻见六识之身（眼耳鼻舌身意六识）以及它们所对应的外部境界一切现象，在感知的时候，能够不受“我”的看法、“我所有”的看法，我慢的烦恼束缚呢？</p><p>罗睺罗回答说：世尊是法的主要导师，能够广泛地照顾大家的理解能力。善哉，请世尊为诸比丘讲解法义，诸比丘听了，应当受持奉行。</p><p>佛陀告诉罗睺罗：仔细听，好好思考。我来为你们讲解。</p><p>罗睺罗说：好的，听候指导。</p><p>佛陀告诉罗睺罗：应当观察所有的色蕴，－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这一切都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。要这样以平等智慧如实观察。同样的，应当观察所有的受想行识四蕴－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这些都不是我，不是我所有的，也不是什么我在受想行识中，或者受想行识在我中。就这样以平等的智慧如实观察。</p><p>比丘，就这样确知，这样彻见六识之身及其对应的外部境界，不受到我见、我所见以及我慢烦恼的束缚。</p><p>罗睺罗，比丘以这样的观察确知彻见六识之身及其相应的外部境界，不受我见、我所见以及我慢烦恼的束缚。就能超越疑惑，远离对一切现象的迷惑，烦恼寂静而得到结果。这样，比丘断除爱欲，解开烦恼结，已经亲证，到达苦的边际。</p><p></p><p>注：相。译作“六识所感应组构的形象”，可能比现象更合适。待确认后再作修正。</p>
浪子无心 2007-12-13 11:04
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">（二五）<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">比丘白佛。唯然。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p>
浪子无心 2007-12-13 11:19
<p>有一位外地比丘来见佛陀，致礼后待在一边，对佛陀说：世尊有时说到多闻，请问它的确切含义是什么？</p><p>佛陀告诉比丘：善哉，善哉。你现在问我多闻的含义吗？</p><p>比丘说：是这样，世尊。</p><p>佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考，我为你讲解。比丘应该知道，如果有人听闻应该厌离色取蕴、应该远离对它的爱欲、应该灭尽一切贪执乃至归于色取蕴的熄灭。那么，这就可说是多闻。同样的，如果有人听闻应该厌离受想行识四取蕴、应该远离对它们的爱欲、应该灭尽一切贪执乃至归于它们的熄灭。就可以称作是多闻比丘了。什么是多闻比丘呢，这就叫做多闻比丘。</p><p>比丘听了佛所说的，踊跃欢喜，致礼后离开了。</p><p></p><p>注解：多闻。佛陀这里强调的多闻，是对四圣谛的真实把握，而不是掌握的各门类知识越多越好。</p>
浪子无心 2007-12-13 11:21
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">（二六）</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">如是我闻。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">比丘白佛。唯然。世尊。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。</font><span lang="EN-US"><p><font size="3"></font></p></span></span></p><p><font size="3"></font></p><p></p>
浪子无心 2007-12-13 14:22
<p>有一位比丘来见佛陀，致礼后待在一边，对佛说：世尊有时提到法师，如何才能称为是法师呢？</p><p>佛陀告诉比丘：善哉善哉！你现在想要知道如来所说的法师是什么含义吗？</p><p>比丘说：是的，世尊。</p><p>佛告比丘：仔细听，好好思考。我为你讲解。</p><p>佛陀告诉比丘：如果能够说明应该对色取蕴生厌，应该远离对色蕴的贪欲，灭尽贪欲，归于色取蕴的熄灭，这样的人，就可以说是法师。对于受想行识四取蕴，说明应该对它们生厌，应该远离对它们的贪欲，灭尽贪欲，归于受想行识四取蕴的熄灭，这样的人，就可以说是法师。这就是如来所说法师的确切含义。</p><p></p><p></p>
浪子无心 2007-12-13 14:23
<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">（二七）<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">如是我闻。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">比丘白佛。唯然。世尊。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: 37.6pt; mso-char-indent-count: 1.71;"><span style="FONT-SIZE: 22pt; FONT-FAMILY: 宋体;"><font size="3">时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。<span lang="EN-US"><p></p></span></font></span></p><p></p><p></p>
浪子无心 2007-12-13 18:05
<p>有一位外地的比丘来见佛陀，致礼后待在一边，对佛说：世尊有时说到依照法义修行进步，怎样才叫依照法义修行进步。</p><p>佛陀告诉比丘：善哉，善哉，你现在是想弄明白依照法义修行进步吧。</p><p>比丘说：是这样，世尊。</p><p>佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考。比丘，对于色蕴，要往厌离的方向修行，要渐渐远离对色蕴的欲望，乃至于灭尽贪执欲望。这就叫做依照法义修行进步。同样的，对受想行识四蕴的贪执，要往厌离的方向修行，要渐渐远离对它们的欲望，乃至于灭尽贪执欲望。这就叫做依照法义修行进步。</p><p>这位比丘听闻佛陀所说，非常鼓舞欢喜，致礼后离开了。</p>
浪子无心 2007-12-13 18:06
<p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;">（二八）<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 如是我闻<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅盘。云何比丘得见法涅盘<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅盘耶<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 比丘白佛。唯然。世尊<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 佛告比丘。谛听。善思。当为汝说<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅盘。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅盘<p></p></span></p><p></p><p></p><p class="MsoNormal" align="left" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; TEXT-ALIGN: left; mso-layout-grid-align: none;"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-font-kerning: 0pt; mso-ansi-language: ZH-CN;"> 时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去<p></p></span></p><p></p><p></p>