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浪子无心 2007-12-14 11:31

杂阿含经卷二阅读

（三三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶。比丘白佛。无常。世尊。比丘。若无常者。是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心 2007-12-14 13:16

世尊告诉诸比丘：色蕴不是我，如果色蕴是我，那么它就应该（随我心意）无病无苦，也不需要盼着色蕴这般，盼着色蕴那般（盼着这般那般，说明它并不能自我控制）。因为色蕴无我的原因，才会有病有苦，才会盼着它这般，盼着它不要那般。受想行识也是如此。比丘，你们怎么看呢，色蕴是恒常，还是无常。比丘回答：是无常。世尊。佛陀说：如果色蕴无常，那么贪执色蕴是苦吗？比丘回答：是苦，世尊。佛陀说：无常、苦，都是变异的现象。多闻圣弟子会在这其中认为有我，我所有的，或者认为色蕴中有我、色蕴在我中吗？比丘回答说：不会。世尊。佛陀说：受想行识也是如此。所以，比丘，所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色蕴都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。应该这样去观察，对受想行识也应该如此观察。比丘，不断生起贪执的五蕴不是我，也不是我所有的，多闻圣弟子对此如实观察。如是观察后，对五蕴的种种境界都无所执取，无所执取所以无所粘著，无所粘著所以自觉体证涅磐：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都做到了，确知不再有后世的转生。

浪子无心 2007-12-14 15:04

（三四）如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶。比丘白佛。无常。世尊。比丘。若无常者。是苦耶。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心 2007-12-14 15:04

世尊告诉余五比丘说：色蕴并非有一个我在主宰着。如果有一个我在主宰色蕴，色蕴不应该有病有苦，也不需要盼着色蕴这般，盼着色蕴那般。因为色蕴没有一个主宰者，所以色蕴有病有苦，人们也总盼着色蕴这般，盼着色蕴那般。受想行识也是这样。比丘，你们怎么看呢，色蕴是恒常，还是无常。比丘回答：是无常。世尊。佛陀说：如果色蕴无常，那么贪执色蕴是苦吗？比丘回答：是苦，世尊。佛陀说：无常、苦，都是变异的现象。多闻圣弟子会在这其中认为有我，我所有的，或者认为色蕴中有我、色蕴在我中吗？比丘回答说：不会。世尊。佛陀说：受想行识也是如此。所以，比丘，所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色蕴都不是我，不是我所有的。应该这样如实观察，对受想行识也应该如此观察。比丘，不断生起贪执的五蕴不是我，也不是我所有的，多闻圣弟子对此如实观察。如是观察后，对五蕴的种种境界都无所执取，无所执取所以无所粘著，无所粘著所以自觉体证涅磐：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都做到了，确知不再有后世的转生。

浪子无心 2007-12-14 15:11

（三五）如是我闻。一时。佛住支提竹园精舍。尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿㝹律陀．尊者难提．尊者金毗罗。尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是。佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心 2007-12-14 15:34

（三五）那时，尊者阿㝹律陀．尊者难提．尊者金毗罗三位正信弟子出家时间还不长。世尊知道他们心中所想，就教导他们说：（此处空一段文字暂时不译，原文可能有误）。比丘，色蕴能够恒常不变、清净的存在吗？比丘回答说：不可能。世尊。佛陀告诉比丘：善哉，善哉，色蕴是无常变异、却能清净存在的吗？比丘回答说：不是。世尊。佛陀告诉比丘：善哉善哉。色蕴是无常变异的现象，因此应对色蕴生厌，远离对它的贪执，灭尽这些贪执，并最终归于色蕴的熄灭。应该了知色蕴从来就是无常变异的现象，贪执于色蕴是苦。这样了知之后，因为色蕴而生起的种种贪执、种种焦虑，种种忧愁苦恼都能够了断。了断了烦恼，则心无所粘著，心无所粘著，则能够安乐清净，安乐清静了，最终归于涅磐。受想行识也是如此。佛陀说这些道理的时候，三位正信弟子内心不起烦恼，心得到解脱。

浪子无心 2007-12-14 15:35

（三六）如是我闻。一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广。诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行。佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶。答言。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是。佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。竹园．毗舍离　　清净．正观察无常．苦．非我　　五．三．与十六

浪子无心 2007-12-16 20:35

佛陀告诉比丘们：以自身为（救护的）岛屿，依靠自己。以法义为岛屿，依靠正确法义的修行。不要另外寻找救助寻找依靠。比丘们，你们应该正确地观察，自己救护自己，依靠正确法义的修行。自救自修，不要另寻救护另寻依靠。是什么原因导致忧悲苦恼，忧悲苦恼四者是如何生起的。是什么原因，是被什么所束缚呢。要怎样自行观察到忧悲苦恼的生起，和忧悲苦恼的增长蔓延呢？诸比丘对佛说：世尊是法义的根本，是法义的慧眼，是法义的依据。希望世尊为我们讲解。比丘们听了，会依照你所说的修行。佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考。我来为你们讲解。比丘，色蕴存在着，因贪执色蕴的存在而被色蕴所束缚，从而体察到忧悲苦恼生起，并不断地增长蔓延。受想行识的情况也是如此。比丘们，有什么色蕴能恒常、不变异，保持清静的吗？回答说：没有。世尊。佛陀告诉比丘：善哉善哉。比丘，色蕴是无常的，如果善男子了知色蕴是无常的，不断变易的，就能远离对色蕴的贪欲，灭尽对色蕴的贪欲，体证诸苦熄灭的涅槃寂静。无论何时，只要了知一切色蕴无常、苦、变易，就能了断那些因贪执色蕴而造成的忧悲苦恼。了断了忧悲苦恼，心无所粘著，既然无所粘著，则心灵彻底安乐，心灵彻底安乐了，就叫做体证涅槃。受想行识也应该这样去观察。佛陀说以上的法义时，有十六名比丘不起烦恼，心得到解脱。注：本节原文不太通顺，拗口，有些地方很不好理解，似乎与前面经文风格不太一致。暂时作这样的大义翻译。正住：一般是收摄六根，安住安乐的意思，这里可能相当于常乐我的“乐”，暂时译作“保持清静”，也就是不造作烦恼的意思。

浪子无心 2007-12-16 20:37

（三七）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也　　诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心 2007-12-16 20:54

佛陀告诉比丘们：我不和世间人们争论，而世间人们要和我争论。为什么呢？比丘，合乎于法的说话，是不和世间人争论的。世间的智者说是这样，我也说是这样。如何是世间智者说是这样，我也说是这样呢。比丘，色蕴无常、苦，是变易的现象，世间智者这样说，我也这样说。受想行识也是如此，它们无常、苦，是变易的现象，世间智者说是这样，我也说是这样。有些事情，世间智者说不是这样，我也说不是这样。比丘，说色蕴是恒常不变，清静自在的，世间智者说不是这样，我也说不是这样。受想行识也是如此，说它们恒常不变、清静快乐的，世间智者说不是这样，我也说不是这样。比丘，有世间、世间的法义，我自觉自知，并为人们讲解，深入分析指导。世间有些缺乏思想的人不能理解，不是我的过错。诸比丘，什么是世间、世间的法义？这些我都自知自觉，也为人们讲解，并深入指导。那些缺乏智慧的人不能理解，比丘，色蕴是无常、苦，变易的现象，这叫做世间和世间的法义。同样的，受想行识是无常、苦，这就是世间和世间的法义。这些我都自知自觉，也为人们讲解，并深入指导。那些缺乏智慧的人不能理解，又有什么办法呢？

浪子无心 2007-12-16 20:58

（三八）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人　　诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毘悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何　　比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心 2007-12-16 21:23

佛陀告诉比丘们：有人从事卑下行业，想尽办法赚钱养活自己，并发家致富，世人皆知。大家都知道是如此，我说的和大家知道的一样。为什么呢，我不想让自己的说话方式与世人的习惯有差别。诸比丘，比如有一个器皿，某个地方的人叫它揵茨，另外也有叫它匕匕罗、遮留、毘悉多、婆阇那、萨牢的，那么和这些不同人群的称呼方式一样，我也用这些称呼。为什么呢，我不想让自己的说话方式与世人的习惯有差别。比丘，就是这样，关于世间的法义，我自知自觉，并为人们讲解，深入分析指导，这是为那些有智慧的人做的，而世间那些没有智慧的人不理解。他们不理解，我又能如何呢？比丘，怎么说世间和世间的法义，我自知自觉并为人讲解，而那些没有智慧的人不理解呢？那就是，色蕴是无常的、执着于色蕴是苦，它是变易的现象，这就是世间和世间的法义。受想行识是无常的，执著于它们是苦，它们都是变易的现象。这就是世间和世间的法义。比丘，世间和世间的法义，我自知自见，并为人们讲解，那些无智慧的人不理解，我又能如何呢？注：世间世间法，翻译时拆开做两个词－－世间、世间法。经中只有两节提到，没有什么可以参照理解的。根据经中表达的意思，佛陀可能是指世间的现象和用世间语言表达的道理，世间的现象是指五蕴，而世间语言表达的道理则是指五蕴是无常、苦、变易法。这个注解仅供参考，以后有机会对照其他经典再做进一步的修正。

浪子无心 2007-12-16 21:28

（三九）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广　　比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广　　比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅盘．寂灭．清凉．清净．真实　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心 2007-12-17 10:54

佛陀告诉比丘们：植物有五种种子－－以根衍生为种子、以茎衍生为种、以节衍生为种子、枝条落地扎根为种子（如榕树）、以果实为种子。如果这些种子不断、不坏，不腐朽，也没有遭到坏天气败坏，成熟坚实，即便如此，有土壤而无水源，这些种子也不会发芽生长。这些种子不断、不坏，不腐朽，也没有遭到坏天气败坏，成熟坚实，即便如此，有水源而无土壤，也不会发芽生长。这些种子不断、不坏，不腐朽，也没有遭到坏天气败坏，成熟坚实，如果有土壤又有水源，这些种子就会发芽生长。比丘，五种种子，是用来比喻识蕴及其所执取的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴。土壤，是用来比喻色蕴、受蕴、想蕴、行蕴这四种识蕴得以生长的基础。水源，比喻贪爱，识蕴对色蕴、受蕴、想蕴、行蕴的四种贪爱作用。是哪四种呢：识蕴以色蕴为基础，攀缘色蕴，滋生贪爱，并不断地生长增广；识蕴以受蕴、想蕴、行蕴为基础，攀缘色蕴，滋生贪爱，并不断地生长增广。比丘们，识蕴在这四种基础中，或来或去，或安住或隐没，或者生长增广。比丘，离开了色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，识蕴是不可能或来或去，或安住或生起的。如果有人说可以，那么你再追问，他一定说不出来，这般思考只能变得更加愚痴，因为思考没有建立在实际情况上。（那么，什么是解脱呢？）如果识蕴能够离开对色蕴的贪执，离开了贪执后，结束了对色蕴的趋向，了断了心意的束缚。结束对色蕴的趋向，了断心意束缚后，则对色蕴的攀缘也就了断，了断对色蕴的攀缘后，识蕴不再有存在的基础，不再能生长增广。如果识蕴能够离开对受蕴、想蕴、行蕴的贪执，离开了贪执后，结束了造作，也就不再造作出与对象的接触。结束心意与对象的接触，则对受蕴、想蕴、行蕴的攀缘也就了断，了断对色蕴的攀缘后，识蕴不再有存在的基础，不再能生长增广。因为识蕴不再生长，也就不再有造作，不再有造作则得到安定，既然安定了，就不再有期求，不再有期求，则心得到解脱。心得到解脱，则对五蕴的诸种境界都无所贪取、无所粘著。无所贪取、无所粘著，则自行体证涅槃：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已经完成，不再有后世的转生。对于获证解脱的人，我说他们的识蕴不会前往东南西北或者任何方向，也不再有任何去向。只是见到法，体证涅槃－－寂灭、清凉、清静、真实。注：本节经文提到“意生缚断”与“意生触断”，疑为同一个词。暂时作两种翻译，待以后参照修正。

浪子无心 2007-12-17 10:58

（四○）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心 2007-12-17 11:06

世尊告诉比丘们：被五蕴境界所局限障碍，则得不到解脱。如果不被局限障碍，则能得到解脱。比丘，识蕴攀缘色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴为自身存在的基础。这四种攀缘是什么呢？识蕴受到色蕴的局限障碍而存在，受到受取蕴、想取蕴、行取蕴的局限障碍而存在，这些都不是正确的状态，所以叫做局限障碍，不得解脱。那么，怎么叫做不受局限障碍而得到解脱呢？远离对色取蕴的贪爱，远离对受想行识的贪爱，乃至于体证到清静真实。这样就无局限无障碍，能够获得解脱。

浪子无心 2007-12-17 11:09

（四一）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知　　云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知　　云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知　　云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知　　云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知　　云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知　　比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心 2007-12-17 16:51

世尊告诉比丘们：五取蕴，包括色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴和识取蕴。我对这五种取蕴，如实了知。对色取蕴如实了知，色取蕴的汇聚、色取蕴的体验、色取蕴的过患，色取蕴的出离，对这些都如实了知。同样的，对于受想行识四种取蕴也如实了知，对它们的汇聚、感受、过患、出离如实了知。怎样如实了知色取蕴呢？所有种种色法，地水火风四大以及四大和合而成的，这些都可以叫做色取蕴。这样对色取蕴如实了知。怎样了知色取蕴的汇聚呢？对色法产生贪爱，就叫做色取蕴的汇聚，对此了知，就是如实了知色取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知色取蕴的体验呢，就是攀缘色取蕴而生起喜乐（或忧愁），这叫做色取蕴的体验。对此了知，就是如实了知色取蕴的体验。怎样如实了知色取蕴的过患呢？色取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做色取蕴的过患。这样了知，就是如实了知色取蕴的过患。怎样叫如实了知色取蕴的出离呢？如果调服了对色取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是色取蕴的出离。这样了知，就是如实了知色取蕴的出离。 注：“缘六受生喜乐”,以眼耳鼻舌身意六受为条件而生起喜乐，暂翻译作攀缘六种感受而生起喜乐。需要注意的是，喜乐只是一个总称，这种情绪也可能是反向的忧悲。

浪子无心 2007-12-17 17:28

<span style="FONT-SIZE: 16pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-ascii-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;">怎样如实了知受取蕴呢？有六种感受，即：眼根与对象接触生起感受，耳根、鼻根、舌根、身根、意根与它们的对象接触生起感受。怎样了知受取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，从而导致六种感受的不断汇聚，叫做受取蕴的汇聚，对此了知，就是如实了知受取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知受取蕴的体验呢，就是攀缘六种感受而发生喜乐，这叫做受取蕴的体验。对此了知，就是如实了知受取蕴的体验。怎样如实了知受取蕴的过患呢？受取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做受取蕴的过患。这样了知，就是如实了知受取蕴的过患。怎样叫如实了知受取蕴的出离呢？如果调服了对受取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是受取蕴的出离。这样了知，就是如实了知受取蕴的出离。

浪子无心 2007-12-17 17:30

怎样如实了知想取蕴呢？有六种想（概念辨别），即：眼根与对象接触并辨别其概念，耳根、鼻根、舌根、身根、意根与它们的对象接触辨别其概念。怎样了知想取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，从而导致六种概念辨别的不断汇聚，叫做想取蕴的汇聚，对此了知，就是如实了知想取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知想取蕴的体验呢，就是攀缘六种概念辨别而发生喜乐，这叫做想取蕴的体验。对此了知，就是如实了知想取蕴的体验。怎样如实了知想取蕴的过患呢？想取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做想取蕴的过患。这样了知，就是如实了知想取蕴的过患。怎样叫如实了知想取蕴的出离呢？如果调服了对想取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是想取蕴的出离。这样了知，就是如实了知想取蕴的出离。

浪子无心 2007-12-17 17:33

怎样如实了知行取蕴呢？有六种造作倾向，即：眼根与对象接触生起造作倾向，耳根、鼻根、舌根、身根、意根与它们的对象接触生起造作倾向。怎样了知行取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，从而导致六种造作倾向的不断汇聚，叫做行取蕴的汇聚，对此了知，就是如实了知行取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知行取蕴的体验呢，就是攀缘六种造作倾向而发生喜乐，这叫做行取蕴的体验。对此了知，就是如实了知行取蕴的体验。怎样如实了知行取蕴的过患呢？行取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做行取蕴的过患。这样了知，就是如实了知行取蕴的过患。怎样叫如实了知行取蕴的出离呢？如果调服了对行取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是行取蕴的出离。这样了知，就是如实了知行取蕴的出离。

浪子无心 2007-12-17 17:37

怎样如实了知识取蕴呢？有六种识，即：眼根与对象接触生起的眼识，耳根、鼻根、舌根、身根、意根与它们的对象接触生起的耳识、鼻识、舌识、身识、意识。怎样了知识取蕴的汇聚呢？心（受想行识）与色法的汇聚，导致六种识的不断汇聚，叫做识取蕴的汇聚，对此了知，就是如实了知识取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知识取蕴的体验呢，就是攀缘六种识而发生喜乐，这叫做识取蕴的体验。对此了知，就是如实了知识取蕴的体验。怎样如实了知识取蕴的过患呢？识取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做识取蕴的过患。这样了知，就是如实了知识取蕴的过患。怎样叫如实了知识取蕴的出离呢？如果调服了对识取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是识取蕴的出离。这样了知，就是如实了知识取蕴的出离。

浪子无心 2007-12-17 17:42

比丘们，沙门、婆罗门对色取蕴应该这样了知、这样观察。这样了知和观察，就导向远离欲望的方向，这叫做正确的方向。如果有了正确的方向，我说此人入正法了。对于受想行识也应该这样。如果沙门、婆罗门对色取蕴如实了知、如实观察，对色取蕴生起厌足，远离爱欲，不再生起各种烦恼，心就能得到解脱。心得到解脱，则可以说是纯净的修行。纯净的修行，则梵行已立。梵行已立，则是离开一切烦恼而得自在，这就叫做苦的边际。对于受想行识也是如此。

浪子无心 2007-12-17 17:50

（四二）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知。云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知。云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知。云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知。云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知。云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善。云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心 2007-12-17 21:52

世尊告诉比丘们：修行有七个应该熟练掌握的着力处，有观察三种对象的法义。对此修行通达则烦恼断尽，获证心解脱、慧解脱。在此生就自知亲证解脱境界：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有来世的转生。那么，修行的七个应熟练掌握的着力处是哪些呢？比丘，这就是：如实了知色取蕴、色取蕴的汇聚、色取蕴的熄灭、熄灭色取蕴的方法；如实了知色取蕴的体验、色取蕴的过患、色取蕴的出离。同样的如实了知受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，以及它们的汇聚、熄灭、导致熄灭的方法；如实了知它们的体验、过患和出离。

浪子无心 2007-12-18 09:18

怎样如实了知色取蕴呢？所有种种色法，地水火风四大以及四大和合而成的，这些都可以叫做色取蕴。这样了知，就是如实了知色取蕴。怎样了知色取蕴的汇聚呢？对色法产生贪爱，就叫做色取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知色取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知色取蕴的熄灭呢？贪爱熄灭就是色取蕴的熄灭，这样了知，就是如实了知色取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭色取蕴的方法呢？方法就是八正道－－正见、正思维、正语、正业、正方便、正念、正定，这叫做熄灭色取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭色取蕴的方法。  怎样叫做如实了知色取蕴的体验呢，就是对攀缘色取蕴而生起喜乐，这叫做色取蕴的体验。对此了知，就是如实了知色取蕴的体验。怎样如实了知色取蕴的过患呢？色取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做色取蕴的过患。这样了知，就是如实了知色取蕴的过患。怎样叫如实了知色取蕴的出离呢？如果调服了对色取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是色取蕴的出离。这样了知，就是如实了知色取蕴的出离。怎样如实了知色取蕴呢？所有种种色法，地水火风四大以及四大和合而成的，这些都可以叫做色取蕴。这样了知，就是如实了知色取蕴。怎样了知色取蕴的汇聚呢？对色法产生贪爱，就叫做色取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知色取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知色取蕴的熄灭呢？贪爱熄灭就是色取蕴的熄灭，这样了知，就是如实了知色取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭色取蕴的方法呢？方法就是八正道－－正见、正思维、正语、正业、正方便、正念、正定，这叫做熄灭色取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭色取蕴的方法。  怎样叫做如实了知色取蕴的体验呢，就是对攀缘色取蕴而生起喜乐，这叫做色取蕴的体验。对此了知，就是如实了知色取蕴的体验。怎样如实了知色取蕴的过患呢？色取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做色取蕴的过患。这样了知，就是如实了知色取蕴的过患。怎样叫如实了知色取蕴的出离呢？如果调服了对色取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是色取蕴的出离。这样了知，就是如实了知色取蕴的出离。怎样如实了知受取蕴呢？受分为六种，即：眼根与其对象接触生起感受、以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根与其对象接触生起感受。这就是受取蕴，这样了知，就是如实了知受取蕴。怎样了知受取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，导致六种感受不断汇聚，就叫做受取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知受取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知受取蕴的熄灭呢？（因贪执而造成的）六根与外界的接触熄灭，就是受取蕴的熄灭。这样了知，就是如实了知受取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭受取蕴的方法呢？方法就是八正道－－正见、正志、正语、正业、正方便、正念、正定，这叫做熄灭受取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭受取蕴的方法。  怎样叫做如实了知受取蕴的体验呢，就是对攀缘受取蕴而生起喜乐，这叫做受取蕴的体验。对此了知，就是如实了知受取蕴的体验。怎样如实了知受取蕴的过患呢？受取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做受取蕴的过患。这样了知，就是如实了知受取蕴的过患。怎样叫如实了知受取蕴的出离呢？如果调服了对受取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是受取蕴的出离。这样了知，就是如实了知受取蕴的出离。怎样如实了知想取蕴呢？想分为六种，即：眼根与其对象接触并辨别其概念、以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根与其对象接触并辨别其概念。这就是想取蕴，这样了知，就是如实了知想取蕴。怎样了知想取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，导致六种概念辨别的不断汇聚，就叫做想取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知想取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知想取蕴的熄灭呢？（因贪执而造成的）六根与外界的接触熄灭，就是想取蕴的熄灭。这样了知，就是如实了知想取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭想取蕴的方法呢？方法就是八正道，正见乃至于正定，这叫做熄灭想取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭想取蕴的方法。  怎样叫做如实了知想取蕴的体验呢，就是对攀缘想取蕴而生起喜乐，这叫做想取蕴的体验。对此了知，就是如实了知想取蕴的体验。怎样如实了知想取蕴的过患呢？想取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做想取蕴的过患。这样了知，就是如实了知想取蕴的过患。怎样叫如实了知想取蕴的出离呢？如果调服了对想取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是想取蕴的出离。这样了知，就是如实了知想取蕴的出离。

浪子无心 2007-12-18 09:21

怎样如实了知色取蕴呢？所有种种色法，地水火风四大以及四大和合而成的，这些都可以叫做色取蕴。这样了知，就是如实了知色取蕴。怎样了知色取蕴的汇聚呢？对色法产生贪爱，就叫做色取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知色取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知色取蕴的熄灭呢？贪爱熄灭就是色取蕴的熄灭，这样了知，就是如实了知色取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭色取蕴的方法呢？方法就是八正道－－正见、正思维、正语、正业、正方便、正念、正定，这叫做熄灭色取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭色取蕴的方法。  怎样叫做如实了知色取蕴的体验呢，就是对攀缘色取蕴而生起喜乐，这叫做色取蕴的体验。对此了知，就是如实了知色取蕴的体验。怎样如实了知色取蕴的过患呢？色取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做色取蕴的过患。这样了知，就是如实了知色取蕴的过患。怎样叫如实了知色取蕴的出离呢？如果调服了对色取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是色取蕴的出离。这样了知，就是如实了知色取蕴的出离。怎样如实了知受取蕴呢？受分为六种，即：眼根与其对象接触生起感受、以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根与其对象接触生起感受。这就是受取蕴，这样了知，就是如实了知受取蕴。怎样了知受取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，导致六种感受不断汇聚，就叫做受取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知受取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知受取蕴的熄灭呢？（因贪执而造成的）六根与外界的接触熄灭，就是受取蕴的熄灭。这样了知，就是如实了知受取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭受取蕴的方法呢？方法就是八正道－－正见、正志、正语、正业、正方便、正念、正定，这叫做熄灭受取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭受取蕴的方法。  怎样叫做如实了知受取蕴的体验呢，就是对攀缘受取蕴而生起喜乐，这叫做受取蕴的体验。对此了知，就是如实了知受取蕴的体验。怎样如实了知受取蕴的过患呢？受取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做受取蕴的过患。这样了知，就是如实了知受取蕴的过患。怎样叫如实了知受取蕴的出离呢？如果调服了对受取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是受取蕴的出离。这样了知，就是如实了知受取蕴的出离。怎样如实了知想取蕴呢？想分为六种，即：眼根与其对象接触并辨别其概念、以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根与其对象接触并辨别其概念。这就是想取蕴，这样了知，就是如实了知想取蕴。怎样了知想取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，导致六种概念辨别的不断汇聚，就叫做想取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知想取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知想取蕴的熄灭呢？（因贪执而造成的）六根与外界的接触熄灭，就是想取蕴的熄灭。这样了知，就是如实了知想取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭想取蕴的方法呢？方法就是八正道，正见乃至于正定，这叫做熄灭想取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭想取蕴的方法。  怎样叫做如实了知想取蕴的体验呢，就是对攀缘想取蕴而生起喜乐，这叫做想取蕴的体验。对此了知，就是如实了知想取蕴的体验。怎样如实了知想取蕴的过患呢？想取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做想取蕴的过患。这样了知，就是如实了知想取蕴的过患。怎样叫如实了知想取蕴的出离呢？如果调服了对想取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是想取蕴的出离。这样了知，就是如实了知想取蕴的出离。

浪子无心 2007-12-18 09:31

怎样如实了知行取蕴呢？行分为六种，即：眼根与其对象接触并发生造作倾向、以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根与其对象接触并发生造作倾向。这就是行取蕴，这样了知，就是如实了知行取蕴。怎样了知行取蕴的汇聚呢？因为贪执，六根不断地与其对象接触，导致六种造作倾向的不断汇聚，就叫做行取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知行取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知行取蕴的熄灭呢？（因贪执而造成的）六根与外界的接触熄灭，就是行取蕴的熄灭。这样了知，就是如实了知行取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭行取蕴的方法呢？方法就是八正道，正见乃至于正定，这叫做熄灭行取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭行取蕴的方法。  怎样叫做如实了知行取蕴的体验呢，就是对攀缘行取蕴而生起喜乐，这叫做行取蕴的体验。对此了知，就是如实了知行取蕴的体验。怎样如实了知行取蕴的过患呢？行取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做行取蕴的过患。这样了知，就是如实了知行取蕴的过患。怎样叫如实了知行取蕴的出离呢？如果调服了对行取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是行取蕴的出离。这样了知，就是如实了知行取蕴的出离。怎样如实了知识取蕴呢？识分为六种，即：眼根与其对象接触生起眼识、以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根与其对象接触并分别生起耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这就是识取蕴，这样了知，就是如实了知识取蕴。怎样了知识取蕴的汇聚呢？（因为贪执，）心法（受想行识）与色法不断汇聚，就叫做识取蕴的汇聚，这样了知，就是如实了知识取蕴的汇聚。怎样叫做如实了知识取蕴的熄灭呢？（因贪执而造成的）心法与色法熄灭，就是识取蕴的熄灭。这样了知，就是如实了知识取蕴的熄灭。怎样叫做如实了知熄灭识取蕴的方法呢？方法就是八正道，正见乃至于正定，这叫做熄灭识取蕴的方法。了知这些，就是如实了知熄灭识取蕴的方法。  怎样叫做如实了知识取蕴的体验呢，就是对攀缘识取蕴而生起喜乐，这叫做识取蕴的体验。对此了知，就是如实了知识取蕴的体验。怎样如实了知识取蕴的过患呢？识取蕴无常、苦，是变异的现象，就叫做识取蕴的过患。这样了知，就是如实了知识取蕴的过患。怎样叫如实了知识取蕴的出离呢？如果调服了对识取蕴的贪欲，了断了贪欲，超越了贪欲，就是识取蕴的出离。这样了知，就是如实了知识取蕴的出离。比丘啊，以上这些了知的内容就是修行所需要着力了知的七个方面。那么，什么是观察三种对象的法义呢？比丘，如果在空旷闲静的地方、树下、露天的地方，观察五取蕴、五取蕴的特性、六根相应的境界，以正确的思路思考其中的含义，就叫做观察三种对象的法义。以上就修行所需要着力了知的七个方面，以及观察三种对象的法义。

浪子无心 2007-12-18 13:29

（四三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说。比丘白佛。唯然。受教。佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着。云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心 2007-12-18 13:53

佛陀告诉比丘们：有执取则有粘著。没有执取就没有粘著。仔细听，好好思考，我来为你们讲解。佛陀告诉比丘们：为什么说有执取则有粘著呢。无智慧无正见的凡夫认为色取蕴是我，是我的，或者色取蕴中有我，我中有色取蕴。因为有“我”（主宰、控制）的误解，所以生起执取，当执取生起后，如果色取蕴变易了，则凡夫的心意也会随之流转，心意既然随着色取蕴的变易不断流转，则不断生起新的执取新的粘著。这些执取和粘著渐渐成为心意的主导。既然执取和粘著成为心意的主导，则生起恐惧，束缚、散乱。这都是因为执取粘著的缘故。无智慧无正见的凡夫对受想行识，认为是我，是我的，或者色取蕴中有我，我中有色取蕴。他们认为受想行识是我或者是我所有的，所以生起执取，当执取生起后，如果受想行识变易了，则凡夫的心意也会随之流转，心意既然随着受想行识的变易不断流转，则不断生起新的执取新的粘著。这些执取和粘著渐渐成为心意的主导。既然执取和粘著成为心意的主导，则生起恐惧，束缚、散乱。这都是因为执取粘著的缘故。以上说的就是执取粘著。怎样叫做无执取无粘著呢,具备正见的圣弟子不会认为色取蕴是我，是我的，或者色取蕴中有我，我中有色取蕴。因此不会发生基于“我、我所有”而发生的执取，既然没有这种执取，那么，色取蕴变易了，圣弟子的心意却不会随之流转。既然心意不随之流转，则不会生起贪执粘著，更不会被贪执粘著占据心意的主导。既然贪执粘著不能占据心意的主导，则不会生起恐怖、束缚和散乱。这是因为没有贪执粘著的缘故。同样的，圣弟子不会认为受想行识是我，是我的，或者受想行识中有我，我中有受想行识。因此不会发生基于“我、我所有”而发生的执取，既然没有这种执取，那么，受想行识变易了，圣弟子的心意却不会随之流转。既然心意不随之流转，则不会生起贪执粘著，更不会被贪执粘著占据心意的主导。既然贪执粘著不能占据心意的主导，则不会生起恐怖、束缚和散乱。这都是因为无执取无粘著的缘故。以上说的就是无执取无粘著。执取粘著与无执取无粘著的含义就是如此。

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