同成本觉 2007-12-30 16:29
正确看待法师和对佛陀教育的认识
我之所以选择这个话题，来谈自己的一点感想，是因为很久以来就听有些学佛人在议论“某法师讲法讲得是错误的”，“这个法师是魔，他还能讲华严经？华严经只有佛与佛方能究竟”，有的学佛者在网络的佛教语音室只要一听某法师在讲佛法，转脸就走。详细问他们到底哪里讲得不对？他们又说不上来。就是有看法，说“某法师在南方这里吃不开，大家都有看法，甚至有的老修行也随波逐流”。现在讲法的法师不少，一些人何以对法师有如此分别，如此心存偏见呢？后来我听这位法师在讲法中讲过反对僧人搞名闻利养那一套。他讲过自己不管钱、不管人。无形之中得罪了一些人，这也在情理之中。其实这些话并没有错啊！这位法师站在出家僧的角度来说，正确对待在家人的供养，如果是贪图名闻利养，那无疑是一种贪执！那么，对法师的这些看法和态度，在修学的居士来说对不对呢？我觉得首先应该解决如何看待出家僧的问题。 <br/> 我以为出家僧是很值得我们在家修行的人尊敬的。为什么？他们能够舍小家，入佛门，修行佛道，为的就是众生的离苦得乐，他们的牺牲是很多的。僧团，是由一个一个出家僧组成的，这个僧团是替佛住世，续佛慧命，荷担如来家业的。当然，他们中有的人出家的因缘不一样，出家的目的也不一样。这一点，他们会在佛门的熏修中不断修正的。仅就出家这一点来说，我们就要尊敬、赞叹他们。 <br/> 我们在家修行人，尘缘难了，不可能都出家为僧，但是我们提倡的是在世间修，在事上修，身在家，心出家。我们出的家是什么“家”呢？是佛所期望我们的，出三界火宅之家，说的更明了一点就是了脱生死，出离六道苦海。我们在家修行者也承担着觉己化他，利乐有情的责任。正因为如此，对于替佛住世，度化众生的僧团，乃至法师个人，我们都要尊敬，为他们的生活提供必要的供养。至于法师如何来使用这些供养，是把钱用于生活，还是看病，是用于印经，还是建寺修塔，是支援灾区人民，还是布施众生，这是法师的事，我们的供养也要无相而做。对寺院里的师父们，我们都要存恭敬心，不要去分别，不要在背后传讲法师的过错。因为背后议论四众弟子的过错，只能说明我们的心不清净，仍陷在是非人我之中，在身、语、意方面造作业因，因为我们衡量对与错、是与非、善与恶的标准未必符合法度，人家的是与非、对与错自有因缘果报，我们何必心陷其中呢？法师也是正在修行中的人，他不是神，也是未究竟的未来佛，我们对他们的期望值不能过高，过于求全责备。如何当好一个居士？在我们面前有很好的榜样啊！夏莲居老居士、黄念祖老居士、李炳南老居士等都是我们好榜样，有些在家修行者会说，这些老居士可非一般人物，他们都是乘愿再来的人。他们这一生现居士身，不就是让我们学习的吗？ <br/> 特别是对于讲法的法师，我们要有正确的认识，他是在弘传佛法，咱们在家人不知道人家的底细啊！有些法师也许是佛菩萨再来，如果是这样，一些人肆意攻击和毁谤，这个罪过可就大了！这样的谤法、谤法师的因果谁背得起来呢？至于法师讲得法是否圆满？佛给我们留下了四依法，这四依法就是“依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义”。 <br/> “依法不依人”，圣严法师说“明师是不以自我为中心，也不以特定的某一个人为权威，是以共同的原则、规律为依准。佛教的法是缘生法，如果某一位老师他所说的道理或开示，违背了缘生的原则，就不是明师”。圣严法师的这一段教诲，使我们明确了这样一个原则，佛法是缘生法，因缘而生灭是佛法重要的原则，也是鉴别正邪的尺度。黄念祖老居士的开示是这样的“学法，求法，修法，所求所行的都是法，依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说若能契于正法，也应信受奉行。假令有人也能显现如佛之相好，但所说不契正法，于其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法如何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云‘末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人’。怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择”。 <br/> “依智不依识”，“智”是圣人的智慧，是从无我的大智、同体的大悲中产生的，因此，凡是含有自我为中心，不论为己为人，乃至于为一切众生，或是为成就无上的佛道，不论是大我、小我、梵我、个别的我和全体的我，都不能产生真正的智慧，仍属于知识及认识的范围。智慧只有运作的功能，没有主体的中心，如果与此违背，就不是明师。从这里我们看到了另一个原则，就是诸法无我。从圣严法师的这一段话里，我们认识到，真正的大智慧中无我，不论大我、小我、梵我、个别的和全体的我都不存在。有我、有我能度和所度的众生都不是真正的智慧，是知识和认识范畴的内容。黄念祖居士说“我们不能依靠意识。在八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，生出毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是认贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说‘智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智’。这就是依智不依识的道理”。黄老讲得多明白啊！那我们如何来修学？释尊给我们留下了八万四千法门，尽管这些法门说起来都是从有为法入手，如禅宗的参话头、净土念佛法门的信愿念佛、密宗的持咒等等修法，都是通过戒定慧来修心，开启大智慧之门，来清净圆满自性的。因此，我们要学佛的正知正见，把自己多生多劫以来的贪、嗔、痴、疑、慢等烦恼习气破除掉，把妄想、分别、执着这些障碍成佛的思维方式和做法抛弃掉，在修心中逐步完成转八识成四智的过程。我们依的不再是意识心，不再是获得世间知识、认知的世智辨聪。依意识和末那识，我们无始劫来在六道苦海里沉浮无期，没有出头之日。我们上当不少了！就因为我们身上揣着摩尼宝珠不知道、更不会用，用的都是意识心，造作了许许多多业障。我们要依靠智慧，依靠佛的正知正见，把妄想、分别、执着放下，我们才能真正找到通达彼岸的道路。 <br/> “依义不依语”，凡是真正的法则，一定是放诸四海而皆准的，古往今来皆同的。不会因民族、地区、文化等背景的不同而有差别。如果说有宗教的禁忌，或有语言上的神秘，就都不是正法。正法应该注意义理上的相通，而不应当拘泥于语言上的相异。我们看到圣严法师的这一段论述，就能够理解“义”在这里指的是佛经典的真实义趣，佛法的真实义趣是圆融的、无碍的，宇宙的真相和它的运动规律、法则，不是只适用于古印度及周围这一地区，到了美国、英国等欧洲或其它地方就不适用了，它是放之四海而皆准的真谛。它不因为民族、地区、文化、宗教、语言等等差异而存在局限。黄念祖老居士是这么说的“语是语言，义指实义，即是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义”。 <br/> 我们诵的开经偈里不是有这样一句话吗？“愿解如来真实义”。我们在修行当中要解悟佛法的真实义，虽然佛法的真如实相是佛与佛方能究竟的，是言语道断，心行处灭的，但是我们还是要解悟，“解”是“信解”，“解”了，才能有所“悟”。“解”了一分，“悟”入一分，不“解”就谈不到“悟”。“悟”有渐悟，有顿悟，无数次渐悟达到顿悟，多次的顿悟才有可能达到彻悟。而这多次的顿悟对于彻悟来说，它依然是渐悟。 <br/> 因此，我们修学佛法，有一个开悟的过程，不能急于求成。佛法的真实义趣是在修学中逐渐的，一点一点去明了的，依靠语言得不到，佛的经典也是佛所讲解的俗谛，佛用最贴近真如实相的，又是通俗易懂的语言来给众生讲解佛法，很不容易啊！能用语言来表述的，都不是佛法的真实义趣。既然是这样，我们何必要对法师的讲法求全责备呢？我们听法师讲法要生起对佛法的净信，由衷感恩那些真正的善知识，要亲近他们，这样对我们修学佛法，滋养慧命都是有很大法益的。 <br/> “依了义不依不了义”，了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修、也无法可证。正如《六祖法宝坛经》所说的‘无念、无相、无住、不为什么、也没有什么’。只是照样吃饭、穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。圣严法师的这一段说的，我感悟到就是法无定法，道法自然，无得无失，本自具足。释尊说自己四十九年没有说一个字，无法可说呀！可以用语言来说的，只能说是俗谛。正因为‘无念、无相、不为什么、也没有什么’，所以，无法可以说，无法可以执、无法可以学、无法可以修、更无法可以证。我们常听问到“佛法是什么”？饿了吃饭、渴了喝水、穿衣、睡觉、过日子就是佛法。那我们这些佛弟子觉己利他，精勤修学，行六度万行就是佛法。黄念祖老居士在谈到依了义不依不了义的时候，就为我们的修学更明确的开示出了什么是“了义”与“不了义”，他说“都是佛经，经就有了‘了义’与‘不了义’的分别。明白开示中道实相之意的是了义经。《涅磐经》说‘声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只讲苦集灭道、十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾了吗？那么依哪个呀？到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙理的经典，即是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》就是以实相作为体性，统统说的是实相，所以是了义教”。 <br/>有了佛教给我们的四依法，我们就自然能识别是正法，还是邪说了。