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simple 2008-1-10 00:49

生活的艺术(葛印卡老师)

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前言
威廉.哈特 在今日世界种类繁多的禅修方法中，葛印卡老师所教导的内观法是与众不同的，这种方法简单、合乎逻辑，可以让我们得到内心真正的安详，过着快乐、有益的生活。虽然内观法长久以来保存于缅甸的佛教团体中，但这本身不含丝毫的宗教色彩，任何背景的人都可以接受它、运用它。 !KQ3qhu)P0Z
葛印卡老师是退休的企业家，曾经是缅甸的印度侨领。他出生于传统的印度教家庭，自年轻即患有严重的偏头痛。在遍寻良方的因缘下，于一九五五年遇到萨亚吉.乌巴庆老师。乌巴庆老师是众所皆知的资深政府要员，私底下则是教导内观的老师。葛印卡先生跟随乌巴庆老师学习内观时，他发现这个方法，不仅超越了肉体上的疾病，并且还超越了文化与宗教的藩篱。接下来的岁月里，他在老师的指导下练习、研究，内观逐渐转化了他的生活。
一九六九年，葛印卡先生由乌巴庆老师授权，成为内观法的指导老师。同年，他回到印度，开始教导内观，将这个方法重新引入其发源地。在印度这个种姓制度及各个宗派强烈对立的国家，葛印卡老师的课程吸引了数以千计、来自不同背景的人。也有许多的西方人，被这个实用的方法所吸引，而参加了内观课程。
葛印卡老师本人，就是内观特质的最佳例证。他是一个实事求是的人，能机智敏锐地处理日常事务，又能在任何情况之下，保持超凡的平静心。平静之外，并对众生深具慈悲，对任何人都能悲悯其情。他绝不是不苟言笑的严肃长者。他的幽默感，展现在他的教导当中。参加过课程的学生都难心忘怀他的微笑、爽朗的笑声、以及他常挂在嘴边的话：“要快乐！”很显然地，内观为他带来了快乐，他殷切地希望，籍着教导大家这个方法，来与大家分享他的快乐，因为内观使他受益良多。
尽管葛印卡老师极具吸引力，但他并不希望弟子对他惟命是从。相反地，他教导学生要对自己负责。他说内观真正的考验，是在生活中。他鼓励修习内观的人，不要只是一味静坐，而应该走出去、快快乐乐地过活。他避免所有对他的个人崇拜，要学生专心致力于这个方法，发掘内在的实相。:o-f2yd2B%e*C
在缅甸，传统上教导禅修一直是出家人的职责。然而，就如同他的老师一样，葛印卡老师是一位在家人，而是一个大家族的一家之长。不过，他清晰的教导，以及方法本身的效果，已经赢得缅甸、印度、斯里兰卡的资深法师的认同，有些法师并曾在他的指导之下，参加了内观课程。
为了保持方法的纯净，葛印卡老师坚持，禅修绝不可变成做生意。他所指导的课程以及内观中心，都是完全非营利性的。他本人对所做的工作无论直接或间接都不收取任何报酬；他所授权、代表他指导内观课程的助理老师也是义务服务。他弘扬内观法，纯然是对众生的服务，是为了帮助需要帮助的人。
葛印卡老师是少数在印度与西方都极受尊崇的印度精神领袖之一。然而，他从不自我宣传，宁愿靠口耳相传来传播内观的好处。而且他一再强调，实际练习内观，比著述立说来得重要。也就因此，他虽然指导那么多人，但并不那么广为人知。这本书是第一本在他的指导与认可之下，有关内观的完整研究。
本书的主要资料来源，是葛印卡老师在十日内观课程中的开示；其它则是参考他的英文文章。我很自由地运用这些资料，不仅借用他的说法及架构，同时也用了开示中所举的例子，而且通常是同样的用字，甚至引用整个名子。对于参加过葛印卡老师内观课程的人而言，一定对会本书的大部分觉得熟悉，他们甚至可以认出，书中某个部分是出自哪一场开示或哪一篇文章。
在课程当中，老师的开示是一步一步地随着学员的体验而讲的。但为了有益于那些只阅读，但不一定学习过的人，本书内容已重新安排。对于这样的读者，我尝试将内容像是亲身体验一样的呈现现出来：合乎逻辑而不间断地从第一个步骤到最终的目标。这种有组织的整体性，对内观者而言是明显易见的，但本书试着让没有学过的人看，也能一窥内观的堂奥。
某些段落刻意保留了说话的语气，目的是要生动地传达葛印卡老师授课方式的印象。这些段落包括各章之间的故事，每章结尾的问答，以及取自于课程当中或与学生实际讨论的个别谈话。有些故事是来自佛陀生平的事迹；有些则是印度的民间传说；还有一些是葛印卡老师个人的经历。这些故事，全都是用他自己的方式讲述，未加修饰，保留原貌，强调出它们与内观练习的关联性。这些故事缓和了内观课程的肃穆气氛，并且将教导中的重点用容易记得的形式来说明，以鼓舞学生。选录在此的只是在十日课程里所说的许多故事中的一小部分。
书中所引用的经言语，是取自最古老、众所公认的记录佛语的经藏，这些经藏在南传佛教国家，以古老的巴利文保留下来。为了维持全书一致的语气，我尝试将所有在此上用的经文重新翻译，在翻译时，我参考当代首屈一指翻译名家的作品。然而，因为这不是一部学术著作，所以当我在翻译巴利文时，并没有殚精竭虑地去寻求逐字逐句的准确性。相反地，我企图以内观者的经验及对经文的了解，用直截了当的文字，来传达每一段经文的意义。也许某些经文或章句的翻译似乎异于传统，但是我希望实质上，以英文译文忠实地表示原经文的意义。
虽然对西方读者来说，某些名词用梵文可能较为人知。但为求一致性以及准确性，文章中所用的佛学名词都是用巴利用职权文，例如，巴利文dhamma（法）用来取代梵文的dharma；kamma（业）取代karma；nibbana（涅槃）取代nir-vana；sankhara（习性反应）取代samskara。为了让文章易于了解，巴利文也参照英文的语法使用复数，加上-s。总而言之，文中的巴利文名词已减至最少，以避免不必要的混淆。有些名词的概念很难用英文单字加以表达，因此，有些地方似乎使用巴利原文，比用上长长的英文片语要适合。书中印出来的巴利文，在书后的术语部分，附有定义。
所有练习内观的人，都能得到相同的利益，并不会因种族、阶级或性别而有所不同。基于这个原则，我尽量避免在文章中使用具特定性别的字眼。但是有时我使用代名词“他”，来代表一般的内观者。请读者将这些用字，看做与性别无关，因为这样的分别心，与内观的基本教导以及其精神，完全背道而驰。
我深深感激许多帮助我完成此书的人。我尤其要对葛印卡老师表达我由衷的感恩，感谢他在百忙中，抽空审阅本书；更感谢他引领我踏上书中所述的正道。2~0\uU9xI%N0gyS
就深一层而言，本书的真正作者是葛印卡老师，因为我的目的，只是呈现他所传承的佛陀的教导。本书的功德归于他；若有任何瑕疵，则是我个人的责任。</DIV>

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simple 2008-1-10 00:50

简介!]b#uo,g/iv%lj$e
假如你有机会，能够放下所有世俗的责任十天，住到一个安静、与世隔绝的地方，不受任何的干扰。这个地方提供基本的食宿，而且随时有人帮忙，让你住得还算舒适。你只要避免与他人接触，并且除了必要的活动之外，在你醒着的时候，都闭目凝神、将心专注于一个选定的对象之上。你愿意来参加吗？,DH8hPnu]eQ
假如你曾经听说过有这种机会，而且许多像你这样的人，不仅愿意，甚至极渴望这样利用他们的空闲时间来参加，那么你想他们在干嘛？你可能会说：他们在观肚脐眼或或是默想；逃避现实或是实修；自我麻醉或是自我探索；自我封闭或者自我反省。无论其含意是负面或正面，一般对禅修的印象，都认为他是从世间退缩。确实有一些禅修法是如此。但静坐并不必要是逃避，它也可以是一种体验世界的方法，让我们了解世界、了解自己。
每个人都习惯性地认为，外在的世界才是真实的，生活就是与外在实相接触，向外寻求物质及精神的食粮。大多数人可能从未想过断绝外在的接触，以看清内在发生的事。若要你这么做，听来好像是你花好几个小时，瞪着固定不变的电视检验图。我们宁可去探索月球的背面，或者海洋的底层，也不愿意去探寻我们的内在深处。"|Av3t.v.S
但是事实上，只有当我们每个人用身心去体验时，宇宙才真正存在。宇宙从来不在别处，它一直就在当下。探索我们自身的当下，即是探索这个世界。除非我们仔细探究内在的世界，否则我们对它的了解，只止于信念，或是知性的概念而已，而永远无法知道实相。然而，藉着观察自己，我们就能够直接体悟到实相，并且学会用正面、积极的方式来应对。
葛印卡老师所教导的内观法，就是探讨内在世界的一种方法。这是一条实修之道，可以审视一个人身心的实相、揭开和解决隐藏的问题、培养未使用的潜能、并为自己以及众生谋幸福。$J1x.|H1o+X r mSZ
内观（Vipassana）在印度古老的巴利文中，是“洞见”的意思。它是佛陀教导的精华，是对他所说的真理的实际体验。佛陀本身经由实修内观，而证得这个体验，所以内观就是他主要的教导。他所说的话，是他内观体验的记录，同时也是如何修习、体验真理这个目标的详尽指导。 上面的说话大家都能接受，但问题是，该如何了解并遵循佛陀的教导。虽然佛陀所说的话都保留在众所公认的经文中，但是缺少了实际的修习，要诠释他的内观指导就十分困难。+\f+wRQ2R*OUF
但是如果有这么一个方法，已经保留了不知多少世代；修习后的结果正如佛陀所描述；它与佛陀的教导完全一致，而且阐明了教导中长久以来晦涩难明的部分，那么这个方法当然值得一试。内观就是这样的一个方法。这个方法的特别之处，在地它的简单、完全没有教条，而且最重要的是，它所带来的结果。
内观法以十天的课程传授，课程开放给任何直心想学习此方法，而且身心都适合的人。十天当中，参加的学员只能在指定的规范内活动，不与外面世界接触。学员不可以阅读或写字，并且要暂停任何宗教仪式或其他的练习，完全接照所教的方法用功。在整个课程期间，他们遵守一套基本的道德规范，其中包含独身生活，以及戒绝所有的麻醉物品，同时在前九天的课程之中，学员之间要保持静默，不过他们可以向指导老师请问内观方面的问题，也可以和服务人员谈生活上的问题。
前三天半，学员练习心的专注。这是真正进入内观法之前的预备功夫。在课程的第四天介绍内观法。每一天都会介绍这方法的下一个步骤，如此到课程结束之前，整个方法的纲要就介绍完全。到第十天，解除禁语，学员稍做调整，以适应回去后的生活。课程在第十一天的早晨结束。B Hb7@l"q
对内观者而言，这十天，很可能会有一些意想不到的事。首先就是禅修还真不简单！一般认为禅修是无所事事或仅仅放松而已，但学员很快就会发现，这是错误的观念。学员必须持续不断地以特定的方式，专注地觉知心理的运作过程。课程要求学员全心全意，但毫不紧张地依照指导努力练习。但是在学会如果这样做之前，这种练习可能会令人有挫折感，甚至精疲力竭。
另一件意想不到的事就是，观察自我所得来的实相不可能都是令人愉快、喜悦的。一般说来，我们对自己的想法都是非常有选择性的，当我们看着镜中的自己时，都会小心翼翼地摆出最美的姿态、最动人的表情。同样地，每个人都有心目中的自我形象，这个自我形象强调令人赞赏的特点，将缺点减至最少，而对于自己个性中的某些部分，则是完全忽略。我们只看自己想看到的形象，而不是实相。但是内观这个方法，是从每个角度观察实相。内观者面对的，不是一个小心修改过的自我形象，而是整个未经删剪的真相。真相的某些层面一定是令人难以接受的。
有时，修习之后似乎没有找到内在的平静，反而激动不安。课程的各方面似乎都显得行不通、难以接受，例如：密集的作息时间表、设备、纪律、老师的指导和建议以及方法本身。
然而，另一件令人惊讶的事是：困难都会过去。到了某个阶段，学员学会不费力地精进，放松而警沉、参与而不执著。他们不再挣扎，而能全神贯注于练习之中。这时，设备的欠缺就已不成问题；纪律成了有利的支持；时间不知不觉中很快地过去。心变得像黎明旱，山中的湖水一样静谧，完美地倒映出它周遭的一景一物，同时也可以让细看的人澈见它的深处。当这种清澄来临时，每一刻都充满肯定、美好与安详。
如此一来，内观者发现，这方法确实有效。接下来的每一阶段，虽然似乎都是很大的一步，然而内观者却发现，他有能力走过去。到十天课程结束的时候，他就会明白，这个旅程从课程开始，已经走了多远了。内观者所经历的过程，也可以比喻成外科手术，就像刺破蓄脓的伤口一样，要切开伤口，压挤伤口，除去脓液，是非常痛苦的事。但是若不如此做，伤口永远无法痊愈。一旦除去脓液，以及他所造成的痛苦，伤者就能够重获完全的健康。同样地，藉着这十天的课程，内观者除去心中部分的紧张压力，就能享有更好的心理健康。内观的过程带来内在深处的改变，这种改变在课程结束之后仍持续下去。内观者会发现，从课程中所获得的任何内心的力量、任何所学到的东西，都可以运用在日常生活上，让自己获益良多，并且对他人也有好处。生活变得更加和谐、丰富和快乐。N`*G p)J:U7oE/^/h4U3bh
葛印卡老师所教导的内观方法，是从他的老师-——已过世的缅甸大师萨亚吉?乌巴庆（Sayagyi U Ba Khin）处学来，而乌巴庆老师则是从萨亚?乌铁（Saya U Thet）学得内观的方法。乌铁是本世纪前半期，缅甸知名的内观老师。再往上溯，萨亚?乌铁是雷狄?萨亚道（Ledi Sayadaw）的学生。雷狄大师是十九世纪末、二十世纪初，缅甸著名的学者法师。再往上溯源，这个方法的老师的名字就不可考了。但是修习此方法者相信，雷狄?萨亚道法师是从传统才师处学得内观方法。而这些传统老师们是从远古时代，也就是当佛陀的教导首次传进缅甸时开始，一代一肛地将内观法保留了下来。
毫无疑问的，这方法，与佛陀对内观的指导是一致的，与最简洁的佛语原意也是一致的。而是最重要的是，这方法所提供的结果是有益的、切身的、具体的、而且立即的。Udf+ofj
本书并不是内观法的自学手册。如果有人把本书看成是“自己动手做”的指导手册，就自冒风险。要学习这个方法，唯有参加课程，在适当的环境帮助下，由经过适当训练的老师指导。禅修是大事，尤其是内观的技巧，因为它探讨心的深处。绝不可以草率、随便地姑且一试。如果阅读本书激起你想学习内观的意愿，你可以与书后所列的地址联系。.XA2v1o WL.K/}
本书的目的，只是介绍葛印卡老师所教导的内观方法的梗概，希望藉此增广对佛陀教导的了解，以及对佛陀教导的精华-——内观技巧-——的了解。ZB:z)]Xp5F

故事：游泳学
从前有位年轻的教授出海旅行。他受过高等教育、领有许多证书、摇篮有许多头衔，但是他的生活阅历比较欠缺。他所搭的船上有一位目不识丁的老水手。每天晚上，这个老水手都会到年轻教授的舱房去，听他高谈阔论。老水手非常佩服这位年轻人的博学。
有天晚上，老水手在几小时的谈话后，正准备离开舱房时，这位教授问他：“老伯，你研究过地质学吗？”
“那是什么，先生？”
“是地球的科学。”
“没有，先生，我从没上过学，我从没研究过什么。”0lo"C%e0Jy
“老伯，你已经浪费了你四分之一的生命了。” 
老水手拉长着脸离开了舱房，他想：“如果这么博学的人这么说，那必定是真的。我已经浪费了我四分之一的生命了。”?E5a;BNfU
第二天晚上，当老水手准备离开舱房时，教授又问他：“老伯，你研究过海洋学吗？”
“那是什么，先生？”
“海洋的科学。”:R_`k/D_+o CK*V
“没有，先生，我从没研究过什么。”b,q$y![-\R7OPx"hK
“老伯，你已经浪费了你一半的生命了。”E-[j9Jc!X??{3Y@
老水手脸更长地离开了，心里想着：“我已经浪费了我一半的生命了，这个博学的人这么说的。”
隔天晚上，这位年轻教授又问老水手：“老伯，你研究过气象学吗？”4W%~ BiH2@1Vq
“那是什么，先生？我从没听说过。”|)HT9_S
“怎么会？就是风、雨、气候的科学呀！”!Z\$qx:pz
“没有，先生，就如我告诉你的，我从没上过学，我从没研究过什么。”C(_Vvmg i#Y
“你从没研究过你居住的地球的科学；你从没研究过你讨生活的海洋的科学；你从没研究过你天天遇上的气候的科学？老伯，你已经浪费了你生命的四分之三了。”0u0~M"ru^
老水手非常伤心，心想：“这个博学的人说我已经浪费了四分之三的生命！那我一定是已经浪费了四分之三的生命了。”FuX0G5P2ta0HEt {
隔天，老水手匆匆忙忙地跑到年轻教授的舱房，换他问：“教授先生，你研究过游泳学吗？”
“游泳学？那是什么意思？”
“你会游泳吗？先生。”
“不会，我不知道怎么游泳。”]2a'jsEusFyHP)WN
“教授先生，你已经浪费了你全部的生命了！这艘船已经撞上暗礁，正在下沉。会游泳的人可以游到附近的海岸，不会游泳的人将会淹死。我非常遗憾，教授先生，你真的是性命难保了。”
你可以研究世界上所有的“XX学”，但是如果你不学游泳学，你所有的研究都是没用的。你可以读或写有关游泳的书，你可以从各种理论层面去辩论，但是如果你拒绝亲自下水，这些对你又有什么用呢？你一定得学会如何游泳才对。\.Sj$T0`#~.RL

[[i] 本帖最后由 simple 于 2008-2-21 21:15 编辑 [/i]]

simple 2008-1-10 00:51

第一章探索
我们每个人都在追求安详与和谐，因为这些正是我们生命中所缺乏的东西。人人都希望快乐乐，而且把快乐视为我们的权利。然而快乐这个目标，是我们努力争取，却鲜少获得的。任何人都曾经经历过生命中的不如意-——激动、烦躁、不和谐、痛苦。即使眼前这一刻，并没有什么不如意，但我们都记得，那睦不如意的事曾经如何折磨过我们，也可以预见，会有再发生的时候。最后，每个人都得面对死亡的痛苦。
我们不会将自己的不快乐只局限在自己的身上；反而不断地将自己的痛苦倾倒在他人的身上。一个不快乐的人，会使得他的周遭，充满焦虑不安的气氛，任何人进到那个环境中，也会感到激动和不快乐。就这样，个人的紧张不安，汇集成整个社会的紧张不安。
处处不如意，这就是生命的根本问题：不想要的一再发生，想到的却渺不可得。而我们对这种种缺憾的形成和前因，却又一无所知。正如我们对自己从哪里来、往何处去，也茫然无知一样。SJ(d'l5C
二千五百年前，在印度北部，有一个人决心探究这个问题，以了解人类的痛苦。经过多年的探索，在尝试了多种的途径之后，他发现一种方法，可以洞见自身的实相，并体验到前苦中解脱的大自在。在达到解脱自在、远离忧悲苦恼的最高目标之后，他奉献自己，终其一生帮助人们依他所发现的方法修习，以走上解脱之道。5wJc({H"lC&L(n
这个人-——悉达多?乔答摩（Siddhattha Gota-ma），人们所尊称的“佛陀”，也就是“觉者”， -——一个觉悟的人，就像所有伟大的导师一样，他也成为传说中的主角。尽管人们在故事中对于他的事迹、或是不可思议的神通，有多么出神入化的描述，但是这些故事都有一个共通之处，那就是佛陀从来没有自称是神，或是得到神的启示。他的所有特质，都是人类本质发挥尽善尽美、超凡入圣的结果。在此，只要我们能照着佛陀的方法去实践，任何人都有可以达到同样的成就。
佛陀并不教导教派、哲学、或是信仰的体系。他称他的教导为“法”（Dhamma），也就是“法则”，自然的法则。他对于教条或空谈毫无兴趣，而是针对普遍性的问题，提出放诸四海皆准、实际可行的解决之道。他曾说：
<BLOCKQUOTE>
我一向所教导的，就是苦和苦的止息。（注一）</BLOCKQUOTE>AF9\6? ReNXO
佛陀不谈任何与离苦无关的话题。rW$Fsk1?;[
佛陀强调，他所教导的，不是他的创造发明，也不是经由神迹显现的。他所教导的只是真理、实相，是经由自身的努力而发现的。在他之前有许多人发现过这真理；在他之后也会有许多人发现。他声明真理不是他个人所专有的。
他也不要我们因为别人信仰他，或是因为他的教导看来十分合理，就肯定他的教导具有权威性。相反地，他曾说，对没有亲身经验的事要存疑，并且加以检验，这才恰当，他说：
不要只是因为有人这么说，或是传统如上，或是约定俗成，或是经典记载就轻易相信。不要只透过演绎或推论、或是只看表象、或是因为某种偏见、或因某种见解值得称许、或是因为你的老师这么说，就轻易接受。只有当你自己直接了知：“这些做法是不好的、引人非议的、智者不取的；若是照着去做就会导致伤害及痛苦”时，就应当舍弃。而只有当你自己直接了知：“这些做法是好的、无可非议的、智者赞许的；若是照着去做就会带来幸福快乐”时，就应当接受并实践。（注二）
个人对真理的亲身体验才是最佳凭据，不应该单凭信仰就接受任何东西，而应细察它是否合理、实际、有益。同样地，我们也不能仅藉推理检视的方式就在知性上完全接受某种教导。如果我们想从真理中获益，就必须直接去体验。唯有如此，我们才能知识它是真实不虚的。佛陀一再强调，他只教导他亲证的真理。他也鼓励众生培养这种智慧，做自己的依靠：
<BLOCKQUOTE>,Q/~'u;`B`1r
你们每个人，应当以自己为岛屿，以自己为皈依，不以任何他物为皈依处；以真理为岛屿，以真理为皈依，不以任何他物为皈依处。（注三）</BLOCKQUOTE>
生命中唯一真正的皈依、唯一可以立足的根基、唯一能够给我们适当的引导和保护的，就是真理、法、自然的法则，由自己亲历亲证的真理。因此佛陀在教导中，一直都重视对真理的直接体验。佛陀将其亲身验证的真理，尽可能解释清楚，让众生能作为依据，各自努力以了悟真理。佛陀曾说：
<BLOCKQUOTE>*^Y2?.J"Xe)t
我所教导的正法，并没有对内、对外之分。我手中没有任何保留。（注四）</BLOCKQUOTE>
佛陀并没有对特定的少数人传授秘法；相反地，他只想用最浅显易懂、最广为接受的方法，来说明自然的法则让更多的人从中获益。7JAV.y0~
佛陀对于建立教派或以他为中心的个人崇拜，也同样不感兴趣。佛陀一再强调，传法人的个性与法比较起来，实在是微不足道。佛陀只想教导人们从痛苦烦恼中解脱，并不想将众生变成盲从的信徒。佛陀曾对一个崇拜他的信徒说：
<BLOCKQUOTE>
见到我这个终将腐朽的躯壳，对你有什么好处呢？凡是见到法的人，就见到了我；凡是真正见到我的人，就见到了法。（注五）</BLOCKQUOTE>
无论这个人多么神圣，对他的坚定信仰并不足以使我们解脱。缺少了对实相的直接体悟，就不可能解脱、得救。因此，真理才是最重要的，而不是讲述真理的人。我们崇敬教导真理的人，但是最能表达我们对他完敬的方法，就是自己努力去体悟真理。人们在佛陀即将入灭时，赞扬他的伟大，但佛陀说：A!X;f@^ |'vK|'e
<BLOCKQUOTE>
歌功颂德并不是对觉者恰当的赞扬方式，他不是表达敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，能够坚定不移、自始至终走在法在大道上，以正确的方式努力修持，才是对觉者至高无上的敬意。（注六）</BLOCKQUOTE>
佛陀所教导的是每个人都能够遵循的正道。他称此为“八圣道”，也就是由八相相互关联的部分所构成的修持方法。这条道路之所以神圣，是在于任何走上这条正道的人，都一定会成为拥有高尚心灵的圣者，远离痛苦烦恼。&F n*dC'm5@dB
这是一条洞察实相本质的大道、一要了悟真理的正道。为了要解决我们的问题，我们必须能如实地观察。我们必须学会认清表面的、显而易见的实相，并且穿透表层，觉察较细微的实相，再进一步了解最终的实相，最后终能体证到自我痛苦中解脱的真理。无论我们如何称呼这个解脱的真理。无论我们如何称呼这个解脱的真理-——是涅槃（nibbana）、天堂或其他名称-——这都不重要；重要是的去亲身体验。?(]O!B5~
唯一能够直接体验真理的方法，就是向内观照，观察自己。有生以来，我们早已习惯向外看，我们总是对外在的人与事深感兴趣，却很少检验自己，检验我们的身心结构、我们的行为、自身的实相。因为，我们对自己始终一无所知。我们不了解无明（avijja）对我们造成多大的伤害；也不知道，我们一直都被自己内在未觉知的力量所奴役。9i"JP}$PF
要领悟真理，必须将这内在的黑暗驱走。我们必须洞察自身的本质，才能了解存在的本质。因为，佛陀所指出的，是一条向内观照、自我觉察的道路。佛陀曾说：
<BLOCKQUOTE> C.ZH6RR3K}
就在这具有心识的六尺之躯，揭示了宇宙、宇宙的生起、寂灭、以及走向寂灭之道。（注七）</BLOCKQUOTE>
整个宇宙及其运作的自然法则，都必须在我们自身体验。也唯有在自身内部，才能体验。$}X(L6IT#j,I
这条正道也是一条清净之道。我们探究内在的真理，不是出于知性的好奇，而是为了一个明确的目标。透过对自身的观察，我们第一次觉察到那些受制约的习性反应、那些遮蔽了我们的心眼、隐藏了实相、制造痛苦的种种偏见。我们看清累积在内、令我们一直焦躁不安、痛苦烦恼的紧张压力；而且我们也体认到，它们是可以去除的。渐渐地，我们学会如何让他们分解消融，而我们的心就变得清净、祥和、快乐。
这条正道是一个需要持续不断认真修持的过程。突如其来的进展可能会发生，但那是努力不懈的结果。我们必须要按部就班地练习；然而，每向前迈进一步，其利益都是立刻可见的。我们并不是心存企盼地走上这条道路，寄望累积一些只有来世才可享用的福德；或是渴望死后能进到人们所想像的天堂。修持的益处应该是具体、清晰、有助于己、而且可以在当下体验的。
最重要的是，这种教导必须靠实修。仅仅对佛陀或者他的教导充满信心，是不能够帮助我们从痛苦中解脱的，对这条正道只有知性上的了解，也同样无济于事。只有当信心与知性上的了解，能激励我们开始步上实修之路时，它们才有意义。唯有实修佛陀的教导，才会有具体的结果，才能改善我们的生活。佛陀曾说：d[O#jt ^
有人也许能背诵许多经文，但是如果他不去实践那些教导，这样一个人只说不做的人，就好像一个牧童，只是去数别人养了几头牛一样：他无法享受到追寻真理的回馈。^viyU)j!dm4B
<BLOCKQUOTE>j%sF~1ZD?
有人也许只记得经文中的只字片语，但是如果他过着如法的生活，从起点至终点，他都在正道上步步前进，那么他就能享受到追寻真理的回馈。（注八）</BLOCKQUOTE>
这条正道一定要去实践，佛陀的教导一定要去落实，否则就只是一种毫无意义的表面功夫。!E hQu[%x(y0l+IL
要实修佛陀的教导，并不是非得称自己为佛教徒不可。称呼无关紧要。痛苦人人皆有，没并没有什么不同；因此，痛苦的有效解药，必能够适用于每一个人。这个实践的方法，也不是仅限于远离红尘、归隐山林的修行人。诚然，要让自己专心一意地学会如何去练习，是需要投注一段时间；但是一旦学会了这个方法，就一定要将其运用在日常生活当中。一个为了追寻正道而出家、卸下俗世责任的人，有机会更精进地修持、更深入地彻底了解这教导，因而可以有较快的进展。相对地，一个过着世俗的人，周旋于众多的责任之间，只能够以有限有的时间来练习，但是无论是出家或在家，我们一定要懂得运用正法。
只有实际被运用的正法，才有效用。如果这真是一条从痛苦走向安乐的道路，那么随着我们不断精进练习，我们在日常生活中，应该会变得愈来愈快乐、和谐、对自己无所求。同时，我们和他人的关系，应该会变得愈来愈安详和谐。我们不仅不会增加社会的不安，反而应该能够产生正面的作用，促进众人的快乐和福祉。要步上解脱之道，我们必须过正法的生活，过真理、清净的生活。这才是实践佛陀教导的最佳方法。当正法被正确地实践时，它就是生活的艺术。 
问题与回答i3x!a'N~)gO vA
问：你不断提到佛陀，你是在宣扬佛教吗？A1Y#?Cj^
答：我对于教派、主义等不感兴趣。我教导正法，而正法也就是佛陀教导我们的。佛陀从未教导任何的主义，或是派别教条。他所教导的东西-——生活的艺术-——使每一种出身背景的人，都能够获得利益。生活在无明当中，对每个人都是有害的；而培养智慧，则是对每个人都是有利的。所以，人人都可以练习这个方法，并且从中获得好处。一个基督徒会成为好的基督徒；一个犹太教徒会成为好的犹太教徒；一个回教徒会成为一个好的回教徒；一个印度教徒会成为好的印度教徒；一个佛教徒会成为好的佛教徒。一个人必须成为一个善良的人，否则永远无法是一个好的基督徒、好的犹太教徒、好的回教徒、好的印度教徒、好的佛教徒。如果成为一个善良的人-——这才是最重要的。
问：你谈到习性（制约）。这种训练会不会也是一种对心的制约，虽然它是一种正面的制约？*A.{0AqL
答：恰好相反，它是一种去除习性（制约）的过程。不是勉强将任何东西加诸于我们的心上，而是自自然然地除去不净的杂质，留下善的、正面的品质。透过负面情绪的清除，呈现正面的品质。而正面的品质就是纯净的心的本来面目。
问：但是在某一段时间里，以特定的姿势打坐，而且用某种方式引导注意力，就是一种制约啊！
答：如果你把它当做游戏，或是一种机械化的仪式，那么没错-——你是在制约你的心。但这样是错用了内观。正确地练习内观，它就能使你直接亲证真理，而由于这种亲身的验证，了悟就自然而然地开展，而能将所有过去的习性拔除。B4q!UL-dcA$K/Z;x1P
问：像这样不问世事，只是整天坐在那里禅修，不是很自私吗？4n/Y+M7F_3H0wL6B
答：如果最终的目标是这样，那的确很自私。但是禅修只是一个方法，帮助我们达到一个绝不自私自利的目标；一个真正健康的心。当你生病了，你住院以图复原，你不是到医院待一辈子，你只是在那儿调养身体，然后才能健健康康地来面对日常生活。同样地，你参加内观课程，以得到心灵上的健康，然后以健康的心灵，在日常生活当中，为自己及众生谋福利。*vgHAx-B8J
问：即使面对他人的痛苦，仍然保持快乐和安详-——这样岂不是完全麻木不仁吗？7haadX
答：对于他人的痛苦感同身受，并不是说你自己必须变得伤心难过。相反地，你应该保持冷静和平稳，如此一来，你才能采取行动以减轻他们的痛苦。如果你也跟着伤心难过，徒然增加你周围的不快乐，既帮不了别人，也帮不了自己。
问：为什么我们不能生活在安详之中？,S)q{-_'r7U3|
答：因为缺乏智慧。没有智慧的生活，是一个充满错觉的生活，它焦燥不安、充满痛苦。我们的首要责任，是过一个健康、和谐的生活，对自己以及他人都有益的生活。要达到这个目的，我们必须学会运用我们觉察自身、觉察真理的能力。"v6J%fF pkY
问：为什么非要参加十日课程来学这个方法？
答：嗯，如果你能参加更长的课程，那就更好了！但是要掌握这个方法的纲领，至少要十天的时间。
问：为什么在十天当中，我们必须留在上课的场地内？
答：因为你们是在这里动一项心灵的手术。身体的手术必须在医院里进行、在一个不会受到感染的手术室里。在这课程的场地内，你能够不受外界任何干扰地进行心灵的手术。当课程结束，手术完成的时候，你就可以再一次面对外在的世界了。
问：这个方法能治愈身体上的不舒服吗？%b],KW-}U
答：可以，但那是副产品。当心理压力消失时，许多受心理影响的身体疾病，自然不药而愈。如果心情激动，会发生身体上的疾病。当内心变得平和清净，身体上的疾病就自然而然地清除了。但是如果你把目标定在治病，而不是净化内心，那就两样都得不到。我发现那些参加课程，但一心想治病的人，整个课程期间，都将注意力放在他们的身体的不适上：“今天有没有好一点？没有，没有好一点……今天有没有进步一些？没有，没进步！”整个十天就这样浪费掉了。但是，如果只想净化内心，那么因为内观，很多疾病就会自动痊愈。([(b]:Wp1I
问：您认为生活的目的是什么？f7K9i4K1?-^te}1j
答：从痛苦烦恼中解脱出来。生而为人，有殊胜的能力，能够深入内在、观察实相，并从痛苦中脱离出来。不去运用这个能力，就是浪费生命。好好运用它，过一个真正健康、快乐的生活！G0fNta^ tj|L
问：您谈到充满负面情绪。如果是充满正面的东西呢？譬如说，爱？;\v0E@)?:~^k-x0O$d
答：你所说的“正面的东西”，就是心的本来面目。当心中没有了烦恼习气，就会时时充满爱-——纯净的爱-——你会感到安详和快乐。如果将负面情绪除去，剩下的就是正面的东西、就是清净。愿全世界都沉浸在这清净之中！5ez:Gf7I

故事：自己走这条路^{/? C ` p
印度北方有一个叫舍卫城的都市，佛陀有一个供大众内观及听闻其说法的中心。这一位年轻人每天晚上都会来听佛陀说法，哪此过了好多年，年轻人却从未将佛陀的教导付诸实行。
数年后的某个晚上，年轻人提早到了，发现只有佛陀一个人，便走向佛陀说：“佛陀，我心中常常生起一个疑问！”%`5v k-F.pd3}%l
“哦？在法的道路上是不应该有任何疑问的，让我们来理清它们吧，你的问题是什么呢？”
“佛陀，这么多年来，我一直来您的内观中心。我注意到在您的周围，有许多出家的比丘、比丘尼，还有为数更多的在家居士，或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。我可以看出，有些人已经确实达到了最终的阶段；相当明显地，他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得改善，虽然我不能说他们已完全地解脱，他们活得比以前好。但是佛陀啊！我也看到秀多的人，包括我自己在内，还是跟以前一样，有些时候比他们甚至更糟，他们一点都没有改变，或者是他们并没有更好。”Pl7g7?"n%HNG
“为什么会这样呢，佛陀？人们来见您这样一位伟大、全然觉悟、如此有力量又慈悲的人，您为什么不用您的法力与慈悲，让他们全都解脱叫？”
佛陀微笑着说：“年轻人啊！你住哪儿？你打哪儿来的啊？”
“佛陀，我住在舍卫城，就是这？萨罗国的首府。”
“是啊，可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊？”G9e|H ~
“佛陀，我从一个叫王舍城的都市来的，是摩揭陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。”
“那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢？”
“没有，佛陀，我在那里还有亲友，而且也还有生意的往来。”
“那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了？”R Z6[5CH-ni
“是的，佛陀，我一年要到王舍城好几次，然后再回到舍卫城来。”G`ah\8A
“既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了，你应该很清楚这条路了吧？”mD-j*N!BtW!Y
“是啊，佛陀，我非常清楚这条路，甚至可以说，既然蒙上我的眼睛，我一样可以找到去王舍城的路，因为我已经不知走了多少次了。”
“那么那些非常了解你的朋友，他们一定知道你来王舍城，然后定居在此地吧？他们也一定知道你经常往返于王舍城吧，而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧？”
“是啊，佛陀，所有和我走得比较近的人都知道，我常去王舍城，而且也非常熟悉那条路。”)wTg7uN$wB
“那么一定有人会来向你请教到王舍城的路。你会不会隐瞒一些不说，或是会解释清楚呢？”~:i/Dx}!?f)r6C+LoN
“有什么好隐瞒的呢，佛陀？我会尽我所知告诉他们：你们要先往东走到波罗捺斯城，然后继续往前走到菩提伽耶，然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们，佛陀！”,j4z l7d_&v&_
“那么你给了他们详细的解释之后，所有这些人是否都到达了王舍城呢？”H{%B i2Y [
“那怎么可能呢，佛陀？只有那睦从头到尾走完全程的人，才能到达王舍城。”b8om^Bi
“这就是我想向你解释的啊，年轻人！人们来见我，因为他们知道，我已经对这条路线非常熟悉。他们来问我：‘什么是通往涅槃，通往解脱的道路？’而我有什么好隐瞒的呢？我很清楚地路他们解释：‘就是这条路。’如果有的只是点点头说：‘说得好，真是一条正道’，可是一条也不踏上这条路；‘真是一条绝妙的正道啊’，可是不费劲去走完这条路。那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢？”OQ\D0p)S.S3_ d}
“我不会把人扛在我的肩上，带他到最终的目标。没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱与慈悲，他顶多会说：‘就是这条路，我就是这样走过来的。你也这样做，也这样走，你就能到达最终的目标’。但是每一个人都得自己走，自己走这正道上的每一步路。如果你往前一步，你就接近目标一步；如果往前走一百步，就接近目标一百步；如果走完了全程，就到达了最终的目标，你得自己走这条路。”&[h2K3kID2] i

[[i] 本帖最后由 simple 于 2008-4-27 21:09 编辑 [/i]]

simple 2008-1-10 00:51

E$d dq/h
第二章起点
痛苦的原因存在于我们每个人之内。当我们了解了自己的实相，就可以体认出这个问题的解决之道。所有的智者都告诉我们：“认识自己”。我们必须从认识自身的本质着手，否则就永远不可能解决自己的烦恼，或是这个世界的种种问题。
但是我们究竟对自己了解多少呢？我们每个人都深信自己很重要、很独特，但是我们对自己的认识都只是表面的。在较深入的层次上，我们对自己一点都不了解。P6\h`UG6|)t
佛陀透过对其自身本质的研究，来研究人的现象。他摒弃所有的成见，探讨内在的实相，领悟到每个人都是五种运作过程的聚合体，其中四种是心理的，一种是身体一的。 身（物质）
让我们从身体的层面开始。这是最显而易见、最清楚明白的部分，很容易就能由感官觉察到。但是我们对它真正的了解，却是少之又少。表面上看起来，人可以随着他的意志控制身体的行动。但是就另一个层面而言，所有体内的器官都不受我们的控制，它们在我们不知情的情况下运作。就更微细的层面而言，身体的每一个细胞内，不断发生的生化反应，我们完全没有体验、一无所知。然而这个层次还不是物质现象的最终实相。追究到最后，这个看似坚固实在的身体，是由许多次原子微粒存在的时间，比一兆分之一秒还要短暂。这些粒子持续不断地生起、灭去，存在又逝去，就像一股振动之流。这就是佛陀在两千五百多年前所发现关于身体以及所有物质的最终实相。e]b@{KHo
现代科学家经由亲自研究，已经认同并且接受这个有关物质世界的最终实相。然而，他们却没有解脱、开悟。基于好奇心，他们研究宇宙的本质，并运用聪明才智以及各种仪器证实他们的理论。相对地，佛陀的动机并非仅是好奇，而是为了寻得离苦之道。除了运用自己的心去探究真理之外，他没有使用其他的工具。他所发现的真理，不是运用聪明才智的结果，而是他亲身验证所得到的。这就是佛陀得以解脱的原因。
佛陀发现整个物质世界是由许多粒子所组成，巴利文称其为 kalapas（极微），“小得不可再分割的单位”。这些粒子以不断的变化，呈现出物质的基本特性：软硬的性质：（地）、黏着的性质（水）、和动的性质（风）。它们结合在一起，组成各种结构，似乎有某些恒常性，但事实上，都是由极其微小的“极微”组合面成，它们不断地生起又灭去。这就是物质的最终实相：波动或粒子的持续之流。而这就是每个人自称“我”的这个血肉之躯。6d|[,g.OHA&p3N+V,g
心)RL|/U_N!xU,I J
身体的运作过程之外，还有心理运作的过程，也就是“心”。虽然摸不到也看不到，但是“心”与我们的关联似乎比“身”还要密切：我们或许可以想象，在没有了肉体之后，心仍有可能存在，但我们却难以想像，没有了心，该如何存在下去。然而，我们对心的了解，何其有限；对心的控制力，又是何其薄弱。它常常违背我们的意愿，做些我们不想要做的事。我们对意识表层的掌控力是微乎其微；至于潜意识，则似乎完全超乎我们的掌握或了解，其中充满了各种我们可能不认同或并未察觉的力量。
就像审视他的身体一样，佛陀检查他的心。他发现以广泛、全面地来看，心是由四种运作过程所组成的：认知（vinnana,识蕴），辨别（sanna,想蕴），感受（vedana,受蕴）以及习性反应(sankhara,行蕴)。
第一种运作过程是认知（识蕴），是心接收的部分，是一种未辨别的觉察或认知的作用。纯粹只将身心上所发生的任何现象及接受到的任何讯息予以接收。它只记载各种经验的原始资料，而不加以辨别名目，或做价值判断。
第二个心理运作过程是辨别（想蕴），是一种辨识的作用，这个部分是辨别识蕴所接收下来的任何东西。它将输入的原始资料，予以分辨、命名、归类，并且做出正面或负面的评价。nR+W^-c3`"O%K
接下来的部分是感受（受蕴）。事实上，每当接收到任何讯息，感受立刻生起。它是一个讯号，表示某件事情正在发生。只要不对讯息加以评价，感受就会保持中性。但是，一旦对输入的资料赋予价值判断，感受就随之变得愉悦或不愉悦。l;F)D"Q_:a
如果感受是愉悦的，就会期待这愉悦的体验能够延长或强化；如果感受是不愉悦的，就一心想将它排除终止。结果心会生起喜欢或厌恶的习性反应。（注一）举个例子来说。当耳朵运作正常，听到了声音，这是认知（识蕴）在作用。当声音被辨识出是正面或负面的语言时，辨别（想蕴）已经开始运作。紧接着感受（受蕴）开始起作用，如果是赞美之辞，就会生起愉悦感受，如果是粗言辱骂，就会生起不愉悦的感受，而习性反应（行蕴）亦随之而生：如果是愉悦的感受，我们就喜欢它，期望能多得到一些赞美；如果是不愉悦的感受，我们就讨厌它，想要终止辱骂。-OS8e0k[V
其他的感官接收到讯息后，也生起同样的运作过程：识（认知）→想（辨别）→受（感受）→行（习性反应）。这四种心的运用，远比组成物质实相的粒子变化得更快。当感官接触到任何物质的瞬间，这四个过程都一再重复。然而，这过程发生得如此迅速，以致于我们无法觉察到正在发生的实相。只有当某种特定的习性反应一再重复地发生了好一段时间，形成明显、强烈的心态时，我们才能在意识的层次，觉察到它。
用这种方式来说明“人”，最令人震惊的不在于“人具有什么”，而在于“人没有什么”。无论是西方人或东方人，是基督教徒、犹太教徒、回教徒、印度教徒、佛教徒、无神论者、或是任何人，每个人都与生俱来地认为：有个“我”存在，一个恒存不灭的自我。我们不假思索地认定，十年前的那个人，基本上和今天的这个人是同一个人，十年后也还是一样，或许死后还会继续存在于来生。无论我们相信何种哲学、理论或信仰，事实上我们每个人都带着根深蒂固的信念在过日子：“过去的我，现在的我，未来的我”。 G5g%fD;\:N
佛陀对于这种出于本能的自我认知提出质疑。他这样做，并不是提出另一种思考观点，来与其他各家的理论抗衡，佛陀一再强调，他并不是提出一种观点，而仅是叙述他亲身经历的真理，这真理是任何人都可以亲证的。佛陀曾说：
<BLOCKQUOTE>
觉悟者已舍弃所有理论，因为他已亲见物质、感受、辨别、习性反应、认知（色、受、想、行、识）的真相，以及它们的生起和灭去。（注二）</BLOCKQUOTE>
佛陀发现，不管表相如何，事实上，每个“人”都是一连串前后不同但相互关联的事件。每个事件都是前一事件的结果，而且毫无间断地接续下去。这些密不可分的事件接连地发生，表面上看来是连续不变的、是完全相同的一个人，但这只是表面的实相，不是最终的真理。
我们或许可以给一条河取个（固定的）名字，但事实上，它只是不断流动的水，从未在河道中稍作停留。我们可能会视烛火为持续不变的东西，但是如果我们细看就会了解，事实上它只是灯芯燃烧的瞬间火焰，然后立刻就会被新的火焰所取代，片刻不停。我们谈及电灯的光，却从来没有停下来想想，它实在就像河流一样不停地流动，一股能量因极高频率的热振动，而流过灯丝。每一瞬间有新的东西生起，它是过去的产物，而在下一刻又被另一个新的东西所取代。这些事件的接续是如此地迅速无间断，以致于很难加以分辨。对整个过程中的某个片断，我们不能说，现在这个片段和之前的片段是完全相同的；也不能说，它们是完全不同的。不过，流动的过程的确发生了。
同样的道理，佛陀了悟到，人并不是已经成型的、永恒不变的实体，而只是时时刻刻不停流动的过程。没有真正的“众生”，只是不断地流动。不断形成的过程。当然，在日常生活当中，我们必须与人相处，彼此将对方或多可少视为有既定的、不变的本质。我们必须接受外在的、表面的实相，否则的话，就完全无法过日子了。外在的实相是一种实相，但只是表面的实相。就更深层来说，真正的实相是，整个有生命、无生命的宇宙，都处在一种持续的变化状态之中——不断地生灭、生灭。每一个人事实上都是瞬间万变的次原子微粒之流，加上认知、辨别、感受、以及习性反应（识、想、受、行）的心理运作过程，这些心理的运作过程比身体（色）过程的变化还要迅速。
这就是每一个人念念不忘的“自我”最终实相；这就是我们身处其中的身心连续事件。如果我们能直接体验、而正确地了解，就可以找到离苦之道。
问题与回答
问：我不太确定您所说的“心”是什么意思。我找不到心。C5` ^)vw8\0WHo
答：心在身上无所不在，在每一个原子之中。每当您感觉到什么，心就在那里。心能够感觉。'W2n'| L*X]/c
问：那么您所说的“心”不是“头脑”啰？i(u%ce6}m}![:v
答：哦！不，不，不。在西方，你们认为心只存在头脑里。这是一个错误的观念。2c+?y0RY$Z7^`
问：心是存在整个身体吗？
答：是的，整个身体都包含了心（注：根尘接触产生六识，六识都属于心）。M;Q9na'j\+T#f W
问：您都是用否定面来谈这个“我”。难道它没有肯定面的部分吗？难道没有任何“我”的体验，是令人充满愉悦、祥和、和喜乐吗？
答：透过内观，你就会发现，所有这些感官上的享乐都不持久，它们来了又去。如果这个“我”真的很能享受到感官上的快乐，如果这些都是“我的”快乐，那么“我”一定对这些快乐多少有些主控权。但是它们只是生起又灭去，完全不受我的控制。哪里有“我”呢？l_b#yMZ7C
问：我所指的不是感官上的享乐，而是处在一个很深的层面。
答：在那个层面，“我”已经毫不重要了。当你到达了那个层次，自我就消融了，只有喜悦。这个有关“我”的问题，到那时就不存在了。c:Wm(rH
问：好吧，我们不要说“我”，就说有个“人”在体验吧。;wh{7~9Y6k6g
答：是感觉本身在感觉；没有一个“人”在感觉。万事万物就这样发生，就是如此而已。现在你们觉得，似乎一定要有个“我”在感觉，但是如果你开始练习，你会达到“自我”消融的阶段，到时你的问题就不存在了。 问：我来这里是因为我觉得“我”需要来这里。`V%eLE@)W~v3cTp
答：是的！相当正确。平常为了方便，我们无法避免这个“我”或是“我的 ”。但是执著“我”或“我的”，把它们当成究竟的实相，那样只会带来痛苦。gnT$b B XnU
问：我在想，是不是有人造成我们的痛苦？
答：没有人令你痛苦，是因为你在自己心中产生了紧张才造成自己的痛苦。如果你知道如何不这样，那么在任何情况下就容易保持安详与快乐。
问：如果别人做了对不起我们的事呢？
答：你绝对不可以让别人伤害你。每当有人做了错事，他不仅伤害别人，同时也伤害他自己。如果你纵容他，就是鼓励他错下去。你必须尽你所能去阻止他，但是要对那个人心存善意、慈悲和怜悯；如果你心怀怨恨和愤怒，就会让情况更恶化。除非你的心是平静安详的，否则你无法对这样的人心存善意。所以你应该练习培养内在的安详，这样就能够把问题解决。
问：当这个世界没有和平的时候，寻找内在的安详有什么意义呢？Ya-B7i&N2r{} tsK
答：只有当世人都安详快乐的时候，这个世界帮会和平。改变必须由每个人做起。如果整座丛林都枯萎了，而你想让它恢复生机，必须灌溉丛林里的每一棵树。如果你想要世界和平，你应该先学会如何让自己变得安详，唯有如此，才可能为这个世界带来和平。F6MHa mv!k!g*f'U
问：我可以了解内观对身心失调、不快乐的人有帮助，但是对那些生活很满意，原来就很快乐的人呢？
答：一直对生活的表面享乐感到满意的人，是对心深处的烦恼茫然无知的人。他自以为是快乐的人，但是他的快乐并不持久，在潜意识里产生的压力会不断地增加，尽早会在意识的表面呈现出来。一旦如此，这个所谓快乐的人，就变得痛苦不堪。所以何不立即开始努力，来避免这个情况发生呢？
问：您的教导是“大乘”（Mahayana），还是“小乘”(Hinayana)？if3_ ?&Xi.o7i$Aw
答：两者都不是。事实上，“乘”这个字的意思，是指能带您到最终目标的交通工具，但是今日它被错误地赋予了派别的含意。佛陀从未教导过任何狭隘的派别之见。他所教导的“法”，是具有普遍性的。这种普遍性，吸引我接受佛陀的教导，并且令我获益良多。因此，我以我全部的爱与慈悲，将这人人适用的“法”，给一切众生分享。对我而言，“法”既非大乘，也非小乘，更不属于任何宗派。m'ln;Ects
故事：佛陀与科学家
身体（物质）的实相时时刻刻都在变化，这是佛陀由检视自身而体验到的。他以高度专注的心，深入自身的本质，发现整个身体（物质）的架构是由很小的次原子微粒组成的；而且这些微细的次原子微粒不断地生灭变化。佛陀说，在一弹指或一眨眼间，每个次原子微粒已经生灭几百万兆次了。
在任何只看到身体表象的人对佛陀的说法会认为“不可思议”，因为身体看似如此坚实、恒常。我过去总认为“数百万兆次”只不过是一种象征用语，并非实际如此。但现代科学已证实的确如此。,?2GA1\%q8bp6L
许多年前，一位获得诺贝尔物理奖的美国科学家，花了很长的时间研究，并做了许多实验以了解组成物质宇宙的次原子微粒。原先只知道这些次原子微粒以极快的速度，不断地生灭变化。这位科学家决定要发明一种可以测出次原子微粒一秒中生灭多少次的仪器，他很适切地把所发明的仪器命名为气泡室（bubble chamber），而且测量出次原子微粒一秒之内生灭了十的二十二次方（即一后面加二十二个零。Xq9c,E'_&zY
这位科学家所发现的真相和佛陀一样，但他们之间的差异是很大的：我有一些美国学生在印度上完课程后，回到美国去拜访这位科学家，事后他们告诉我，这个人虽然发现了这个真相，但他和一般人一样有着一大堆的烦恼，并没有从痛苦中解脱出来。@3z vqA/a"qY$M
是的，这位科学家并没有成为觉悟者，没有从烦恼中解脱，因不他没有亲身体证真理。他所获得的只是知性上的智慧，他相信这个真相，是由于他对自己所发明的仪器有信心，但他并没有亲身体验这个实相。:}['{,m G+j9LfS
我并不是反对这个人或现代科学，但我们每个人应该不只是外在世界的科学家，我们也应该是内在世界的科学家，就像佛陀一样，亲自体证真理。亲身体证真理的人，会自然地改变心的习性模式，开始依照真理过日子，所做的每个行为都对自己和对别人有益。如果缺乏这样的内在体验，科学容易被误用而造成毁灭性的后果，但如果我们成为内在实相的科学家，我们会正确地利用科学来造福全人类。
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[[i] 本帖最后由 simple 于 2008-2-21 21:18 编辑 [/i]]

simple 2008-1-10 00:52

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第三章苦的直接起因
真实世界与童话世界完全是两回事，没有人能够“从此过着幸福快乐的生活”。我们无法逃避生命的真相—生命是不完美、不圆满、不尽如人意的—这就是苦的真理（真谛）。Uim,bi-M
既然真相是如此，那么当务之急就是要知道，痛苦是否有起因；如果有的话，是否能够去除苦因，以止息痛苦。如果痛苦的起因，只是一些毫无脉络可寻的偶发事件，我们完全无法控制或影响它们的发生，那么在无能为力的情况下，我们只好放弃寻找离苦之道。或者，如果痛苦是由独断独行、莫测高深的全能主宰所控制，那么我们该做的，是想办法讨好这位主宰，恳求他不再降苦给我们。
佛陀体悟到，我们的痛苦并不是偶然形成的。就如同所有现象皆是其来有自，痛苦的背后也有原因。对所有的存在而言，这因果的法则---业（kamma）----是普遍而基本的。而且，痛苦的起因也不是我们所不能控制的。
业
业（kamma）这个字（或是它较为人知的梵文字karma）,一般被解释为“命运”。不幸的是，“命运”这个字的涵义，和佛陀的原意恰恰相反，“命运”是指我们所不能控制的东西，是天意，是命运，是命中注定的，然而“业”字面上的意思是“行为”。我们的行为是因，遭遇是果：.y,ge\V9s.Uf0n"b
众生拥有自己的行为，继承自己的行为，由自己的行为衍生，与自己的行为密不可分；自己的行为是自己的皈依处。行为卑劣或高尚，则他们的生命也一样卑劣或高尚，（众生拥有其业，继承其业，因业而生，业随其身。众生依止其业。其业卑劣或高尚，其生命亦复如是。）（注一）
我们生命中所经历的每一件事。都是自己的行为所导致的结果。因此，只要我们能主宰自己的行为，就可以主宰自己的命运。每个人都应该为造成自己痛苦的行为负责；每个人也可以改变自己的行为以止息痛苦。佛陀曾说：yi-pT"t!qT
<BLOCKQUOTE>
你是自己的主人 你创造自己的未来。（注二）</BLOCKQUOTE>
事实上，每个人都像是没有学过开车，却蒙着眼睛，在繁忙的公路上开车行驶，这样想平安抵达目的地也难。他以为是自己在开车，但事实上，是车子驾驶了他。姑且不论他是否能到达目的地，只要他不想发生意外，就应该先除去眼罩，学会开车，并尽速驶离危险。同样地，我们必须清楚觉知自己的所作所为，并且学会奉行正当的行为，才能够到达我们真正想去的地方。9|h_PQ%k!v*Q9X
三种行为
行为（业）有三种：身体的行为（身业），语言的行为（语业），意念的行为（意业）。通常我们最重视身体的行为，其次是言语的行为，最后是意念的行为。出手打人看来要比出言侮辱要严重的多，而这两者比未说出口的恶念，也似乎更严重。当然，这种看法是根据各国人为制定法律而来。但是，根据“法”—自然的法则—意念的行为才是最重要的。身体和语言的行为，会因为意念的不同，而产生完全不同的果报。
例如，由一位外科医生用手术刀动紧急手术救人，不幸手术失败，导致病人死亡；另一位凶手是拿刀杀死被害人。这两个人的身体行为类似，结果也相同，但是意念则是天差地远。外科医师的行为出自慈悲之心，凶手却是基于怨恨之心。由于意念上的差别，两个人的结局也会完全不同。
同样，在言语上，意念也是最重要的。一个人和同事口角，那是因为愤怒而咆哮。而同一个人在看到他的孩子在玩泥巴，爱怜地骂孩子“笨蛋”，则是出于对孩子的爱心。在这两种情况下，他说了相同的话，但所表达的却是两种相反的心念。说话是心中所存的意念，决定了我们的果报。
身体和语言的行为，以及它们表现在外的后果，都是意念行为的结果。言行的善，要有意念的性质来判断，所以，意念的行为，才是真正的“业”，才是会在未来产生果报的原因。佛陀了解这个真理，他说：Z1y{7x|KA
<BLOCKQUOTE>
万事万物，由心而生； 至要为心；万法为心造。 若言谈举止出于不净之心，痛苦则如影随行，如车轮紧随于拖车牲口之足后。若言谈举止出于纯净之心，快乐则如影随行，须臾不离。（注三）</BLOCKQUOTE>
苦的起因t*f(Y2wd
然而，究竟是何种意念的行为在决定我们的命运？如果心是由识。想。受。行四蕴（四部分）组成，那么是其中哪一部分使苦生起的呢？在痛苦形成的过程中，四蕴或多或少都与痛苦的生起有关，不过前面三者基本上是被动的。识蕴（认知）只是接收经验的原始资料，想蕴（辨别）是将资料加以归类，受蕴（感受）展现出前两个步骤的发生。这三者的任务只是将输入的信息加以吸收。但是一旦心开始生起习性反应（行蕴），就由被动转变成喜爱和厌恶了，心的习性反应带动新的连锁效应，连锁效应的开始生起，就是“习性反应”，所以，佛陀才说：
<BLOCKQUOTE>
任何痛苦的生起， 都起于习性反应。 如果所有的习性反应止息了， 所有的痛苦也止息了。（注四）</BLOCKQUOTE>
真正的“业”—也就是痛苦的真正起因—是心的习性反应。一闪即逝的喜欢或不喜欢的反应可能不是非常强烈，也没有显著的果，但是它却会有积累的效应。每分每秒习性反应，重复不断的发生，每重复一次就更加强烈，最后就形成贪爱或是嗔恨，这就是佛陀在他第一次开示中所称的“贪爱”（tanha），其字面上的意思是“渴”：是内心对眼前没有的东西，一种永无止境的贪求习性！同时也意味着对于现状，有着同样强烈而难以抚平的不满（注五）。贪求和不满越强烈，对我们的想法，言语，以及行为的影响就愈深—因此也制造更多的痛苦！
佛陀曾说，有些习性反应就像水面划过的痕迹，立即消失。有些反应，就像沙滩上留下的线条，早上划的，晚上就已随着浪潮或海风消失无踪。另有一些习性反应，则像是用凿子或铁锤，深深刻在岩石上，虽然刻痕也将随着岩石的剥蚀而消失，但是却得花上漫长的岁月（注六）。
在我们一生当中，每一天我们的心都不停的产生习性反应。但是，如果我们在一天结束之前试着回想，顶多只能想起当天印象最深刻的一，两件。同样的道理，如果我们在一月结束之前试着回想，顶多只能想起当月印象最深刻的一，两件。同样的，在年终，我们顶多只记得那年印象最深刻的一，两件。像这种深刻的习性反应，非常危险，会导致很大的痛苦！3vL Jo8R P
想要从如此强烈的痛苦中解脱出来，第一步就是接受苦的事实，不要把苦当成是哲学概念或是一种信条，而是接受它存在的事实，它影响我们每一个人的生活。如此接受并对苦及苦的起因有所了解，我们就能化被动为主动。学会了直接体认自己的本质，我们就可以步上了离苦的正道。#cNCt#?G#k"~]
问题与回答
问：生命中有痛苦不是很自然的吗？为什么要想办法逃避呢？
答：我们一直生活在痛苦中，以致于想从痛苦中脱离，反而显得不自然了。但是，一旦你经验到内心的纯净所带来的真正快乐，你才会了解，这才是心的本来面目。
问：痛苦的经验能否使人更加高尚，并帮助化人格的成长？
答：可以的，事实上，内观的方法就是将痛苦当作工具，使人变得高尚。但是，唯有你能学会如何客观的观察痛苦，这个方法才有用。如果，你偏执于痛苦，那么痛苦的经验就无法使你进步，你只会永远的沉沦在苦海中。:GG pw8]
问：刻意控制我们自己的行为，难道不是一种压抑吗？;SO Gx2H9z*` X)G
答：不是，无论发生什么事情，你学会只是客观地观察。如果一个人生气了，却想要隐藏他的愤怒，忍气吞声，那么，没错，那就是压抑。但是，如果你只是观察愤怒，你会发现它自然而然就消逝无踪。学会如何客观的观察愤怒，你就从愤怒中解脱出来了。
问：如果我们老是观察自己，我们哪还能自自然然地过活呢？我们会忙着观察自己，而没有办法自由或自发地行动了？
答：一般人上完内观课程后会发现事实并非如此。你所学到的，是一种对心的训练，它让你在日常生活中，一旦需要是就能观察自己。不是说终止一生你都整天闭着眼睛一直练习，而是说，就像做体能训练所得到的好体力，会在日常生活中对你有所帮助，这种对心的训练，也同样会令你强壮。你所说的“自由或自发地行动”，事实上是盲目的习性反应，它们绝对是有害的。学会观察自己，你就会发现，无论何时，当生活中有逆境发生，你都能保持心的平衡。有了平衡的心，你就能自主地决定如何行动。你会采取真正的行动，这行动永远是正面的，永远都是对你自己以及他人有益的。+g0W'i+e*EO
问：难道没有任何事情，是偶然发生的，没有起因的吗?o!n TzLN
答：不可能没有起因的。没有任何事情是没有起因的。有时候我们有限的感官和才智，无法清楚地找出那个起因，但这并不表示没有起因。/N7Urb8^
问：你的意思是说，生命中的一切都事先注定了？m'_6gny$wT)Y
答：我们过去的所作所为,会产生结果，可能是善果或是恶果，。它们会决定我们现在的生活形态，也就是我们现在的大致的遭遇。但这并不意味着，发生在我们身上的事，早在我们过去所作所为时，就已注定了；也不表示，我们的命运也永远无法改变了。事实不是这样的。 我们过去的行为，影响我们的生命之流，流向愉快或不愉快的体验。但是现在的行为也同样重要。大自然赋予我们能力，让我们可以决定自己当下的行为。有了这种自主性，我们就能改变自己的未来。P0f @&f^
问：但是别人的所作所为，也会影响到我们吧？
答：当然。我们受到周遭的人以及环境的影响，而我们也不断地影响周遭的人。举个例子来说，如果大多数的人赞成暴力，那么战争和破坏就会发生，带来许多痛苦。但是，如果人们开始净化内心，那么暴力就不会发生。因为社会是由许多人组成的，所以问题的根源在每一个人心中。如果人人都开始改变，社会就会改变，战争和破坏就会日益减少。!u7wy,KszgD
问：如果每个人都必须面对他自己所作所为的后果，我们如何能互相帮助呢？
答：我们的意念会影响他人。如果我们的心中充满了负面的情绪，这种负面情绪，就会对周遭的人，造成有害的影响。如果我们心中充满对他人的正面关怀，充满善念，就会对周遭的人，产生帮助。你无法控制他人的行为，他人的业，但是你可以成为自己的主人，而对周围的人，产生正面的影响。?(w(It+k*t9FI(X
问：为什么富有算是一种善业？如果是这样的话，是不是说，大部分西方国家的人都有善业，大部分落后国家的人都有恶业？RDa JYi#G
答：仅只富有，并不能算是善业。如果你家财万贯却仍是痛苦不堪，这万贯的家财又有什么用呢？拥有财富又享有真正的快乐――这才是善业。无论你是否富有，最重要的是快乐。
问：都不起习性反应岂不是很不自然？
答：如果你所经历的都是不净心念的不良习性，确实会觉得：不起习性反应是很不自然的事。 但是，对一个清净的心而言，时时保持不执著（不起习性反应），充满爱心，慈悲，善念，喜悦，平等心，是非常自然的事。好好体验吧。
问：都不起反应，我们如何生活呢？V#or uj[,L
答：我们不要起习性反应（react）而要学习以平衡的心去采取行动（act）：内观者并不是要变成像植物一样静止不动，而是要学会如何积极正面地采取行动。如果你能将你的生活模式，从习性反应转变为正面行动，那么你就已经获得非常宝贵的东西了。经由内观的修持，你可以达到这种改变。z\`-uSE5M ]&l?
故事：种子与果实
种什么因，得什么果。栽什么样的种子，得什么样的果实。有什么样的行为，就会得到什么样的结果。J&o$E)U[!@F^
有个农夫在同样的土壤里种了两粒种子：一粒是甘蔗的种子，一粒是苦树（neem的种子,苦树是一种很苦的热带植物。两粒种子种植在相同的土壤里，接受相同的水分，相同的日光，相同的空气；大自然给与它们相同的养分。两株树苗从土壤里冒出来并开始成长，然而，长成的苦树会怎样呢？它的每一部分都是苦的，而长成的甘蔗每一部分都是甜的。为什么大自然，或者，如果你喜欢的话，为什么神对一个这么仁慈，却对另一个那么残酷呢？rL&r5`5}gu1cm
不，不，大自然即不仁慈也不残酷。一切按照固定的法则来运行。大自然只是帮助种子呈现其特性。所有的养分只是帮助种子呈现其自身潜在的特性。所以，甘蔗会是甜的；苦树的种子具有苦的特性，所以苦树是苦的。栽什么样的种子，得什么样的果实。
如果这位农夫走到苦树旁，向苦树鞠躬三次，绕着它走一零八次以表示敬意，并且供上花朵，熏香，蜡烛，水果和甜点后，他开始祈求：“哦，苦树神，请生出甜芒果，我要甜芒果！”可怜的苦树神，他不能给甜芒果，他没有这种能力。如果有人想要甜芒果，他必须栽种芒果的种子。这样他就不必哀求任何人的帮助，他所得到的水果必然是甜芒果。栽什么样的种子，得什么样的果实。]U*XQr9\^^
我们的障碍，我们的无知是：我们不在意播种何种种子，因而我们经常种植了苦树的种子，但是，到了收成果实的时候，我们突然警觉，我们想要的是甜芒果。于是，我们开始哀求，盼望能得到芒果。当知，这是行不通的。(_Dz2?U2]

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simple 2008-1-10 00:53

第四章问题的根源$v]/u+K1]3Q\
佛陀曾说：
<BLOCKQUOTE>OC'p%sbZ
一定要探究痛苦的真相至源头。（注一）</BLOCKQUOTE>
在他证悟的那个晚上，以坚定的意志力坐着发誓：若不能了解苦的起源以及如何将苦拔除，誓不起座。
苦
他清楚地看到，痛苦确实存在。无论它令人感到多么的不愉快，这是无法逃避的事实。随着生命的开始，痛苦也就开始了。我们记不起在母胎内的情形，但是一般的经验，都是我们号啕大哭的从母胎来到人世。出生时极大的创痛。Z@kn*?`
既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的痛苦。然而。无论我们病得多重，无论我们病得多重。无论我们如何老迈，哀弱，没有那个人想死，因为死亡是极大的痛苦。
一切众生都必须面对这些痛苦。我们在生命历程中，都一定会经历其它的痛苦，各种身体或心灵的痛苦。我们在痛苦中煎熬。而得不到快乐。我们得不到想要的，不想要的却反而降临到我们身上，所有着些情形都是痛苦。
这种种的痛苦，对于以个深思过痛苦的人而言，都是很显然的。但是成佛前的佛陀，对于这种理性局限的阐述，并不满意，他继续向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质，他发现：
<BLOCKQUOTE>lf[7iF1Z7K
对五蕴的执著是苦。（注二）</BLOCKQUOTE>\"?"YA4PJ
就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对于这个身（色蕴）和心（识蕴。想蕴，受蕴，行蕴）过度执著。人们对自己这个个体----身和心----有强烈的执取；而事实上，这个个体只是不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种事实上不断生灭的东西的执取，就是苦。
执取
执取有好几种。第一种就是习于追求感官享乐的执取。上了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来的愉快感受：虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。同样地，我们对于贪爱这个习性，也上了瘾。一旦某个欲望满足了。我们就生起了下一个欲望。所执取的对象其实是次要的，事情的真相是，我们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上制造愉悦的感受，而我们希望愉悦的感受能不断延续。结果，贪爱本身成了我们无法打破的习惯，一种瘾。就如同了上毒瘾的人，会渐渐对他所吸的毒品麻木。因为需要更大的剂量，才过瘾一般，如果我们的贪爱愈去满足就愈强烈。像这样，我们永远无法止息贪爱。而只要我们有贪爱，我们就不可能快乐。p @|-PIB
另一个很大得执著，就是对我的执著，这个自我，这个我们认同的自我形象，对每个人而言，我是全世界最重要的人。我们象是周围满布铁屑的磁铁；自动地将铁屑以自己为中心派成圆形；我们不假思索全都本能地根据自己的喜好来安排这个世界，祈求吸引愉快的事物。排除不愉快的事物。但是没有任何人是独自生存在这个世上的；某个“我”一定会和另一个“我”起冲突。每个人所制造出来的圆形，都会被别人的磁场所干扰，而我们自己也会被吸引或被排斥。其结果只有不快乐与痛苦。
我们的执取，也并非仅限于“我”；我们执取延伸到“我的”，任何属于我们的东西。每个人都对自己拥有的东西，产生很大的执取，因为它与我们无关。这些东西增强了“自我”的形象。如果这个所谓“我的”，是永恒不变的，而且这个“我”可以万古常存，永远享有我的，那么这种执取就不会造成任何问题。但是事实上，我和我的迟早会分道扬镳。离别的时刻一定会来临。当时候到了，若对我的执取愈深，痛苦就会愈强烈。
更近一步地延伸执取，就是对“我得见解，信仰”的执取。无论它们真正的内容是什么，无论正确或错误的，只要对它们产生执取，就一定会不快乐。每个人都深信，自己的见解和传统是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。如果我们想要解释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。我们没有认错，每个人都有自己的信念。辩论谁的意见正确，并无意义。比较有益的办法，是将任何成见放在一边，试着去看清真相。但是我们无法做到放弃对自己见解的执取，因而我们一直不快乐。
最后，是对宗教仪式和典礼的执取。我们常强调宗教的外在形式，而较不重视其所蕴含的精髓；而且我们通常会觉得，不遵行这些典礼仪式的人，绝不是一个真正虔诚的信徒。我们忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式层面只是空壳子。如果一个人心中始终充满愤怒，狂热和恶意，那么虔诚的课诵或遵行仪式是没有用的。真正虔诚的信仰，是培养内心虔诚的态度。也就是心得净化，对众生的爱和慈悲，但是对宗教外在形式的执取，导致我们对形式的重视，远超过对其精髓的重视。我们忽视了宗教的本质，致使我们沉沦在苦海之中。
无论是何种痛苦。所有的痛苦都与这里所提的某种执取相关。执取和痛苦同时存在。
缘起法则
是什么造成执取呢？执取是如何生起的呢？未来的佛陀（指悉达多王子）分析他自己本身而发现执取的形成，是由于刹那刹那喜爱与厌恶心理的习性反应。这些短暂，无意识的心理反应，一刻接着一刻地不断重复加强，形成强大的引力和推力，形成我们所有的执取。执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来的形态。这就是痛苦的直接成因。Ez$kb^,X|
是什么造成喜爱和厌恶的习性反应呢？他深入观察之后看出，习性反应的发生，是由于感受。我们感受到愉快的感受，便开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。
那么为什么会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？他更近一步向内检视，他发现：感受的生起，是由于接触----眼睛接触到影像：耳朵接触到声音；鼻子接触到气味;舌头接触到味道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头，情绪，想法，想像或记忆。我们经由五种感官以及心体验到这个世界。每当某种对象物体或现象接触到六根（即眼，耳，鼻，舌，身，意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。
那么，为什么接触会发生呢？未来的佛陀看出，因为有六根（五种感官以及心）的存在，接触就会发生。这世界充满不计其数的现象：影像，声音，气味，味道，可触知之物，各种念头和情绪（即六宝：色，声，香，味，触，法）。只要接收的六根运作正常，接触是无可避免的。AbMtI
那么为何有六根的存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。而为什么有这身心之流呢？它是由何而起呢？未来的佛陀了解，这种过程的生起，是由于“识”，这是一种将世界分为能知和所知，主体和客体，“我”和“他”的认知行为。由这种划分，就有了个体的“出生”。每一个片刻，识一生起，就有某种特定的身，心的形式。在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。在人整个存在的过程中，识不停地流动，变化。最后到了死亡的那一刻，识仍不停止，毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一个新的形式。从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持续不已。(^!`9j pNx#g9hV
那么，是什么形成这心识之流呢？他看到，心识之流的生起，是由于习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。习性反应愈强烈，它供给的推动力就愈大。片刻间的轻微习性反应，只能让心识之流持续片刻。但是刹那刹那好恶的习性反应，如果强化成为贪爱或瞋恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻，好几分钟，甚至好几个小时。如果贪爱，瞋恨的习性反应更进一步加强，就会让心识之流持续数天，数月，数年。如果一个人增强终其一生，都不停地重复，强化某些习性反应，这些习性反应所形成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻，从一天持续到另一天，从一年持续到另一年，甚至从此生持续到来生。4e3v Hp9i2C ];H v
而这些习性反应是由何而生呢？他观察实相的最深层而了解到，习性反应的发生，是由于无明：我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。我们对存在的无常，无我的性质完全无知；我们也同样不知道自身的本质，我们盲目地起反应。因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。x\x$aI!R Y3Ab
这就是痛苦之轮开始转动的方式：
<BLOCKQUOTE>-@OB0m~7o(]eP
若无明生起，习性反应就发生（行缘识）； 若习性反应生起，心识就生起（行缘识）； 若心识生起，心和身就生起（识缘名色）； 若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）； 若六根生起，接触就发生（六处缘触）； 若接触生起，感受就发生（触缘受）； 若感受生起，贪爱，瞋恨就产生（受缘爱）； 若贪爱，瞋恨生起，执取就产生（爱缘取）； 若执取生起，未来的存有就形成（取缘取）； 若未来的存有形成，生就开始（有缘生）；
若有了生，就有老，死，愁，叹伤，身心之苦，优以及恼（生缘老，死，愁，叹，苦，忧，恼）
如是大苦蕴聚生起了。（注三）</BLOCKQUOTE>
就是这因果链----缘起的法则-----将我们带到目前存在的状态，并且对一个有苦的未来。y0[2m%jSlF rv~2I
终于，他清楚了解真相;痛苦始于对自己本身的实相无知，对所谓的“我”的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因，就是心的习性反应。我们被无明所蒙蔽而累积贪爱，瞋恨的反应；盲目反应发展为执取，导致种种不快乐。这种盲目反应的习惯就是业，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由于对自己性质的无知。无知，贪爱和瞋恨是生命中所有痛苦的三大根源。"`)@@7Kg
离苦之道
未来的佛陀（指，悉达多王子）在了解了苦及苦的起因之后，他所面对的下一个问题是：如何止息苦？他想到业的法则，因果的法则：Yk$@a2KN^
<BLOCKQUOTE>%n-mDfumt |
此有故彼有；此生故彼生；故无故彼无；此灭故彼灭。（注四）</BLOCKQUOTE>
每一件事物都是因缘和合而生。若因缘灭，则结果亦灭。这种么一来，可以将苦生起的过程逆转：%Y7E.F9?#` e
<BLOCKQUOTE>
若根除无明，并将其完全止息。习性反应就止息（无明则行灭）; 若习性反应止息了，心识就止息了。（行灭则识灭）； 若心识止息了，心和身就止息了。（识灭则名色灭）； 若心和身止息了。六根就止息了。（名色灭则六处灭）； 若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）； 若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）； 若感受止息了，贪爱，瞋恨就止息了。（受灭则爱灭）； 若贪爱，瞋恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）； 若执取止息了，未来的存有就止息了；(取灭则有灭)； 若未来的存有止息了，生起就止息了（有灭则生灭）； 若生止息,老,死,愁,叹,身心之苦,忧以及恼就止息了。（生灭则老,苦,愁,叹,苦,忧,恼灭); 如是大苦蕴聚止息了。（注五）</BLOCKQUOTE>
如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安详，真正的快乐。痛苦之伦就转成解脱之轮。
这就是悉达多。乔答摩所悟证的。这就是他对终生所教导的。他说：
<BLOCKQUOTE>
你做了不对的事情， 就污染了自己； 不做不对的事情， 就净化了自己。（注六）</BLOCKQUOTE>jkij7L0x3c(q
每个人对于造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。承担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。
连续的存在之流
佛陀用“时而缘起”之轮，解释轮回（［6］的过程。在佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。对今日许多人而言，它似乎是一种非常怪异，甚至难以理解的理论。然而，在接受或否定它之前，应该先了解它是什么，不是什么。5mn&P2LV\"W'g:P)S,I4k
轮回是一个重复的循环，是前世和来生的延续。我们的行为是驱使我们生生相续的动力。每一生的卑下和高贵，取决于我们过去行为的低劣和高尚。从这个角度来看，这种概念和许多宗教所教导的，根本上并没有不同。认为有一个未来的存在，在那儿，我们会因为此生的所作所为而得到赏罚。然而佛陀体悟到，即使最尊贵的境界，痛苦依然存在。因此，我们的努力，不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福的。我们的目标应该是从痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜于任何世俗的项链。佛陀教导我们就在此生体证此种快乐的方法。~*C%VE%K!h
轮回并不是一般所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在一次又一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样。他强调没有一个恒久不变，生生世世接续不已的实体：
<BLOCKQUOTE>aW8p(GLt
就如同牛奶从乳牛而来;凝乳从牛奶而来；奶油由凝乳而来；清奶油由粗奶油而来，精制奶油由清奶油而来。当它是牛奶的时候，不会被认为是凝乳，或是粗奶油。或是清奶油，或是精制奶油。同样地，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存在状况。（注七）</BLOCKQUOTE>S\6]*o4b+OSl;{
佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮回；但也并非没有前世或仅来生。相反地，佛陀体悟到并且教导我们：只要我们的行为不断给这个过程推动力，这个存在的过程是会一个接续一个存在下去的。
即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍是与缘起之轮有所关联。每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此刻就会体验到痛苦。如果我们能除去无明，不再盲目反应。我们就可以在当下体会到安详。天堂和地狱就存在于此时此地，它们可以就在今生，在此身内体验。佛陀曾说：8s;?-s{p9];G
<BLOCKQUOTE>
即使有的人认为没有其他的世界，行善行恶在未来并没有赏罚，但是一个人可以就在此世过得快快乐乐。只要他能让自己远离憎恶，恶念以及焦虑。（注八）</BLOCKQUOTE>'Z2Bk&U7_S
无论是否相信前世或来生，我们仍须面对此世由于盲目反应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问题，采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦，并且当下体验解脱的快乐。
问题与回答
问：难道没有好的贪爱或瞋恨吗------例如痛恨不义，渴望自由，恐惧身体上的伤害？,c6[9I{`uY
答：瞋恨和贪爱绝不可能是好的。它们只会让你紧张，不快乐。如果你行动的时候心怀贪爱或瞋恨，也许目的是值得的，但你却是用不健康的方法去完成。当然你必须行动以保护自己免于危险。但若是出于恐惧而为之，则会生成恐惧的情结，长此以往将会伤害到你自己。或是出于愤恨之心，即使成功地战胜了不义，但是愤恨却变成了一种有害的心理情结。你必须对抗不义，你必须保护自己免于危险，但是你可以用一个平衡而不紧张的心去做。以平衡的心，出于对众生的爱，你可以努力达到好的结果。心得平衡永远有帮助，可以得到最好的结果。ZjMe"h @o"L
问：想起到一些物质的东西，来让生活过得更安适一点，这有什么不对呢？
答：如果那种需要是真的，就没有什么不对，只要你不对它产生执著。例如说，你口渴，想喝水，这里面就没什么不对的。你需要水，所以你采取行动，拿到水，而解了渴。但是如果它变成一种非得到不可得执取，就没有一点帮助，反而会伤害你。任何你需要的必需品，你正当以求。如果无法得到，就微笑着用别的方式再试一下。如果成功了，就要以不执取的心态来享受你得到的成果。
问：对于计划未来，也是贪爱吗？Dbl c)A"\|+O
答：同样的，衡量的标准是看你有没有执著于你的计划。人人都会预先设想未来。如果你的计划没有成功，就哭哭啼啼，该知道，你产生执著了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：“嗯，我已经尽了全力。所以失败了又有什么关系？下次再试就是了。“-------这就是不执著，你也能常保快乐。2\0eP7thHZ g
问：停止“缘起之轮”，听起来像是自杀、自我毁灭。我们为什么要那样呢？
答：想毁灭自己的生命是绝对有害的，如同生命的贪恋也一样有害。相反地，我们应该学会顺其自然，不贪恋任何东西，即使是解脱（也不贪恋）。9m5Wb%V[6sFLO
问：但是你说，一旦习性反应之链最后终止了，再生也就停止了。"o2U `V4@4J$A7{4g
答：是的，但那是未来久远的事。好好关心此生吧！不要担心未来。把现在的日子过好，未来自然会好。确实，当所有造成新生命的习性反应都止息了，生死的过程就停止了。
问：那么这不就是毁灭、灭除吗？
答：是“我”这个幻相的毁灭，是痛苦的灭除。这就是“涅盘”这个字的意义：燃烧的止熄。每个人都片刻不停地在贪爱、嗔恨、无明中燃烧。当燃烧停止，痛苦也就停止了。那时所剩的只有正面的东西。但是要用语言文字加以形容却是不可能的。因为它是超越感官范畴的。你必须在此生中体验它，才能知道那是什么。那时，对毁灭的恐惧就消失了。6qk.D7z)[y-kM
问：那时心识会怎么样呢？
答：何必担忧那个呢？思考某种只可体会、不可言传的东西，是毫无帮助的。这只会令你忘了真正的目的是努力达到目标。当你达到那个阶段，你会乐在其中，所有的疑问都会一扫而空，你再也不会有任何疑惑了。努力去达到那个阶段吧。h8D3Kf6tV
问：对这个世界没有执取，人们怎么生活下去呢？如果父母什么都不执取，他们可能会对孩子漠不关心。人怎么可能毫不执取地去爱、去过日子呢？
答：不执取并不意味着漠不关心。正确的说法是“圣者的无差别心”。身为父母必须用全部的爱负起照顾孩子的责任，但没有执取。出于爱心，你做你该做的事。假如你悉心照顾的病人，病情毫无起色，你并不会因此而哭泣，因位那是无济于事的，你试着以平衡的心，找出其它的方法帮助他，这就是“圣者的无差别心”。既不是冷漠以对，也不是以习性反应生起忧虑，而是以平衡的心，采取真正正确的行动。
问：好难噢！2V%F6| MriF| R1d
答：是的，这正是你必须要学的。'MJn[1g+s
故事：石头与奶油
某天，有个年轻人哭泣不止地来到佛陀面前，佛陀问他：“年轻人，怎么回事？”%o*`I*hlw
他说：“我父亲昨天去世了！”}8uS-E!h(^#iS%H'K
佛陀说：“那能怎么办呢？如果他已经去世了，哭也不能使他起死回生。”
年轻人：“是的，这我明白，哭并不能使我父亲再活过来，但我求您能为我死去的父亲做一些事。“
佛陀说：“哦？我能为你死去的父亲做什么呢？“~2Csrv~ [8T
年轻人：“请想想办法吧！您这么有能力，一定办得到！您看，那些资历尚浅的巫师、术士都会为死者举行某些仪式。只要在人间举行某些仪式，通往天堂之门就会打开，死者便可以进入，得到入境许可证；佛陀啊！您这么厉害，如果您为我死去的父亲作法，他不仅可以拿到入境许可证，甚至可以永久居留-----拿到绿卡！拜托您帮帮忙吧！”Ew#Wo9tn&Gw
这个可怜的家伙伤心欲绝，听不进合理的话，佛陀决定用其他方法让他明白。所以佛陀就说：“好吧！你去市场买两只壶。”年轻人很高兴，心想佛陀答应替他父亲举行仪式了。他跑到市场买了两只壶回来。佛陀说：“很好，把一只壶装满奶油，”年轻人照做了，“另一只壶装满小石头，”他也照做了。“现在把壶口都封住，”他封好了，“现在把它们丢到池塘里去。”年轻人也照做了，两只壶都沉到水底了，佛陀又说：“现在去拿根大木棒来，敲破这两只壶。年轻人很高兴，心想佛陀正为他的父亲举行非常庄严的仪式。
依照古老的印度习俗。人死后，他的儿子就把尸体带到火葬场，放在柴堆上点火燃烧。当尸体烧到一半时，儿子要拿一根大木棒敲破死者的头颅。根据古老的信仰，只要在人间敲开死者的头颅，通往天堂之门也就打开了。所以年轻人心想：“昨天父亲已被烧成灰了，现在佛陀用敲破泥壶来作为象征。”他很满意这种仪式。
年轻人听从佛陀的指示，拿木棒敲破了两只壶。其中一只壶的奶油立刻浮上来，漂浮在水面上；另一只壶的小石散了出来，沉在水底，然后佛陀说：“好了，年轻人，我所能做的就是这样啰！现在你把那些巫师，术士通通请来唱诵祈祷：‘哦！石头浮上来，浮上来。哦！奶油，沉下去，沉下去！'让我看看会发生什么事。”D:?$w_Sa
“噢！您在开玩笑吧，这怎么可能呢？石头比水重，只会沉到水底，不会浮上来，这是自然的法则；而奶油比水轻，只会浮在水面上不会沉下去，这也是自然的法则呀。”
佛陀说：“年轻人，你对自然法则了解不少。但你尚未体验这个自然法则：如果你父亲一生的所作所为都像石头一样重，那他必定会往下沉（坠入恶道），谁能让他上升呢？如果都像奶油一样轻，他必定会上升（进入善道），谁能拉他下去呢？”
我们越早体验自然法则，并依照自然法则生活，就能越早脱离痛苦。

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simple 2008-1-10 00:54

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第五章戒的训练
我们修行的目的，就是为了去除痛苦。而要止息痛苦，必先止息痛苦的起因----贪、嗔、痴。佛陀发现一条可以根除痛苦的实修之道，他自己照着这个方法修行，并且将它教导给众生。这条实修之道就是“八圣道”。曾经有人要求佛陀用几句简单的话来解释八圣道，于是佛陀说：
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诸恶莫作， 众善奉行， 自净其意， 此乃觉悟者的教导。（注一）</BLOCKQUOTE>
这个解释浅显易懂，大家都同意我们应该避免有害的行为，应该诸恶莫作，众善奉行。但是我们该如何定义何者有益？何者有害？又何者为善？何者为恶？通常当我们决定善恶的标准，所凭籍的是个人的观点、传统信仰、以及私人的喜好与偏见，结果我们所得到的定义，都是狭隘而偏颇，不能被大家所接受。佛陀不用这些狭隘的解释，他提出了一个分辨善恶好坏而可以放诸四海皆准的方法：任何行为，若会伤害他人、或是干扰到他人的安详和谐，就是不好的行为，也就是恶行；而任何可以帮助他人、令他人安详和谐的行为，就是好的行为，也就是善行。再进一步来说，心要达到真正的清净，不是靠宗教仪式或是道理上的分析，而是要靠自己直接体悟自身的实相，并且按部就班地拔除令苦生起的种种习气。
八圣道可以分为三个阶段的训练，也就是戒、定、慧三学。“戒”是道德修养的训练，戒除所有不良的言语和行为；“定”是专注力的训练，培养念念分明的能力，让我们能够主导并且控制自己的心念；“慧”是智慧，也就是培养清净的洞察力，以照见自己的实相。uV"rY)w
持戒的重要性y]%m Sgh0_I8C
任何人想修持正法都必须由持戒开始。持戒是修行的基础，没有了这个基础，就永远无法向前迈进。我们要戒除任何伤害他人的言行举止，因为只有这样的道德修养，才能杜绝社会乱象，这个道理是很明显的。但是事实上，我们之所以要持戒，是因为不良的言行举止，不仅会伤害到他人，也会伤害到我们自己。试想当一个人做了坏事-----侮辱他人、杀生、偷盗、强暴等恶行----却希望自己心中不受任何煎熬、不起任何贪爱与嗔恨，那是绝对不可能的。贪爱和嗔恨生起的那一刻，不仅带来眼前的不快乐，更为未来的无边烦恼种下苦因。
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佛陀说： 现在燃烧，以后也燃烧， 为恶的人身受双重苦。 现在快乐，以后也快乐， 积善之人享受双重乐。（注二）</BLOCKQUOTE>t|])L'i$T1Y
我们不必等到死后才体验天堂与地狱，我们活着时，在自身之中就能体验得到。我们做不好的行为，就体验到贪爱与嗔恨的地狱之火；我们做好的行为，就体验到内在安详的天堂。因此我们戒除不好的言语与行为，不仅可以利益他人也可利益自己，并可避免对自己造成伤害。S$|A9@/}4Th6q&[
持戒还有另外一个原因。我们都希望能深入观察自己，培养洞察力，以照见自身的实相，这有赖一颗非常清明平静的心。一池水若是搅扰不定，就无法看清它的深处；同样地，想要往内深观，就需要一颗平静而不受干扰的心。我们一旦做了坏事，心中就会忐忑不安，失去平静。必须远离诸恶行，心才有可能变得安详，也才能够开始往内深观。-r:j0{#K VQ
还有另一个原因说明为何持戒是必要的：实践正法的人努力不懈想要达成解脱一切苦的目标。因此他必须谨言慎行，远离所有会令旧有习性增长的行为。所有会伤害他人的言行举止，都是因贪、嗔、痴而起，随贪、嗔、痴而来的。所以只要做了任何有害众生的事，都等于在修行的道路上不进反退，阻碍了解脱道上的进展。因此，不只为了社会整体也为了每一成员的利益；不只为了个人世俗的利益，也为了要在法的道路上前进，持戒是必须的。 八圣道中有三部分是属于持戒的训练：正语、正业和正命。
正语
正当的言语
说话必须纯洁有益，纯洁要靠去除不净来达成，因此首先要了解，不净的言语是由什么组成的。不净的言语包括：（一）、说谎，也就是言过其实，或是隐瞒真相；（二）、搬弄是非；（三）、背后中伤以及诽谤他人；（四）、说话尖酸刻薄，令人痛苦不堪、且对人毫无益处；（五）、无意义的蜚短流长，浪费自己及他人的时间。只要戒除这些不净的妄语，那么所说的自然就是“正语”了。.p2](n:o1\N9eg
但正语并非只有消极的意义，佛陀曾说：Bs7J2V!Z7n D'X-|1[B
<BLOCKQUOTE>
修持正语的人：说话诚实坦白、正直可靠；化解争端、促进团结。以和谐为乐、以和谐为贵，舌灿莲花，制造和谐的气氛。用词柔和、悦耳、仁慈、温柔、有礼、合宜。根据事实、权衡轻重、遵循法理，在恰当的时机才开口说话。所言皆值得传颂、合时合理、谨慎恰当、振奋人心。（注三）</BLOCKQUOTE>q2pW-S~
正业)W1h(_u F
正当的行为 }@f/e/z qiJ%t}
行为也必须要清净。如同“正语”，我们也必须了解何者构成不清净的行为，如此才可戒除它们。不清净的行为包括了（一）杀生；（二）偷盗；（三）不当的性行为，如强暴或通奸；（四）饮酒吸毒而神思恍惚，不知道自己说了或做了什么。只要避免这四种不当的行为，所做的自然就是正当、有益的行为了。同样的，正业也不仅是一个消极概念。佛陀形容行正业的人： 干戈不兴，避免伤害任何生命；充满慈爱，为众生谋福；光明磊落，清净地过活。（注四）
戒律T%w-@m0Dn5o"H3w
对于过着世俗生活地凡夫而言，要修正语与正业的方法，就是持守五戒，也就是（一）戒杀生、（二）戒偷盗、（三）戒邪淫、（四）戒妄语、（五）戒酒、戒除麻醉品。五戒是道德行为的基本要求。任何想修持正法的人都应该遵循。.}-h2{@.@n
在一生中，有时有机会把俗务暂置一旁，或许有几天，或许只有一天，来专心净化内心，寻求解脱。这段时间是慎重修持正法的好时机，因此言行上必须比日常生活中更为小心谨慎。要注意避免任何会干扰净化内心的行为。所以这时要遵守八戒，包括基本的五戒。五戒的“戒邪淫”，由不可从事不当的性行为，改为不可从事任何性行为（戒淫）。再加上三戒：戒除不当时间的吃食（亦即要过午不食）；戒除感官的享受及身体外表的装饰；戒除使用华丽的床铺。戒淫及增加的戒律是为了促成往内深观所需的平静与警觉，有助于心不受外界的干扰。在密集修习正法的课程中才需守八戒，课程结束，在家可以用五戒做为行为的准则。
至于出家的比丘、比丘尼，有十戒要遵守。十戒包括上述的八戒，将第七戒分成两戒，再加上一戒：戒除收钱。在此期间必须完全接受信众供应，才能全心净化内心，以利己利人。L(p$V,\bIDu
持戒，不论是五戒、八戒或十戒，并非空洞的传统规定。“戒”的字义就是“增强训练的步骤”，是确保正语和正业，不伤人伤己的实际方法。8[.x/d W5B$p^H'D
正命8u|a-It%M1V(a]t
正当的谋生fql]T1d
每个人都应该有正当的谋生方法。“正命”有两个依据的标准。首先，谋生的方法不可以触犯五戒，因为犯了五戒的行为，很明显地会给他人带来伤害；更进一步来说，谋生的方法也不可以促使他人犯五戒，因为这么一来，也同样会给他人带来伤害。无论直接或间接，我们的谋生方法都不该伤害到众生。因此任何牵涉到杀戮的行业，无论是杀人或动物，毫无疑问地，绝对不是正命。然而，即使杀生的事他人所为，自己只是处理贩卖被屠宰的动物，及其皮毛、骨、肉等，这仍旧不是正命，因为如此一来，等于是靠他人的错误行为来谋生。卖酒或贩毒是可以赚大钱，但是这等于鼓励他人酗酒、吸毒，即使自己本身不喝酒、不吸毒，仍旧会伤害到他人；开设赌场是可以获得暴利，但是所有去赌搏的人，都是在伤害自己；贩卖有毒药剂、军火武器、炸药、炸弹、飞弹等也许是一本万利，但它却破坏了和平，陷大众于水深火热之中。所以这些行业都不是正命。&sH%\;D/kGN
同样地，即使所做的工作不会真正伤害他人，但却心存恶念，希望别人受到伤害，那也绝对不是正命。一心希望来场瘟疫以赚大钱的医生，和一个期待饥荒带来好生意的商人，这种心态下的谋生方式就不能称为“正命”。 每个人都是社会的一分子，所以我们要努力工作、服务人群，尽我们对社会的责任。同时，因为我们努力的付出，使我们能够获得一些实质的回报，用以维持生活。即使是出家人，也有他该做的工作，以得到人们的布施：就是努力地净化他的内心，以求自度度人。如果靠欺骗、施展神通、或是谎称已达到某种境界等，来摆布他人，就不是正命了。
我们工作所得的报酬，是用来维持自己以及家人的生活。若是行有余力，至少应将其中一部分回馈社会，为众生谋福利。所以只要从事的行业，是为了在社会上做一个有用的人，以维持生计、同时帮助众人，那么这份工作就称得上是“正命”。3oKGKuv#u
在内观课程中持戒
每个人要正语、正业和正命，因为利己又利他。内观课程中，提供了持戒的机会。这段期间，大家都在密集实践正法，因此所有旧学员都要遵守八戒。不过，对于初次上课或身体不适的人，有个宽容：他们可有简单的晚餐。因此，这些人只算是守五戒，虽然在其他方面，他们实际是守八戒。
除了持戒，所有的学员必须宣誓禁语，直到课程的最后一天。他们可以跟老师或事务长报告，但不可与其他学员讲话。如此，可将分心减到最少；大家可以生活在一起而不会互相干扰。在这安详、平静又平和的气氛中，才可能从事精细的往内深观。
内观者为了往内深观，他们的食宿由旧学员所布施，这些费用是别人捐献的。因此，在课程中他们多多少少像真正的出家人一般，靠他人的施舍过活。为了自己也为他人的好处，要尽全力用功，内观者在内观课程中就过着正命的生活。
持戒是正法中不可或缺的部分。不持戒，在法的道路上不会有进展，因为心会太过激动、焦躁而无法探索内在实相。有些人说无需持戒也可能修养心性；无论他们怎么做，这些人并非遵守佛陀的教导。不持戒，有时可能体验到忘形恍惚的各种状态，并认为这是灵修的成就，那就错了。不持戒，我们绝不能离苦得解脱，也不能体验最终的真理实相。
问题与回答3i+u1d|\xj6[Y e5r
问：坚持正当的行为，算不算是执着呢？F0Pe0d-uySn
答：不是；主要尽你的能力去做，了解到结果不是你所能控制的。尽你所能，但将结果顺其自然、留给正法。（谋事在人，成事在天）bY,I5~ZES
问：那就是说，愿意尝试错误啰？
答：如果你做错了，接受它，下次不要重复同样的错误。如果又失败了，你笑一笑，再试试别的方法。如果你能在面对失败时，一笑置之，并不执着。但如果失败使你沮丧忧伤，成功让你得意忘形，你就是执着。 {@ uD:crB
问：那么说来正当的行为，只是你所做的努力，并不是结果？F8T:p3cxIV$p:Z
答：不是结果。如果你的行为是好的，结果自然就会是好的。正法自会处理结果的事。我们没有能力去选择结果，但我们可以决定自己的行为。只要尽你的能力去做就对了。h'I/TvOT(e;Kf4n
问：无心意外地伤害了他人，也算是不好地行为吗？
答：不算。必须是蓄意害人且造成伤害，这样才算是构成不好的行为。守戒不应该太极端，否则既不实际也没有好处。从另一方面来说，如果你不留意自己的行为，以致于不断对他人造成伤害，然后你又以无心为藉口，来原谅自己，这种做法也是同样危险。正法教导我们要念念分明。7H)aO ]5C&Ak3{
问：正当与不正当的性行为之间有何不同？问题是不是出于自愿与否？/Drt4[eb
答：不是的。在一般人的生活当中，性是有其恰当的地位，不应该强制去压抑它，因为强迫性的禁欲，会制造紧张，从而产生更多的问题、更多的困难。但是，如果你放纵性欲；只要激情生起就放任自己与任何人发生性行为，那你永远无法从激情中解脱出来。要避免这两种同样危险的极端，正法提供了一条中庸之道，夫妇间维持健康的性行为并不妨碍心灵的修养。如果你的伴侣也是内观者，任何时候情欲生起，双方可以好好观察（自身的感受），这样既不压抑也不放纵，藉由观察，你会很容易从情欲中解脱。偶尔夫妇之间仍会有性行为，但是慢慢地会发展到某个阶段，性行为已不具任何意义了。这是自然的不淫阶段，心中没有一丝一毫情欲念头的生起。不淫所带来的喜悦会远超过性欲的满足。内观者会经常觉得满足与和谐，我们必须去学习体验这种真正的快乐。
问：在西方有许多人认为，成年的男女双方，在彼此同意之下，是可以发生性行为的。
答：这种观点与正法是背道而驰的。和许多人发生性行为会不断增加自己的情欲，也就是增加自己的烦恼。你必须忠于你的伴侣或者洁身自爱（不淫）。 问：是否可以藉用药物来帮助体验某种意识、某种不同的境界？ucGyN,c4`Up
答：有些学生告诉我使用药物的经验与禅坐的经验相类似。无论是否真的如此，以药物引导而得到的体验是一种对外在媒介的依赖。正法教导你做自己的主人，使你能依自由意愿随时体验实相。另一个很大的差异是，使用药物后会丧失心智的平衡而伤害自己。依正法来体验真理，会使内观者内心更平衡，不会对自己或他人造成伤害。
问：第五戒是戒绝饮酒及使用麻醉品或是戒绝因饮酒及使用麻醉品而丧失心智？毕竟适量饮酒，不喝得酩酊大醉，似非没有特别的害处。你认为连喝一杯酒也算破戒吗？
答：即使是饮少量酒，最后也会发展成对酒精的贪著。不知不觉中，已走向上瘾的第一步；这样对你和他人都是一种伤害。每个上瘾的人都是从只喝一杯开始。为什么要踏上痛苦的第一步呢？如果你很认真地修行后，某天在无意间或在社交聚会时喝了一点酒，你会发现那一天的内观效果不好，。法与饮酒及吸食麻醉品是不能并行的。如果你真心想修行有成，就必须远离所有麻醉品（酒或迷幻药等），这是无数修行者的经验之谈。西方人对不邪淫和不饮酒这两条戒律特别需要了解。0yp6P|"^)Pz-n7X9k
问：人们常说：“主要感觉好那就准没错。”'N@l F;ZeC}
答：那是因为他们不了解真相。当你因憎恨而行动，你自然会觉察到心中的焦虑、烦乱。当你因贪爱而行动，心的表面虽然显得愉悦，但内心深处仍有焦虑。你的愉悦是出于无知。如果你知道这样的行为会造成多大的伤害，自然你就不会这么做了。"V)H8T Fb I8\s
问：肉食算不算是犯戒？
答：不算，除非是你自己亲手宰杀。如果菜肴中恰好有肉食，而你享受其滋味就像你享受其他的食物，这样并没有犯戒。但由于肉食，你间接鼓励他人犯戒杀生。并且在较细微一点的层面来说，肉食会造成对你自己的伤害，因为动物时时刻刻生起贪嗔，却没有能力自我观察、净化其心。它们的肢体组织充斥着贪嗔。当你吃肉食时，你就会吃进这些。内观就是为了要根除贪嗔，所以避免吃这类的食物是有益的。
问：这就是课程中只提供素食的原因吗？T$oN6s_;k h8}
答：是的，因为这样对内观者最有益。
问：日常生活中吃素吗？/S#W"Y*];fvt
答：那是有益的。c4j(q-cub
问：就内观者而言，赚钱怎能算是可以接受的行为呢？s+wtNq }5vn3Q;v
答：如果你修行正法，即使没赚钱，也会快乐。如果你赚了钱但不修行正法，你还是不会快乐的。法比赚钱重要。人生于世，必须自食其力，必须诚实而努力地工作赚钱，这样做并没有什么不对，但应该依法而行。 问：如果你的工作可能会导致不良的影响，如果你所做的可能伤害他人，这样算不算是不好的谋生方式？
答：那要看你的用意如何。如果只是一味想赚钱，如果你想：“只要我能赚钱，就算伤害到别人我也不在乎”，这就是错误的谋生方式。如果你服务他人，却不料有人受到伤害，那就不是你的错了。
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