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清袂 2008-1-10 13:35

[转帖]日常生活中如何对治烦恼、妄念，如何修行!

日常生活中如何对治烦恼、妄念        后学学佛几年来，虽然也明白一些基本佛理，懂得要按照世尊教导好好做人的道理，但生活中还是经常被烦恼、习气牵着走。有时烦恼、嗔恨起来，也会对治一下，但多数是在压制，效果可能并不好。后来在佛菩萨加持下，得到很多大德指导，慢慢明白了对治日常生活中的烦恼也同上座修行一样重要，烦恼生起应时时觉知，如是观照，观察念头的生起、灭去。以下是后学整理的一些资料：以下是大德们的开示：（注意：后学修行尚浅，仅介绍此法用于平时行住坐卧时对治烦恼，南师的有关开示是在讲打坐禅修时如何观照自心讲的，与日常下座修行也有很大意义，如要修习打坐，还需有师父指导。）                                                   一、多吉扎西活佛        不少弟子非常害怕妄念和烦恼，将其视为仇敌。仁波卿耐心地启发他们:”对尚未成就的修行人来说，还是要有念，因为修行要有对手，妄念、烦恼就是成佛的最好原料。”        弟子们恍然大悟，原来烦恼、念头并不可怕，正如仁波卿所说:”浪再大、再小，都是水，浪和水本来就是一个，要这样来抓住本性。”烦恼、妄念的本性就是自心本来清净的明体。当烦恼、妄念起时，无须害怕，应不随不治，于当体明空不二之一刹那上，毫无散乱、明明了了的觉照这个就是自己清净本心，勿令间断。如此坚持下去，本觉智慧自然会渐渐显现圆满。       虽然我们要控制的念头，不是经常冒出来，就好象小偷一样，他突然偷偷的来。那麽这个时候，记性就是我们的保护神。这个时候就要靠记性来抓住突然冒出来的缺点、习气，或者是不好的念头。谁是小偷，自己心里要明白，然後记住，什麽样的念头、习气、缺点不应该出现，一冒出来就把它抓住！       一个人没有烦恼，没有坏的不好的念头，是不可能的。在我们成佛之前都会有烦恼，即使是一地以上的菩萨还是会有烦恼，虽然他们在定中不会有烦恼，但是出定之後，还会有烦恼。比方说，两个人在修持上有距离，这也是个烦恼，是个业障。       凡夫的烦恼太重太多了，所以一般细小的烦恼反而感觉不出来。一个人刚学佛时，没有烦恼是不可能的。好比一个人在一生中，不可能没有摔过一次跤，关键是摔倒之後，要马上能够站起来，不能倒下之後，永远也不愿站起来。一个人有不好的习气，观念和缺点，要能够马上把它改正过来。                            ——————以上摘自《多吉扎西活佛开示录》                                                         二、堪布慈诚罗珠        有些时候，由于反复的思维，觉得很疲劳，不想修了，这时可以休息。此处讲的是一种特殊的休息方法。 　　休息时，身体仍要做毗卢七法，不能躺着，内心因为刚才反反复复思维觉得很累，于是什么也不想--既不要想无常，也不要想别的修法，即不要起任何杂念，心就这样平静下来，这时会有非常舒服的感觉，非常宁静。如果前面的加行修得好，在修后面的加行中，也有可能在此宁静的状态当中找到自己的本来面目。这在中国禅宗里叫本来面目；在大圆满里叫自然智慧，因不造作故；在《楞伽经》和《大方广佛华严经》里叫如来藏；在般若波罗蜜多里叫大空性。不同的经典对此有不同的称呼，用不同的术语，但它们的内涵是一样的，都是形容心的本性。 　　刚刚讲了，如果前面的加行修得比较好，即使还未学正行修法，在这休息的片刻间，依然有可能接触到本来面目，因为那时所有杂念都平息下来，心里非常宁静，就象水没有波浪时可以看到水底之物，同理，心无摇动时（心里没有太多杂念），很容易看清它的本来面目。要了解它，不能往外面看--宇宙为何、日月怎样运转等等，而是要回头向里观察，我到底是什么。 　　从出生到现在，人们总觉得我就是我，虽然心和身体持续了这么久，却从未认识到我究竟是怎么一回事、我的心是什么样的、它的本性是什么。有些人觉得这很简单，心可以思维、可以理解掌握很多知识，而瓶子等物质就没有这样的能力，只有心才有，但这并不能回答上面的疑问。问题是心有时会胡思乱想去造业，有时又能生起善念令人得善果，有这种能力的心，其本体到底是什么？现在我们看到的是心的综合体，好比一台摄像机，从外面看只见是个机器，只知道它可以记录图像及音声，却不知其内在的构造方法及工作原理。同样的，凡夫人只知心有思维、理解的能力，却根本不了解心为什么有这些能力，它的本性是什么。 　　心的本质是用语言无法表达、无法形容的，要想彻底了解它，只有象中国禅宗所讲--如人饮水，冷暖自知。好像从没有吃过糖的人，无论给他怎样形容其味道，也无法令他如实了知甜的滋味。同样的，我们也不可能通过语言了解心的本性，只有在这样休息之时，才有可能接触到它。如果现在看不到也不用着急，只要加行修得好，以后会接触到的。 　　休息时即使不能证悟，心里也不要起别的念头，静下来，这种状态保持三五分钟都可以，当产生下一个念头时，说明它已经休息好了。这时不给它生起杂念的机会，再回来从头开始思维，这叫无常的修法及无常的禅定。人身难得也有修法及禅定的分别，思维的过程叫做人身难得的修法；当觉得疲劳不想思维时，心就静下来，安住在什么也不想的状态中，这一阶段叫人身难得的禅定。下面的所有修法也都一样。                             ————摘自堪布慈诚罗珠《一种特殊的休息法》                                                  三、南怀瑾老师        般若经即以“苦集灭道”为基础。因此，第一要知如何了苦？观自在菩萨告诉舍利弗要“行”，就是修行，同我们大家一样打坐，也就是修行的一个法门，行住坐卧随时照管自己，才是修行。       我们知道菩萨的名号代表他的修法，等于世间人取名字，有特别的意义。观自在的意义着重在“观”，随时随地，观照起心动念，照管每个思想的起没，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去觉察它，这就是行的方法。你们只晓得打坐，内心没去观察自己的心念，没有观心，等于呆坐，光坐在那里昏昏沉沉，懵懵懂懂，与睡眠何异？！不对的，这样不是修道，必须观察自己起心动念。坐在那里身体不管了，四肢不动，六根不用，正是休息，这肉体既已休息，已经很舒服，便不要再管它了。这时内心要起观，观，观自在菩萨，观自己一个人在起心动念，念念明了，譬如我现在在讲话，大家在听讲，每一句活，每一个字，讲的，听的，自己观察得清清楚楚；对了没有？错了没有？该讲不该讲？善的恶的，是的非的，一一觉察无失，这是初步。观自心在哪里？有人烦恼起来的时候，作不了主，观也观不了，被烦恼障碍，无明一起，睡意一来，随境逐流，再也不知回光返照。密宗要人修观想，其实，观是观，想是想。初步的观即是想，这不是很简单吗！观想，就是你须想像得出来。你念头里想，譬如画家要画一座山、一湖水，心一想念，便呈现出来，一山一水，如在目前。密宗修观想也要将对众主题想出来。观和想相连，这是入门方法。可是，你们现在学这法门，老实讲应在那里观呢？先要在心头起观，肉体有形之心，两个乳房中间，心窝子上下。观心，先须轻轻的在心头部位作观，当然，思想不是由心脏而生，但是，你正好观察心头这一部分，此是正修行之路，别脑子空想妄想，也不要看光什么了。初学者用此观法，有时觉得心窝子这里痛啊痛的，那是由于胃上食道管不干净的缘故，除非心脏原有疾病的，另须研究其他方便。怎样才是观自在菩萨修行菩萨道的观法呢？换言之，怎样才是“行深般若波罗密多时”的观行呢？你是这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。但观自在菩萨虽然告诉我们行深般若波罗密多，却也不是一观就会，火候到了，起心动念，时时明白，个个清楚，来的时候不欢迎，念头就跑掉了；去的时候不追求，不理它何处消失，如果观行渐深，观到妄心杂念，既不来也不去，正好，一段空灵，得“初住”，休息之境。        观心法门在开始的时候，所观的心并不是自性真心，而是有生灭的念头，也就是意识的妄心，在静坐观心的时候，只要内观这点，向自己的意识内，寻找生灭的妄心，去注意这个念头妄心的开始和消灭，以及来踪去迹。像这样的内观接续不断生灭的念头，直到有一天，念头生灭之流忽然断了。这时前念已灭，灭了就不去理它，后念还没有生，没有生也不去引发它，前念已空，后念未起，当体空寂。这个情景就象香象渡河一样，巨大的香象有巨大的魄力，不论多急的河流，它却不顾一切地横渡而过，身体截断了水流，到了这个境界就是到达了止的境界，佛学上称为“奢摩他”。　　换言之，如果妄念乱心来了，对待它们就好像对待往来的客人一样，只要自己这个主人，对客人采取不迎不拒的态度，客人自然会渐渐地散去，妄意乱心也就慢慢地停止了。　　不过，在妄念将停止时，自心忽然会感到以自己将要进入止的境界了，自心的这处感受又是一个委念，这个妄念停止时，妄念又生，这样周而复始，妄念来来去去，就很难达到止的境界了。　　在修定的时候，最好不要认为自己是修止修定，待止的境界来到时，不要执着想要入定，反而可以渐渐入于止境。        老师说：坐着并不难，而是如何用心。如果把一念空了,就好了，如何把心念一下清净下来，方法很多，如眼睛平视前方，对着前面的人或像，或一个目标，眼盯着看，心念就会慢慢清净下来。如果有妄念，思想，不要设法去除妄念，每一个妄念来时，不去理它，它自己会跑走的，不用我们去管它。        如果我们上座后，都想把妄念空掉，多笨，如果妄念空得掉就不叫妄念了。因为它本来空，是假的，既然是假的还理它干什嘛!为什么在那里空妄念?纵然您把妄念空了，那个空的境界，也是一个大妄念，况且您那个空的境界，如果不作功夫，不打坐，也就没有了，又变走了，可见空也是妄念。         心念静下来，就可以学习“定”，什么是定呢?大家认为什么都不知道叫定，觉得自己还清醒，就不是定。既不散乱又不昏沉叫定。既不散乱，又不昏沉到底是什么样子?若说没有样子，那您正昏沉，若说有样子，那您正散乱。若说您坐在这儿，像蓝天一样的清明，即是幻想境界，要真做到没有身心的存在，而与天空一样的清，无界无边既不散乱，又不昏沉，若能如此，就差不多了。         还有一个重点，一切妄念都是妄想，当你知道是幻想，那个幻想已走了，不要另外用个方法，如观想啦，炼气啦等等，去除那个幻想，那些方法也是幻，为什么?因为作功夫才有，不作就没有，所以是靠不住的。        心境没有专一，不能得定，如果您修空定，一切妄念不管，能看住这个妄念，把这个作意毕竟专一，也算是得定。        打起坐来，表面上看来严然修道的样子，实际上心里头的贪嗔痴等心所牢固得很，根本烦恼、随烦恼都来了。        也就是您所有的心，妄念，贪嗔痴等心理行为他们一点都没有转化的话，怎么能得定呢! 现在一般人学禅，盘起腿来，坐上半个钟头也好，一个钟头也好，都在内守幽闲；再不然就是空心静坐，连顽空都不如。所以修持要有成就，必须要有所缘。这个有所缘，就是知觉部分，就是把第六意识部分，缘在一点上面。         先是这一念无中生有，观起来是假观，就是作意。把他观成了以后，身心忘了以后，再把自己造作的所缘空掉，就是“空观"。到空观现前，放下万缘的空，才是真正的空。然后要空就空，要有就有，这就是“中观"；在道理上叫作能真空，能妙有，变化无量。总之，非经过这个修持不可。        坐在那里，一念求定，静静坐下去，知道自己妄念来了，知道自己散乱，知道自己昏沉。散乱、昏沉来了就知道；没有散乱、昏沉也需要知道，永远保持这个，就是我们的所缘境界，但是我们就做不到。         打坐无所成的人，其原因为他们第六意识作意的所缘境界，始终没有达到专一。不要以为能静坐几个钟头，气脉也有一点反应，就算是什么成功，没有用的，靠生理来的不是道，因为生理机能一衰退就没有了。如果一上座就保持自己灵明觉知，不用什么假想，那是最好的了。因为假想往往会配合生理上的变化，产生很多幻境，幻境就是魔境，看见什么光，听到什么声音，闻到什么味道，等等都来了。这些幻境，都是我们阿赖耶识下意识里存在的观念所造成，自己并不知道。幻境每个人不同，因为各人所带来的阿赖耶识种子不同的缘故。        有些人看到魔，有些人看到鬼，实际上都是我们下意识的鬼名堂，自己很难检查出来。         其实真正灵明清净很容易，只要上座的第一下保持着就行，但这也是所缘，要永远保持这一念，中间不落于昏沉杂念思想中，就保持这一知，不过有了这一知，心心念念知道清净，心心念念保持那一知，那一知就成了妄念。第一刹那那一知，就是了。如果还一直念着，我要保持这一知，那就又过头了。我们知道这一知清净，清净以后就不理了，就过去了，不就对了吗?如果还一直念着清净这一知，就又不对了。                           ————以上摘自南怀瑾先生的著作                                                           四、元音老人        也有在走路时侯，因为我们要做功夫，不是走路就不做功夫啊，行住坐卧都要做功夫，看着念头起处，不跟念头跑，那也会一时脱开。乃至于我们睡觉做梦当中，也会脱开。不光是在座上脱开，做事时、走路时、做梦时都会脱开。就是有的时候不知道，错过机会了。所以今天指示大家，认识本性是第一要措，最要紧的措施。不认识本性白修，修来修去你不知道什么是本性。我们心中心法打开本来见到本性是很快，说一千座已经是放宽了，尺度放宽了。实际讲来不需要一千座，只要你时时刻刻真用心，就是我们上座时要死心塌地念念不生，死心塌地心念耳闻。念咒是心念，不是嘴念，耳朵要闻，听得清清爽爽，要能把大脑思想抓住不动，才容易入定。下座时，绵密观照，看着念头起处，不跟念头跑。境界当前，不为境界所动。这样做功夫很快，三百座乃至五百座就能打开本来见到本性，这个法是见性很快的。         所以临济大师在这上面分九步，一步一步向前进。第一步：我们想要保护，会忘记保。因为动念动惯了，跟境界跑，跑惯了，境界一生起来就跟它跑掉了，保护忘记了。赶快把它拉回来，做到不忘记保。从忘记保而做到不忘记保，时时刻刻照顾话头，看住。这保护也不是呆板的保，也不是“我看住，我不要说话，我要看住不要说话！”不是这样子，保护是很活泼的，很潇洒的，很轻松的，不是压住念头保：“噢，这个念头不要起，不要起。“不是这样。你让它起，就是你起来，我不睬你，你念头起来我不睬你，它就过去了。就像马路上的行人，来来往往的人很多，你不睬他，他就过去了，你一睬他：嗳！拉住了，嗳！和他讲话，那好他就不走了。所以我们保护是很活泼不是死死的，呆住的，压住这念头。做事时就是做这个事的一个念头，没有第二个念头起来，那么这个就是保。所以保也要知道并不是看着什么地方，住着某一个点，就像道教守丹田守窍门那样，不是！很活泼，你念头一起就不跟它跑，很自在的就是了。从忘记保而到不忘记保，这就是大过程。能时时看住，真正能够不忘记保了，还要进步，要把这保也忘记，不要保了，要脱开这保。因为保也是多事，佛性本来如此，本来是不生不灭不垢不净不来不去不增不减。现在我们保，是因为我们习气重，不这样保下去，习气还不肯了。所以这样保成功了，它就不动了，自然不动了。就是一切境界来的时侯，也不喜也不恼，这就是做功夫进步了。在禅宗说起来，这已经到了法身正位了。第一步见性叫法身边事，在边边上，等于是这个佛堂，你来到门口，头伸进来张望一下。没有做到善也不喜、恶也不恼，真能做到，一点不带勉强的，那才是法身正位。就等于进到房子里了，登堂入室了，功夫做到这里就比较好了。再慢慢的把这个“不要忘记保”统统的忘记了，忘记了也忘记了。        这一切事物，千差万别的事物森罗万象，都是我们佛性所变现的，都是我们的化身。所以我们的法，报，化三身就在当下圆满具足，不要到外面去取。现在我们一念断处，了了分明的就是法身；我们能看一切事物都是我们的智慧光，智慧光朗照能看见，这智慧光明就是我们的报身；千差万别的事物森罗万像是我们佛性所变现的，是我们的化身。所以法、报、化三身就在面前圆满，不要到外面去找，当下就是。明白这个道理用功起来就很便当了，不费劲了。时时地看住我们的念头起处，不跟着念头跑，不要着相。尽管千差万别的境界现前不跟它跑，全都是我们法身当中的影子，法身是镜子，事物是影子。镜中影子不可得，不可取，一切境界面前不要动心、保护它，就成道了。所以用功很便当，不难。我们要圆成佛性、圆成佛果没有难处，只要我们知道诀窍、知道方法，没有什么难的。难就难在不知道决窍、不知道方法，乱走，盲修瞎练乱走，那就不好。                                         ————摘自元音老人《成佛的诀窍》                                                          五、净空法师        净空法师告诉我们一个秘诀，他说不怕念起，只怕觉迟。阿弥陀佛就是觉嘛，不管是什么念头，恶念也好，善念也好，只要念头起来你立刻就换成阿弥陀佛，决不能第二念还是妄念。这个就是念佛的秘诀，这个话很有道理，不怕念头多只怕我们觉悟得慢。杂念一起，你马上换成阿弥陀佛。第一念是妄念，第二念就是正念了，这样子妄念就不可能继续下去了，用功就要这样用。净空法师说你能够用念佛来解除妄念，这样子来用功，你自己观察，用不上一个月，你的心就清净了，你的烦恼就减少了，用上三个月，就上轨道了，你的功夫就得力了。用上两三年你的功夫就成片了。成片就是半小时，一个小时，二个小时你都没有妄念，或妄念很少很少，只有一两个妄念，功夫就是一片一片的，妄念被伏住了。当然到了这个时候，虽然烦恼的根子还存在没有除掉，但烦恼已经不起作用了，就不起现行，只要有了这种功夫决定往生。        他说这个秘诀非常之好，希望大家都能这样作，可以消除妄念，可以伏住烦恼，可以得到很大的受用哇。        我们念佛就是要越念烦恼越少。如果说越念烦恼越多，脾气越大，那不是佛法不对啊！你自己没有对，你又在念佛，你又不克服，你这些贪嗔痴种种的烦恼习气，那当然不行啊！圆瑛法师说，一句佛号能够通治一切烦恼心病。圆瑛法师是中国近代了不起的高僧，赵朴初居士、明晹法师的师父。他说一句佛号具有了不起的功德，不可思议的力量，能够伏一切烦恼心病。他举了三种方法，他自己也是这样做的。他介绍给我们。他说遇到逆境来了，不顺心的事情心头产生烦恼，就马上散步念佛，绕念走四步念一声佛（六字）念的很慢，转上几转内心就清净了，内心的一切烦恼就放下了。他说的这个方法非常好，非常有效。我们大家都可以这样作，用这个方法来伏烦恼。         另外他还说由于烦恼很重，晚上睡不着觉，最好你默念佛号，只要你认真的作到了心念耳闻，妄念就绝对被降伏，身心自然就安静了，就会很快入睡，而且梦也就少了。梦产生于我们种种的妄想多了，你真正一心念佛，自然你的梦就会减少。这是一种情况。         还有一种情况，就是他自己在写经的时候，写一句，念一句佛号，这样作精神不涣散，妄念不起，写的经也不会有错字，漏字，时间写久了，也不觉得辛苦。        他介绍的这三种情况我们也可以依教奉行啊！能够这样专心念佛，就可以使自己烦恼减少，内心清净，你就会得到很大的受用。                                                       六、佛使尊者         如果有人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执着？”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀会简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。 　　看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。 　　“看只是看”这句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。 　　这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。

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