月溪禅师问答录
<strong>月溪禅师问答录</strong><div style="PADDING-RIGHT: 0px; MARGIN-TOP: 10px; FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW-X: hidden; WIDTH: 97%; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 24px; LINE-HEIGHT: normal; HEIGHT: 200px; WORD-WRAP: break-word;"><span style="LINE-HEIGHT: 1.7; LETTER-SPACING: 0px;"> 弟子姜智圆敬编<br/> 南京法一和尚<br/> 问：坐时心里清清净净，不住有，不住无，不住非有，不住非无，照而常寂，寂而常照，惺惺寂寂，寂寂惺惺，是妙有真空，真空妙有，起念动念历历孤明，不被外缘所转，是佛性否？<br/> 答：佛性是如如不动的，以上所说的与佛性了不相干，是无始无明及见闻觉知净缘的作用，非佛性的本体。不住有是净缘，不住无是无明，不住非有亦净缘，不住非无亦无明，照而常寂是净缘，寂而常照是无明，惺惺寂寂是净缘，寂寂惺惺是无明，妙有真空是净缘，真空妙有是无明，历历孤明亦净缘，故非佛性，佛性乃绝对，所问皆相对。<br/> 问：我今万念断了，清净不动，是佛性本体否？<br/> 答：<strong>佛性是本来不会起念的，起念断念是相对的，</strong>佛性是绝对的，本来不起念亦不用断念，故起念断念是知觉作用，与佛性了不相干。<br/> 问：十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起，全妄即真，全真即妄，终日不变随缘，随缘不变，是佛性否？<br/> 答：非佛性，起念十法界中，但起一佛念，此念乃知觉之念，<strong>佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟的。<br/></strong> 问：坐中舌抵上颚，湛然不动，是佛性否？<br/> 答：不是，此清清净净的境界，乃无始无明，古人说：“湛湛黑暗深坑，实可怖畏，”此语为临济禅师所说，又古人云：“修道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。”<br/> 问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个是佛性否？<br/> 答：非佛性，都是见闻觉知脑筋的作用，思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，<strong>思想起伏是生灭法，佛性是不生灭的，故了不相干。<br/></strong> 问：我起一恶思想，改作为好思想，不怕妄起，只怕觉迟，以妄除妄，舍妄取真，前念已灭，后念未起，其中是，背尘合觉，背觉合尘，是佛性否？<br/> 答：否，华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”改恶迁善是为人处世所应该的，不能为见佛性。<strong>恶思想固非真心，好思想亦非真心，好恶是相对的，真心是绝对的，两不相干；恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故；</strong>取舍是妄识的作用，不是自性的本体，能舍是妄，所取非真，见闻觉知所支配故；前念已灭，后念未起，其中是空无所有的，自性能生万法，与无所有了不相干；背觉合尘固非佛法，背尘合觉亦非菩提，相对待故，譬如一面明镜，灰尘一来明镜变为黑板，背尘合觉，灰尘拭去黑板变为明镜，忽来忽拂，明镜变黑板，黑板复明镜，不是很麻烦的吗？<br/> 问：将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，是佛性否？<br/> 答：非佛性，当知真性非从灭尽思想而有，非从起思想而无。思想一起，真心变为妄念，思想一灭，妄念复为真心，是有轮回相对的，佛性是绝对的，无轮回。<br/> 问：思想任他起也好灭也好，不执着一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，是佛性否？<br/> 答：非佛性，<strong>思想任他起也好灭也好，就以为不执着一切相，殊不知自己执着了不执着一切相的相了，就是有心有碍，自己不知罢了。<br/></strong> 问：所问的都非佛性，究竟是什么境界？<br/> 答：照和尚所问的种种境界，与外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心见性的，非从装作得来，止妄念是小乘的断六根，灭一念是二乘的断一念无明、修十二因缘、婆罗门的断爱念、先天道门断妄念、清净归无极、老子的清净无为。婆罗门将心来比明镜，妄念来比灰尘，但是灰尘拭了又来，思想灭了又起，譬如饱不思食，饥则思饭，有饱必有饥，饿时思食亦是妄念，如要断绝妄念，除非死了方可以；老子以少思寡欲、不摇精神为养生之道，但是他的清净的痕迹，就是根本不清净了，譬如黑白二色，说白是净、黑是染，但是黑白皆是色，本无染净之别；如王阳明主张“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶为格物”，无善无恶是空无所有，同一念不起，知善知恶是思想起，善恶起时究竟从内而起抑从外而来？若说内起，善恶二者何是汝心？若说外来，何干汝意？孟子道性善，荀子言性恶，杨雄谓人之善恶混，韩愈说人性有善有恶及可以善可以恶三种，三者所说之性，皆见闻觉知之性，非佛性；书经云：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中”，中者，亦认空为有；中庸曰：“喜怒哀乐之未发谓之中”，未发之中亦空无所有；宋儒朱子等主张“去人欲之私，存天理之正”，此儒家各派论心之大要，无非是改恶迁善及空洞无极之旨而已，前念已灭，后念未起，全以外道之中道及庄子之放达为注脚，中道的见解，便是不着二边，不落有无，在正中间之谓，昔有一外道名曰大慧，当日与佛辩论时，大慧主张非有非无、亦有亦无、空、有、非空非有、亦空亦有，佛即告谓：此等皆系骑墙而不落二边的话，盖佛性本是如如不动的，是绝对的，而大慧所说乃相对的。<br/> 问：照一般所说，一切众生本来是佛，只因一念不觉而为众生，妄念断了，反归佛性，与法师所讲大相冲突。<br/> 答：“一切众生本来是佛，因一念不觉而为众生”，此话非佛经所说，乃是后人伪造，佛经乃言：“一切众生皆有佛性。”未说本来是佛，要明此理，可将唐时一位祖师辩论的话相告。<strong>真妄辩论，照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心，起了又断，断了又起，妄心变为真性，页性变为妄心，反反覆覆，何有了止？我今说一譬喻，有妇人，夫死守节，是为贞操，设若再醮，便失贞操，后悔再嫁之非，复归故夫之室，是寡妇者有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？寡妇譬如脑筋，守节譬如思想不起，贞操譬如真性，再醮譬如思想又起，复返夫家譬如再断思想，思想再断真性恢复之见，是何异寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修亦无益也。</strong>真妄偈云：“真法性本净，妄念何由起；从真有妄生，此妄何所止；无初即无末，有终应有始，无始而无终，常怀懵兹理。”就是说佛性本自清净，哪里会起妄念，起妄念的是脑筋，不是佛性，假使妄念是从佛牲起，那么根本就有妄念了，止他何益，是止不胜止的，因为无初就无末，有终必有始的，若果无始无终，相对是假，绝对是真，这个道理不明白，那就不能够解悟佛法的，学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。“众生本来是佛，一念妄动而为众生”，此理是指背觉合尘，“将一念妄念断了，反归佛性”，是指背尘合觉，此论，与孔老及外道无二，老子之无极是不迷昧的，由一变二，由二变三，三变无量无数，由无量无数反归三二一，还归无极，一念不动，亦与孔门之“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”相同；起一佛念，时时觉照不迷昧，随缘不变，不变随缘，全真即妄，全妄即真，此说近于王阳明的良知良能，仍是一念思想作用。<br/> 问：法师言众生本来不是佛，究竟佛性先有？无明先有？<br/> 答：不能说佛性先有，亦不能说无明先有。佛性、无始无明、见闻觉知、一念妄想，无始以来本有。众生本来是众生，众生皆有佛性，我今说一譬喻，譬喻金矿内的金子，金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故，此等杂质就好比无始无明一样，无始无明是从什么地方来的？要得金子就须把金矿来锻炼，要见佛性就须把无始无明打破，金矿销成金子之后，永久不会复变为矿，众生成了佛之后，永远不会变凡夫，我们的佛性是无始无终的，譬如金子在矿还未曾熔销的时候，就已然有了，熔炼了以后，永久不会变为矿。<br/> 问：一念未起以前不是佛性，是什么呢？<br/> 答：一念未起以前是无始无明，空空洞洞，一无所有，非是佛性。<br/> 问：父母未生前是佛性否？<br/> 答：父母未生前是中阴身，非佛性，乃假业缘投胎。<br/> 问：无始无明与一念无明分别如何？<br/> 答：无始无明与一念无明，自无始以来就有的，不能见佛性即为无始无明所遮障，无始无明是空空洞洞、一无所有、无知无觉、不起念，禅宗所说的黑漆桶底、无明窠臼，把这个无明一打破，即见佛性，是无始而有终的；一念无明乃妄念之起，此妄念乃永久不能断的，是无始无终的，将来我们见佛性后，妄念皆变为佛性，古人云：“无明实性即佛性。”<br/> 问：无始无明可破，与一念无明不可断的道理？<br/> 答：无始无明譬如盗魁，一念无明譬如股匪，六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼，但擒贼要擒王，所谓“歼厥渠魁，胁从罔治”，盗首巳除，股匪无主，则其受抚也必矣。若不擒魁首而擒附从，不特擒不胜擒，即一时股匪剿尽，而他时贼王仍再招新匪，贼患仍不可平。六根烦恼一念无明，皆从根本无明（即无始无明）而来，根本无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。再设譬喻，譬如有留学生从外国回来，他的学问很好，本可在上级社会谋生，但接引无人，发展无路，因而赋闲，惟上有父母，下有妻子，仰事抚蓄，全无依靠，于是为环境所迫，挺而走险，斯文作贼，无奈为人所执，送诸有司，审问之下，得悉来由，苟有司善为之谋，则告诫一番，后当代觅一枝栖，以解决其生活问题，则他不但不再为盗，从此上进，造福社会；盖推其为盗之由，存于衣食无着，今得其所，已除为盗之因，则何来犯罪之果？若有司不揣其本，而齐其未，惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，将其监禁，殆至期满，释放出狱，岂知他从此胆气加壮，由小贼而变为大盗矣；此有司之不善处理也。是喻何解？<strong>留学生喻脑筋，境遇困窘喻根本无明，为盗披囚喻造业受苦，善处置之有司代寻职业喻大乘人断根本无明（即无始无明）。<br/></strong> 问：佛性与见闻觉知如何分别？<br/> 答：佛性是如如不动的、无生无灭的、是无漏的，人人的是一样，本来不可以用名字代表，因教化众生，乃不得不强名之曰本来面目、一真法界、自性弥陀、常住真心、无余涅槃，不受薰染，本不动念，不被万物所支配，遍满虚空，充塞宇宙。见闻觉知之性，乃一念无明之所由起，分两方面，一面是净缘，一面是染缘，净缘乃见闻觉知心中起一清清净净思想，无烦恼、无是非觉悟的思想，染缘乃见闻觉知心中起善恶是非种种思想。佛性之觉乃大觉，见闻觉知乃识觉，大觉者本来之佛性也，识觉者无始以来迷昧，今日乃知有佛性，方始觉也。<br/> 间：照法师所讲，通已明白，与法师会面时少，请法师奠嫌麻烦，将小乘、中乘、大乘、最上乘，慈悲慢慢的说说。<br/> 答：照佛法说只有一乘，小乘中乘乃是方便引导的，经云：“十方佛土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真。”<strong>小乘中乘是化城，大乘是宝所，佛说方便法门，以化城引入宝所。</strong>小乘的修法，苦集灭道叫做四谛，是小乘佛教所修的法，修行的人叫声闻，苦是受报的苦，集是招果的因，灭是寂灭的乐，道是修持的法，就是知苦、断集、慕灭、修道的意思，谛是审实不错的意思，修的方法，将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念，这就是小乘所达的境界，就是老子清净无为的道理，就是方才所问的如明镜现前无一点灰尘、以妄除妄、舍妄取真、历历孤明、非空非有、亦空亦有、随缘不变、不变随缘的境界；中乘的修法，十二因缘就是中乘所修的修法，修行的人叫缘觉，修的方法，将一念无明断倒，连刚才所讲的那一点清净的思想都不要，打扫得干干净净，至到一点无所有、空空洞洞的地方，这就是前念巳灭，后念未起、空无所有、真空妙有、妙有真空、先天道无极之说、惺惺寂寂、寂寂惺惺的境界，所谓十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，今一念不起，则十二缘当下已断也。小乘中乘皆是暂时权乘，方才所言，一念无明本不可断，言断，不过一时权巧方便之乘也。大乘的修法，乃菩萨以菩提心为体而自度，以大悲心为用而度他。至于小乘与大乘用功的分别，小乘断六根，中乘断一念无明，大乘断无始无明，但六根及一念无明本为不可断的，故古人云：“因缘所生法，我说即是空，亦名属假名，亦是中道义。”中道者，乃将一念断了，盖中因边有，因缘所生，故二乘之法乃为方便设，此乘为暂修之法；假如将一念妄念断了，更有何可修的？一念分为二种，用功修行是正念，不用功修行是不正念，正念不正念皆一念也；大乘的用功，用六根的随便的哪一根，但我们南赡部洲的人（即是这个地球）以眼耳意三根为敏利，如用眼根，眼就不向外看，而向内看，看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去，看到山穷水尽时间，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，这时不可停止，再向前看，看得多，囫的一声，无明窠臼就会打破，无明一破，豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见本来面目佛性了，古人云：佛性从内求，千万无从外求；或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情，我们的佛性究竟在什么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性，不论何时何地，片刻不忘，好似失去宝珠，必定要将他获着一样，如是观照，机缘一到，囫的一声，也可以见佛性；如能照此修行，豁然贯通，见本来佛性后，遇明眼人就将所证拿来印证，假如不遇明眼人，将指月录、五灯会元、传灯录随一部，皆可看看祖师公案亦可印证。<br/> 本来面目<br/> 无始无终无始无明<br/> 无知无觉<br/> 无始有终<br/> 可以打破<br/> 见闻觉知<br/> 净缘染缘<br/> 无始无终<br/> 一念无明<br/> 无始无终<br/> 不可破<br/> 眼耳鼻舌身意<br/> 无始无终<br/> 用功——以眼耳鼻舌身意之随便一根打破无始无明<br/> 禅宗的宗旨，佛性如如不动，遍满虚空，充塞宇宙，叫做常寂光净土，将来世界坏，佛性常寂光净土都不坏。最要紧的，佛性是离四句、绝百非，四句者，即有、无、亦有亦无、非有非无；假如见佛性，佛性是如如不动，“有”是脑筋见闻觉知染缘，或者认无始无明空空洞洞是有，与佛性了不相干，头上不用再安头，“无”是净缘，或者认无始无明空空洞洞是无，与佛性了不相干，无又叫做空，佛性是如如不动，不是空的，“亦有亦无”是见闻觉知脑筋染缘净缘的作用，忽有忽无，佛性是常常如如不动，与忽有忽无了不相干，“非有非无”是无始无明空无所有的境界，佛性是永久无成坏，不受薰染，与非有非无了不相干；佛性要离开以上四句，才是佛性的本来面目；这四句是小乘二乘外道的境界，假如未见佛性的人，就是认此四句的，四句是从认见问觉知脑筋的“有”是佛性，或认见闻觉知脑筋的“无”是佛性，或认见闻觉知脑筋的“亦有亦无”是佛性，或认见闻觉知脑筋的“非有非无”是佛性，经云“佛性离见闻觉知”，若认见闻觉知是佛性，是大错的，是见闻觉知的脑筋，不是佛性，佛性离见闻觉知。（离四句绝百非的表列于上。）<br/> 问：常言离四句绝百非，且四句者何？<br/> 答：但举一对，或举一字，便成四句，且如有无一对，作四句者，有、无、亦有亦无、非有非无，便是四句也，<br/> 问：如何是百非？<br/> 答：凡作四句，有本末三世已起未起，积成百句，皆非得真，故云百非也。请示法之答其真实理，若云有，是增益谤，若云无，是损减谤，若云亦有亦无，是相违谤，若云非有非无，是戏论谤，此是本四句也。复此四句，每句有四：且有中四句者，有有、有无、有亦有亦无、有非有非无；无中四句者，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无；亦有亦无中四句者，亦有亦无有、亦有亦无无、亦有亦无亦有亦无、亦有亦无非有非无；非有非无中四句者，非有非无有、非有非无无、非有非无亦有亦无、非有非无非有非无。以上四句，每一句成四句，则成四四十六句也，三世皆有此十六句，成四十八，此四十八句，皆有已起未起成九十六句，搭上本四句，则成百句也。余法四句，皆仿此。<br/> 问：悟后的光景如何？<br/> 答：悟后无量的生死种子和盘托出，此时根尘识俱变为佛性，见性后在本体上看，是一律平等的，无所谓佛，无所谓众生，无所谓众生成佛，生死涅槃犹如做梦，菩提烦恼同是空花，未见性前，一假皆假，妄识所支配故，既见性后，一真皆真，真心所流露故，所谓以金作器，器器皆金，那时郁郁黄花无非般若，青青翠竹总是真如，大地山河皆为佛性，石头瓦块概属菩提，嬉笑言谈真心妙用，扬眉瞬目佛法宣流，盖即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体用不二故，所以左右逢源，无不自得，前时怎样也不得，现在怎样也得，佛性是定，起念是慧。<br/> 问：法师所讲大乘用功，与参话头有何差别？<br/> 答：本无差别，如参念佛是谁，就先明白，念佛的念是从见闻觉知起来的，假如不起念，亦是见闻觉知，非是佛性，识取自己本来面目本来不起念，如如不动，念佛不念佛与此人了不相干，二六时中，向身内识取本来佛性，识来识去，因缘时至，囫的一声，无始无明一破，豁然贯通。如参本来面目在那里，宜先明白，起念是见闻觉知，不起念亦是见闻觉知，空无所有是无始无明，本来面目如如不动，向无始无明识取，识来识去，因缘时至，囫的一声，无始无明一破，豁然贯通。如参万法归一，一归何处，宜先明白，所谓万念从见闻觉知起，三界唯心，万法唯识，心指见闻觉知，识指认识；本来面目如如不动，亦不起念；见闻觉知，将万念归一念，向无始无明识取本来面目，识来识去，时机一到，囫的一声，豁然贯通。如参父母未生前，如何是本来面目，宜先明白，父母未生以前是中阴身，一念不觉入母胎，父母未生以前非佛性，明白中阴身受生死，因未见佛性故，如何能见佛性？父母未生以前是中阴身，父母既生以后是见闻觉知的脑筋，明白本来面目，识取后，永久不入轮回胎胞；此人应被无始无明窠臼遮障，我们就从无始无明识取，因缘时至，囫的一声，无始无明一破，豁然贯通，本来面目即出现。最上乘禅者，佛法在本来自性上说，本是无言无说、无佛可成、无众生可度、无生死可了、无涅槃可证，但有言说，都无实义，故释迦佛说法四十九年中，未曾说着一字，最上乘法是唯证与证乃能知之，是过来人的话，既证到后，宇宙山河、世间万物，都在佛性光明之下，说一譬喻，未见性前，上明下暗，本来佛性譬如太阳，无始无明譬如乌云，太阳本有光明不能发现，因被乌云遮障，我们用功打破无明窠臼，譬如大风吹散乌云，乌云一散，太阳光明遍满宇宙，充塞十方，太阳喻如佛性，宇宙万物在佛性中，故古人云：什么是佛？石头瓦块、露柱灯笼、翠竹黄花、青山绿水，无一不是佛性。故释迦牟尼佛于灵山会上拈花示众，迦叶微笑，佛云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”最上乘法，如两个同乡人见面时所说乡土风光，唯他二人如甜如蜜，旁人听之如聋如哑，最上乘法，唯过来人与过来人所讲乃知。南京魏家骅<br/> 问：法师，如何是如来禅？如何是祖师禅？<br/> 答：如来禅是我们证道后，见着我们的佛性，是为如来禅；祖师禅是从世尊拈花，以至祖师喝棒责骂、扬眉瞬目、举首低头、嬉笑言谈、接引后人，皆祖师禅。古人有一事证明，香严和尚证道后，说一偈送沩山云：“一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。”沩山闻得，谓仰山曰：“此子彻也。”后仰山勘过，更令说偈，偈曰：“去年贫未是贪，今年贫始是贫，去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。”仰曰：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”师复有颂曰：“我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。”仰乃报沩山曰：“且喜闲师弟会祖师禅也。”故如来禅是体，祖师禅是用，无祖师禅就不能接引众生。</span></div>