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印光开示、说成佛大因果并略释四料简要义

前两天，余已将因果谈过，今日仍谈此事。需知前之所谈者为小因小果，今天所谈者为大因大果。<br/>　　佛之所以成佛，常享真常法乐。众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦，皆不出乎因果之外。凡人欲治身心，总不能离於因果。现在之人，徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，此实大谬。当知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦，断集，慕灭，修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因，必有其果，不差毫厘。所以不独世间人，皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛亦是小乘乎，其言之狂悖，可知矣。<br/>　　本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，需并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。<br/>　　佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律，教，禅，密，净是。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛。然此但指其见自性天真之佛，为成佛，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同故。以是佛法修持之要，实仅禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。故宋初永明延寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐後世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趋。其偈曰，「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。」<br/>　　此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅，何者为净土，何者为有禅，何者为有净土。禅与净土，乃约理，约教，而言。有禅有净土，乃约机，约修而论。理教，则二法了无异致。机修，则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极需注意，方不负永明之一片婆心也。<br/>　　何谓禅，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。<br/>　　净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指惟心净土，自性弥陀而言。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执惟心，而无信愿，或有信愿，而不亲切，皆不得名为有净土。<br/>　　至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛法净土经教，妄以普通教义为准。则来生能不迷，而了脱者，万难一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。果能深悉此义，方是修净土人。不知真旨者，每谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，自误误人，害岂有极。此已说明禅净有无。今再将偈语，逐段剖析，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更易。<br/>　　其第一偈云，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。盖以其人既能彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复惟以信愿念佛一法，以为自利自他之通途正行。观经上品上生所言之读诵大乘，解第一义，即此是也。犹如戴角虎者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才，邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无比。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。至临命终时，蒙佛接引，往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此後位位倍胜，直至第四十一等觉位乎。故曰来生作佛祖也。<br/>　　其第二偈云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生，即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或至一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎。然此虽念佛无几，因彼极其猛烈，故能获此捷效，不得以攸攸泛泛者较其难易也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高与圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待再言。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。<br/>