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浪子无心 2008-1-18 15:59

杂阿含经阅读卷五

（一○三）   如是我闻。   一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。   时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病。   时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住。   诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶。   时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶。   差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼。   时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座。   时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶。   时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶。   差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所。   陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所。   诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶。   时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶。   差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也。   时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也。   时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违。   陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违。   差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。   陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。   诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶。   差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。   差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座。   时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶。   差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不。   诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也。   差摩比丘复问。彼何等香。   上座答言。是华香。   差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观。   差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除。   时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法。   时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行。

浪子无心 2008-1-18 19:01

有一个时期，有很多长老比丘住在拘舍弥国瞿师罗园。有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国跋陀梨园，生了很重的病。有一位名叫陀娑的比丘常常问候生病的比丘，这一天，陀娑比丘来到长老比丘们面前，致礼后，在一边站着。长老比丘们对陀娑比丘说：请你到差摩比丘那里，对他说，各位长老比丘问候你，你的身体有好转吗，苦痛是不是有所减轻。陀娑比丘接受长老们的嘱咐，来到差摩比丘的住所，对差摩比丘说：各位长老比丘问候您，你的病况有好转吗，苦痛是不是有所减轻？差摩比丘对陀娑比丘说：我的病没有好转，身体非常不适，苦痛也不断增加毫无办法救治。就好像大力士，抓住了弱小的人，用绳索勒住他的脖子，两手左右用力，造成极大痛苦。我现在的病痛要超过那个弱小的人。就好像屠宰牛，用利刃隔开它的腹部，取出内脏，那头牛的腹痛怎么能忍受呢？我现在的腹痛要超过那头牛。又好像两个力士抓住一个弱小的人，悬在火上，烧他的两只脚，我现在两只脚的热痛，要超过那个弱小的人。

浪子无心 2008-1-19 09:44

陀娑比丘回到长老们那里，把差摩比丘说的病情，都告诉各位长老。长老比丘们再次差遣陀娑比丘到差摩比丘的住所，委托他对差摩比丘说：世尊说的，有关于五取蕴的法义，哪五种呢？色取蕴、受想行识四种取蕴，你差摩比丘能观察五取蕴不是我，也不是我所有吗？陀娑比丘听从长老比丘们的话，前去对差摩比丘说：各位长老比丘问您，世尊所说的五取蕴法义，你能对“五取蕴不是我，不是我所有”有所观察吗？差摩比丘对陀娑比丘说：我能够五取蕴不是我，不是我所有。陀娑比丘返回，对长老比丘们说：差摩比丘说自己能够观察五取蕴不是我，不是我所有。长老比丘们又差遣陀娑比丘，委托他对差摩比丘说：你能观察五取蕴不是我，不是我所有的，那么你已证得烦恼尽的阿罗汉了吗？陀娑比丘听从长老们的话，又来到差摩比丘的住所，对差摩说：您能够观察五取蕴不是我，不是我所有，那么证得烦恼尽的阿罗汉了吗？差摩比丘对陀娑比丘说：我能观察五取蕴不是我，不是我所有的，但我没有证得烦恼尽的阿罗汉。陀娑比丘回到长老比丘们处，对长老们说：差摩比丘说了，他能够观察五取蕴不是我，不是我所有，但没有证得烦恼尽的阿罗汉。长老比丘们告诉陀娑比丘：你回去再对差摩比丘说，你说自己能够观察五取蕴不是我，不是我所有，却又没有证得烦恼尽的阿罗汉，这话前后矛盾啊。（陀娑比丘把话带到后，）差摩比丘对陀娑比丘说：我能观察五取蕴不是我，不是我所有，却未证阿罗汉，因为对于基于“我”的傲慢、贪欲、心结，我还没有完全了断、了知、出离、吐尽。陀娑比丘回到长老比丘们处，对长老们说：差摩比丘说了，他能观察五取蕴不是我，不是我所有，却未证阿罗汉，因为对于基于“我”的傲慢、贪欲、心结，他还没有完全了断、了知、出离、吐尽。长老比丘们又差遣陀娑比丘前去对差摩比丘说：你说还有些基于“我”的问题，那么，哪里有我？是觉得色取蕴是我、是我所有的？或者，觉得受想行识四取蕴是我的、是我所有的？差摩比丘听了问话后，对陀娑比丘说：何必劳烦你往返奔波传话，请你拿一个拐杖来，我自己拄杖前去拜访各位长老比丘，请给我拐杖。于是，差摩比丘就拄杖前去长老比丘的住所。

浪子无心 2008-1-20 17:37

长老比丘们远远看见差摩比丘拄杖走来，就给他铺设座位，安设脚凳，大家亲自出来迎接，为他拿衣钵，并让他就座，互相问候。问候之后，对差摩比丘说：你说基于“我”的傲慢，在什么地方觉得有“我”呢。是觉得色取蕴是我，还是觉得有一个我在色取蕴之外？觉得受想行识四种取蕴是我，或者有一个我在受想行识四种取蕴之外？差摩比丘说：并非色取蕴是我、或者有一个我在色取蕴之外；也并非受想行识四种取蕴是我、或者有一个我在受想行识四种取蕴之外。而是对于五取蕴还有基于“我”的傲慢、贪欲以及某些微细心结没有彻底了断、了知、出离、吐尽。就好像优钵罗、拘牟头、分陀利的花朵散发香味，是它们的根系就是香味，或者有一个香味存在于根系之外；是它们的茎、叶、花蕊、花瓣就是香味，还是有一个香味存在于茎、叶、花蕊、花瓣之外呢？以上这些说法正确吗？长老比丘们回答说：这些说法不对。差摩比丘，如果有人说“它们的根系就是香味，或者有一个香味存在于根系之外；是它们的茎、叶、花蕊、花瓣就是香味，或是有一个香味存在于茎、叶、花蕊、花瓣之外”，那么是错误的。差摩比丘又问：那么这香味到底在哪儿呢？长老比丘们说：就是花香。差摩比丘说：我的情况也是如此。并非觉得色取蕴就是我、离开色取蕴还有我；也并非觉得受想行识四种取蕴就是我、离开受想行识还有我。但是，我虽然能够了知五取蕴不是我，不是我所有的，却还有残余的基于“我”的傲慢、贪欲以及部分微细心结未能了断、了知、出离、吐尽。各位长老比丘听我说个比喻吧，有智慧的人听了比喻就能理解。就好像乳母洗衣服，交给洗衣的人去洗，用各种洗涤的液体去搓洗污垢，衣服虽然洗干净了，但还是残留洗涤液体的味道，要再用各种香料去熏，才能把这种残余气味去除干净。同样的，正见圣弟子出离五取蕴，正观五取蕴不是我，不是我所有的，但是，基于“我”的傲慢、贪欲、部分微细心结还没有完全了断、了知、出离、吐尽。然后，应该对五取蕴继续深入思考，观察它的生灭：这是色取蕴，这是色取蕴的汇聚、这是色取蕴的熄灭。这是受想行识四种取蕴，这是它们的汇聚，这是它们的熄灭。这样，观察五取蕴的生灭后，基于“我”的傲慢、贪欲、部分微细心结，这一切都能除去，就叫做真实、正确的观察。差摩比丘说了这些法义后，各位长老比丘远离了错误见地，树立了真实的正见，差摩比丘内心不起烦恼，获得解脱。因为法喜的缘故，身体的病患彻底痊愈了。这时，长老比丘们对差摩比丘说：我们听了仁者以前所说的法义，就已经理解，并乐于接受法义，何况现在再次听闻呢。之所以这些来问仁者这些问题，是想要让仁者演说法义的能力得到充分发挥，并非是为了扰乱仁者啊。仁者真是能广为演说如来的法义啊。这时，长老比丘们听到差摩比丘所说的法义，非常欢喜，都照着法义修行。注我异色耶：有一个真我在色取蕴之外吗？和“色取蕴是我所有”是一个意思。法眼净：真实、彻底的正见。获得法眼净，通常以为已证得初果或三果。这篇经文是比较难理解的，大体的意思是说，差摩比丘在正观五取蕴非我，非我所之后，还残留着一些“自我感”、“主体感”，因此也还残留着一些基于这种错觉的傲慢、欲望、和微细心结。通过进一步观察五取蕴无常，观察五取蕴现状、汇聚和熄灭，则能清除这种自我感，以及残留的傲慢、欲望和微细心结，达到彻底的解脱。由经文看，在说法之前，差摩比丘至少已经达到初果，而说法之后，差摩比丘证得阿罗汉，并且因为强烈法喜，严重的疾病得到痊愈。

浪子无心 2008-1-20 17:50

（一○四）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有　　时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶　　答言。实尔。诸尊　　时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见　　诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说　　时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故　　舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见　　时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处　　尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座　　尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶　　焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗　　舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶　　答言。尊者舍利弗。无常　　复问。若无常者。是苦不　　答言。是苦　　复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不　　答言。不也。尊者舍利弗　　受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　受．想．行．识是如来耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　复问。非色．受．想．行．识有如来耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶　　答言。不也。尊者舍利弗　　复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断　　复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害　　答言。实尔。尊者　　舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶　　答言。如是。尊者舍利弗　　如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去注：漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是这里的苦无常，苦者，是生灭法，理解上存有岐义。可以说苦也是无常的，苦的现象都是生灭的，但似乎文义就重复的，因此暂时翻译成苦无常，也没有苦的主体。和后文意思理顺，可能就是佛陀说的，没有主体灭了，只有苦灭了。

董逸君 2008-1-20 18:25

楼主是北京的？

浪子无心 2008-1-20 20:00

是的。朋友如果有什么事情讨论，请发新贴。

浪子无心 2008-1-21 14:09

有一位名叫焰摩迦的比丘，心里产生非常严重恶错误看法，他这样说：按照我对佛说的理解，烦恼灭尽的阿罗汉命终就是绝灭，再也没有任何东西。很多比丘都听到这种言论，到焰摩迦的住所，问他：你确实这样说了吗－－按照我对佛说的理解，烦恼灭尽的阿罗汉命终就是绝灭，再也没有任何东西。焰摩迦回答说：是的，各位尊者。比丘们告诉焰摩迦：你不要曲解毁谤世尊，好像世尊说了错话。世尊不是这么说的，你应当完全舍弃这种错误看法。比丘们虽然这样批评焰摩迦，但他还是执著于自己的错误见解，并说：只有我这个看法是对的，其他的看法都是错误的。如此说了三遍。比丘们不能令焰摩迦舍弃邪见，就离开他，前往舍利弗的住所，对舍利弗尊者说：您知道吗，那位焰摩迦比丘产生非常严重的错误见解，说他理解佛说的意思是，烦恼灭尽的阿罗汉命终就是绝灭，再没有任何东西。我们听说了，就去问他：你确实这么看吗。他回答说：各位尊者，我确实这么看，和我不同的看法都是愚痴的。我们就告诉他：你不要曲解毁谤世尊，世尊不是这么说的。你应当舍弃错误见解。我们再三地劝说他，他还是不舍弃邪见，所以我们现在来找您，但愿尊者出于怜悯之心，想办法让这位焰摩迦比丘舍弃错误见解。舍利弗说：好的，我应当想办法让他舍弃邪见。这时，比丘们听到舍利弗的承诺，非常欢喜，各自回到自己的地方。一天造成，舍利弗尊者穿衣持钵，进入舍卫城乞食，吃完饭，出城回到精舍，把衣钵收拾好，前往焰摩迦的住所。这时，焰摩迦比丘远远看见舍利弗尊者来了，立刻为他铺设座位准备水洗脚，安放脚蹬等等来迎接尊者，并且为尊者拿着衣钵，请他入座。舍利弗尊者入座，洗脚之后，问焰摩迦比丘说：你确实说过“我理解世尊所说，烦恼灭尽的阿罗汉命终就是绝灭，再没有任何东西”吗？焰摩迦比丘对舍利弗说：确实如此，舍利弗尊者。舍利弗说：我现在问你一些问题，你按照自己的见解回答。焰摩迦，你认为色蕴是恒常的，不是恒常的？焰摩迦回答说：是无常的。问：如果色蕴是无常的，那么它是苦吗？回答：是苦。问：如果色蕴是无常的，是苦，是不断变易的现象，那么，正见圣弟子认为色蕴有我，是我所有，或者色蕴在我中，我在色蕴中吗？回答：不会。舍利弗尊者。舍利弗尊者说：受想行识也是如此。又问：焰摩迦，你认为色蕴是如来吗？回答：不是。舍利弗尊者。问：受想行识是如来吗？回答：不是，舍利弗尊者。又问：焰摩迦，你认为色蕴之外有如来吗？受想行识之外有如来吗？回答：不是这样。舍利弗尊者。又问：色蕴中有如来吗？受想行识中有如来吗？回答说：不是这样，舍利弗尊者。又问：如来中有色蕴吗，如来中有受想行识吗？回答说：不是这样，舍利弗尊者。又问：那些五蕴之外的东西里有如来吗？回答：不是这样，舍利弗尊者。舍利弗尊者说：焰摩迦，如来了知彻见各种现象的真实面貌，安住于此真实认识，无所得也无所失，并不需要特别的说法。你为什么要说你理解世尊所说的意思是烦恼灭尽的阿罗汉命终就是绝灭，再没有任何东西呢？你这种说法对吗？

浪子无心 2008-1-21 16:19

回答：不对。舍利弗尊者。又问：焰摩迦，你先前说自己理解了世尊的意思“烦恼灭尽的阿罗汉命终就是绝灭，再没有任何东西”，为什么现在又说自己的看法是错的呢？焰摩迦比丘说：舍利弗尊者，我以前不是真正理解，因为愚痴的缘故，就说那些错误的看法，现在听了您的讲解，心中的不理解和愚痴都已了断。又问：焰摩迦，如果有人问你－－比丘，你先前有那些错误看法，现在究竟知道了什么道理，从而远离了错误看法呢，你应该怎么回答？焰摩迦回答说：舍利弗尊者，如果有人来问我，我就回答：烦恼灭尽的阿罗汉色蕴是无常，因为无常所以色蕴是苦，（身坏命终）则是苦的彻底寂静、清凉、永远熄灭。受想行识也是如此。有人来问，我就这样回答。舍利弗说：善哉，善哉，焰摩迦比丘，你应该这样回答。为什么呢，漏尽阿罗汉色蕴是无常的，既然无常则色蕴是苦。这苦也是无常的，并没有受苦的主体，都是生灭的现象。受想行识也是如此。舍利弗尊者说这些法义的时候，焰摩迦比丘心意清净，获得了真实彻底的正见。

浪子无心 2008-1-21 16:36

舍利弗尊者告诉焰摩迦比丘：我现在应该为你打个比方，智者听了比喻就能理解。比如有一位长者子非常财富很多，他广为征召仆从，为自己打理财富。这时，有结仇的人或者坏人，假装来应召，做长者子的仆从，寻找加害长者子的办法。他假装起早贪黑地服侍在长者子左右，态度恭敬，干活勤快，言辞恭谨，令主人感到欢喜，从而在感情上把他当成亲友，甚至当成自己的儿子，十分信任，乃至于对他没有自我防护之心。于是这个坏人就趁长者子疏于防范的时候拿刀害了他的性命。焰摩迦比丘，你看呢？那个结怨的坏人，假装良善要做长者子的亲友，他的勤劳能干其实都是虚假的，从头到尾都是伴随着杀害之心的。而这位长者子完全不能觉察，终于受害。回答：确实如此，尊者。舍利弗对焰摩迦比丘说：你觉得如何呢，如果那位长者子知道此人假装亲密，实则是想要谋害自己，好好地防范，不就不会受害了吗？回答：是的，舍利弗尊者。舍利弗尊者说：焰摩迦比丘，无智慧无正见的凡夫认为五取蕴是永恒的、安稳的、不会有病的、是我、是我所有的，对五取蕴执持保护爱惜，最终就被五取蕴这个结怨的坏人所害。就像那个长者一样，被假装亲密的仇家所害而浑然不觉。焰摩迦，正见圣弟子对五取蕴做正确观察，观察它像病、像痈毒、像尖刺，像凶器。观察它是无常、是苦、是空、不是我，也不是我所有的，于是，对于这五取蕴就能不粘著、不执取。因为不执取，因此不粘著。不粘著因此体证涅磐生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。舍利弗尊者讲解这些法义的时候，焰摩迦比丘内心不起烦恼，心得到彻底解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘讲解法义，根据他的情况深入分析并令他欢喜后，离座而去。

浪子无心 2008-1-21 16:37

（一○五）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我。仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃。仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑。佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故。仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净。佛告仙尼。今当为汝随所乐说。佛告仙尼。色是常耶。为无常耶。答言。无常。世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶。答言。是苦。世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答言。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶。答言。不也。世尊。受．想．行．识是如来耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶。答言。不也。世尊。佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故。仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生。佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净。尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不。佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分。尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉。闻佛所说。欢喜奉行。注：非色。非受．想．行．识有如来耶。暂时译作无五蕴而有如来吗慢：微细心结，深层的我执。暂时译作我执

浪子无心 2008-1-21 16:54

有一位名叫仙尼的外道出家人，来到佛陀的住所，恭敬地问候之后，坐在一边，对佛陀说：世尊，前一些日子，沙门、婆罗门、遍行修行者以及其他出家修行人，都在希有讲堂聚会，他们称叹富兰那迦叶是大家的导师。富兰那迦叶有五百弟子长随左右，其中有极其聪明的，有非常愚蠢的，到了他们命终的时候，富兰那迦叶都不说他们往生的去处。另外，末迦梨瞿舍利子也被认为是大众的导师，有五百弟子长随左右，他的弟子，不管聪明还是愚笨，到了命终的时候，也不说转生何处。同样的，诸如先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等人，都有五百弟子长随，也都是这样的。人们也常常议论瞿昙沙门是大众的导师，您的弟子命终的时候，您就会说他们分别转生到什么地方。我对此有疑惑，为什么别人都不说，而瞿昙沙门就有这个能力呢？

浪子无心 2008-1-21 19:25

佛陀告诉仙尼：你不要怀疑。因为不了解其中道理的缘故，所以那些人会怀疑。仙尼你应当了解，有三种导师。哪三种呢？一种导师认识到现在世是真我，就照此宣说，而不能知道命终转生的情况，这就叫做第一种世间的导师。一种导师认识到现在世是真我，命终之后真我还是存在。就照此宣说。在这两种导师之外，有一种导师，他不会认为现在世是真我，也不会认为未来世是真我。仙尼，第一种导师认为现在世是真我，并照此宣说，这叫做断灭之见。第二种导师认为今世后世都是真我，并照此宣说，这则是恒常之见。第三种导师不会认识到现在世是真我，也不会认为命终之后未来世不是真我，这就是如来、应供养者（阿罗汉），圆满觉悟者。他现身断尽贪爱，出离欲望，灭尽欲望，体证涅槃。仙尼对佛说：世尊，我听了您的话，觉得更怀疑了。佛陀告诉仙尼：正应该在此处更增怀疑。为什么呢？此处的法义很深刻，很难认识，很难了知。需要非常深刻的智慧才能理解，要靠智慧才能把握。而一般众生是很难理解的，为什么呢，众生久远以来对真实情况有错误的认识、错误的信心、错误的追求、错误的修行。仙尼对佛陀说：世尊，我在世尊这里，有了清静的信心，希望世尊为我讲解法义，让我现在就能够获得清静的慧眼。佛陀告诉仙尼：现在应该为你讲解，令你欢喜。佛陀问仙尼：色蕴是恒常的，还是无常的？仙尼回答说：是无常的。世尊又问：仙尼，如果色蕴是无常的，那么它是苦吗？仙尼回答说：是苦。佛陀又问仙尼：如果色蕴是无常的、是苦，是变易的现象，正见圣弟子会认为色蕴是我，是我所有的，或者色蕴在我中，我在色蕴中吗？仙尼回答说：不会，世尊。佛陀告诉仙尼：受想行识也是如此。又问：仙尼，你认为色蕴是如来吗？回答说：不能这么认为。世尊。佛陀又问：受想行识是如来吗？回答说：不能这样认为，世尊。佛陀又问：仙尼，在色蕴之外有如来吗？在受想行识之外有如来吗？回答说:不能这样认为。世尊。佛陀又问：仙尼，如来中有色蕴吗？如来中有受想行识吗？回答说：不能这样认为。世尊。佛陀又问：那么不存在色受想行识的状态是如来吗？回答说：不能这样认为。世尊。佛陀告诉仙尼：我的某些弟子听了我说的法义，不能彻底理解，因此不能生起破除我慢的正观。因为不能生起破除我慢的正观，那么也就不能断尽我慢，因为没有完全断尽，则舍了今生的五蕴，还会因贪取而相续未来的五蕴。因此，仙尼，我就会说，这些弟子命终的时候，都转生到某处某处。（是五蕴的相续，而不是有一个真我从今生跳到来世）为什么会有这种相续呢，是因为还有我慢存在的缘故。仙尼，我的有些弟子听了我的讲解，能够完全理解，从而生起破除我慢的正观，因为生起破除我慢的正观，也就了断了我慢。到了命终，五蕴不会再相续汇聚。对这样的弟子我是不会说他们舍了五蕴以后又转生何处的。为什么呢，没有因缘状态可以说呀。如果实在要我说，则应该这样表达：他们了断了爱欲，永远出离烦恼，心获得解脱，已经到达苦的边际。我从成佛以来就一直说我慢的过患、我慢的汇聚、我慢的产生、我慢的作用。如果能生起正观破除我慢，则各种苦都不会生起。佛陀说这些法义的时候，出家修行者仙尼心意清静，获得了彻底的正见。这时，仙尼已经认识了法义，获得了法义，了断了疑惑，不是因为其他的原因，而是因为对法的正确的认识，心灵全无恐惧。他从座位上起身，合掌对佛说“世尊，我可以在正法中出家修梵行吗？佛陀告诉仙尼：你可以在正法中出家，受具足戒，成为比丘。仙尼出家后，独自静处，张弛有度地修行，正确地思维法义。所谓良家子弟剔除了须发，正确地了解到家庭不是归宿，出家学道，修行梵行，认识到法并自知已经体证：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。仙尼获证阿罗汉果。

浪子无心 2008-1-21 19:30

（一○六）　　如是我闻　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山　　时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不。　　阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答　　诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶　　阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记　　又问。如来死后为无耶　　阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记。　　又问。如来死后有无耶。非有非无耶　　阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记　　复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶　　阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见　　时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去　　时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶　　佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶　　答言。无常　　受．想．行．识。为常．无常耶　　答言。无常。世尊　　如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶　　答曰。不也　　佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说　　佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心 2008-1-24 14:34

众多的外道修行者来到阿楼罗度的住所，相互问候，都坐在一边，对阿楼罗度说：有些问题想要问您，有时间为我们解答一下吗？阿楼罗度对外道们说：请随便问吧，知道的话都会回答的。外道们问：尊者，你认为如来死后还存在吗？阿楼罗度说：世尊说这是不予讨论的问题。又问：如来死后不存在了吗？阿楼罗度说：世尊说这也是不予讨论的问题。又问：如来死后是既存在又不存在，或者非存在非不存在吗？阿楼罗度说：世尊说这也是不予讨论的问题。外道们又问阿楼罗度说：你怎么想呢，尊者，我们问如来死后存在吗，回答说不与讨论；问如来死后不存在吗，回答也是不与讨论。问死后既存在又不存在，或者非存在非不存在吗，回答还是不与讨论。你怎么想呢，难道瞿昙沙门对这个问题不能了知，不能认识吗？阿楼罗度说：世尊对此并非不能了知，不能认识。这时，外道们对阿楼罗度的说法感到很不满意，斥责了他，起身离去了。这时，阿楼罗度知道外道们走了，就前去见佛陀，致礼后坐在一边，把外道们的问题向佛陀详细地复述了一遍，问佛陀说：世尊，他们这样问，我这样回答，是不是符合法义呢，没有曲解世尊的意思吧。我的回答符合不符合法义呢？没有什么让人责难的漏洞吧。佛陀对阿楼罗度说：我现在问你，你回答这些问题。阿楼罗度，色蕴是恒常的，还是无常的？回答说：是无常的。佛陀问：受想行识是恒常的，还是无常的。回答说：是无常的，世尊。佛陀于是像”焰摩迦契经”里那样深入提问，一直问到识蕴是如来吗？回答爱火：不是。佛陀告诉阿楼罗度：这样说，才是符合法义的，不会曲解如来，是符合逻辑的，和如来说的不相违背。按照这种逻辑去解说，就没有人能来刁难。为什么呢？我对于色蕴如实了知、对色蕴的汇聚、熄灭、以及熄灭色蕴的方法如实了知。阿楼罗度，如果离开了如来以上的看法，就难免被推到如来不知不见的窘境，不是彻底的说法。注阿[少/兔]罗度，其中[少/兔]读音可能与楼相近，暂时用楼代替。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说：此句含义模糊，暂作文中所译。

浪子无心 2008-1-24 14:36

（一○七）如是我闻。一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐。尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身。尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住。那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去。时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶。那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明。尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽。那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身。世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽。尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心。长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要。尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患。云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患。尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝。尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去。

浪子无心 2008-1-24 14:50

有一位名叫拘罗的长者，一百二十岁的，年老体衰，苦病缠身，他想要去拜见世尊和以前自己所宗奉的善知识比丘们。他来到佛陀的住所，致礼后坐在一边，对佛陀说：世尊，我年纪大了，体衰多病，竭尽全力地来拜见世尊和以前所宗奉的善知识比丘们，但愿世尊能够为我讲解法义，让我获得长久的安乐。佛陀对拘罗长者说：善哉。你年纪大了，体衰多病，还竭尽全力地来拜见如来和以前所宗奉的善知识比丘们，长者你应该了解啊，对于苦患，应该常常修学没有苦患的办法。这时，佛陀根据长者的情况讲解法义，让他欢喜，就不再说话了。那拘罗长者听了佛陀所说，非常欢喜，致礼后离开了。这时，舍利弗尊者在离佛陀不远的一棵树下坐着，那拘罗长者就来到他的面前，致礼后坐在一边。舍利弗尊者问长者说：你现在状态和悦，气色也好，在世尊那里是不是听到了深刻的法义了？那拘罗长者对舍利弗说：今天世尊为我说法，根据我的情况令我欢喜，用如同甘露一样有益的法义浇灌我的身心，所译我状态和悦，气色也好。舍利弗尊者对长者说：世尊今天对你说什么法，根据情况让你欢喜，好像甘露一样润泽你的身心呢？长者说：我到了世尊那里，对世尊说，我年纪大了，体衰多病，竭尽全力地来拜见世尊和以前所宗奉的善知识比丘们。佛陀对我说：善哉。长者，你年纪大了，体衰多病，还竭尽全力地来拜见如来和以前所宗奉的善知识比丘们，对于苦患的生命，你应该常常修学没有苦患的办法。世尊为我说了这些，根据情况让我欢喜，好像甘露一样润泽我的身心。

浪子无心 2008-1-24 15:05

舍利弗尊者问长者说：你为何不再问问世尊，什么是身体苦患和心灵苦患，什么是身体苦患而心灵没有苦患呢。长者说：我因为想要问这个问题，才来找尊者的，但愿尊者为我解说。舍利弗尊者对长者说：善哉。长者，你仔细听，我应当为你讲解。无智慧无正见的凡夫对于色取蕴的汇聚、熄灭、过患、体验、出离不能如实了知，不能如实了知，因此贪爱色取蕴，说色取蕴是我，是我所有的，而执取于色取蕴。执取的色取蕴如果毁坏变易，则内心就随之流转，生起苦恼，生起苦恼后，则恐怖、心障、挂念、忧苦、留恋等等就丛生了。对于受想行识四种取蕴也是如此。这就叫做身体苦患，心灵也有苦患。什么叫做身体苦患，而心灵没有苦患呢？正见圣弟子对于色取蕴的汇聚、熄灭、过患、体验、出离如实了知，如实了知后，不会贪爱色取蕴，不会认为色取蕴是我，是我所有的。色取蕴如果毁坏变易，内心不会随之流转，不会生起苦恼，既然内心不会生起苦恼，则恐怖、心障、挂念、忧苦、留恋等等就无从而起了。对于受想行识四种取蕴也是如此。这就叫做身体苦患，心灵没有苦患。舍利弗尊者这样讲解的时候，那拘罗长者获得了真实彻底的正见，他认识了法，获得了法，了知了法，进入了法的轨迹。解开了各种疑惑，不是因为其他原因，而是因为正法的缘故，心灵无所畏惧。他从座位上起身，整理衣服，恭敬地合掌对舍利弗尊者说：我现在已经超越烦恼，获得救度。我现在归依佛法僧三宝，做一名居士，请为我作证，我此生都归依三宝。那拘罗长者听了舍利弗尊者的讲解，非常欢喜，致礼后离开了。

浪子无心 2008-1-24 15:06

（一○八）如是我闻。一时。佛住释氏天现聚落。尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞。佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未。答言。未辞。佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐。时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞。舍利弗言。汝等辞世尊未。答言。已辞。舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶。彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故。尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教。当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法。彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼．苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼．苦。受．想．行．识亦复如是。诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去。

浪子无心 2008-1-24 19:37

有很多西方来的比丘想要回到西方安居，他们来到世尊面前，致礼后坐在一边。世尊为他们讲解法义，根据他们的情况令他们欢喜。讲完后，西方比丘们从座位上起身，合掌对佛陀说：世尊，我们这些四方来的比丘们想要回到西方安居，现在向您请求辞行。佛陀对西方比丘们说：你们辞别了舍利弗了吗？回答说：还没有。佛陀告诉西方比丘们：舍利弗梵行精纯，你们应该去辞行，他会以法义来利益你们，让你们长久安乐。这时，西方比丘们辞别了佛陀。而舍利弗在离佛陀不远的一棵树下坐着。西方比丘们就来到舍利弗面前，致礼后坐在一边，他们对舍利弗尊者说：我等想要回到西方安居，特来辞行。舍利弗问：你们辞别世尊了吗？回答说：已经辞别了。舍利弗说：你们回到西方，各种不同的国度，各种不同的民众，必然要询问你们法义。你们如今在世尊那里得到很好的教授，对于法义应当已经很好地接受、奉持、观察、进入了。足以为人们讲解。那么，你们有信心不会曲解佛陀的法义，不会被众人所问难倒、受到责难，在言谈中失败吧。比丘们回答舍利弗说：我们就是为了听闻法义，才来拜访尊者，但愿尊者悲悯我们，为我们讲解。舍利弗尊者对比丘们说：阎浮提人聪明，天资好，诸如刹帝利、婆罗门、长者、沙门，一定会问你们说，你们的大师是给你们说了什么，怎么教导的。你们应当回答：大师只说如何降伏贪欲，教导我们降伏贪欲。他们会再问：应该在什么问题上降伏贪欲。你们应当回答：大师只说要降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲。我们的大师是这样说的。他们会再问：贪欲有什么过患，你们的大师要说降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲。你们应该回答说：如果对色蕴的欲望不能了断、贪不能了断、爱不能了断，渴不能了断，那么，色蕴如果变异，则会生起忧悲苦恼。在受想行识的问题上也是如此。因为认识到贪欲有这些过患的缘故，所以要降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲。

浪子无心 2008-1-24 19:55

他们会再问：认识到贪欲的过患、了断贪欲，有什么好处，你们的大师要说降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲呢。你们应当回答：如果对色蕴了断了欲望、贪、挂念、爱、渴，那么，当色蕴变异，则不会生起忧悲苦恼。在受想行识的问题上也是如此。各位尊者，如果受持种种不善之法，（处在不好的状态），结下不善因缘，却能现世安乐，没有痛苦，没有障碍，没有苦恼，没有热望（终究满足不了的），命终之后又能往生到好地方，那么世尊就不会说应当了断不善之法，也不会教导人们在佛法中修行梵行，彻底断苦。正因为受持种种不善之法，（处在不好的状态），结下不善因缘，现世就受种种苦恼，命终还要堕入恶道，所以世尊说应当了断那些不善之法，为此在佛法中修行梵行，通过如实观察来灭苦，到达苦的边际。如果受持各种善法，结下善因缘，却现世受苦，充满障碍热恼，命终后堕入恶道，那么，世尊就不会说受持善法，在佛法中修行梵行，通过如实观察来灭苦，到达苦的边际。正因为受持善法，现世就安乐，没有障碍热恼，命终之后转生善道，所以世尊赞叹、教授人们受持善法，在佛法中修行梵行，通过如实观察来灭苦，到达苦的边际。舍利弗尊者说这些法义的时候，西方的比丘们内心清净，心得到解脱。舍利弗尊者说法后，比丘们非常欢喜，致礼后离去了。

浪子无心 2008-1-24 19:56

（一○九）　　如是我闻　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园　　尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多　　比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比　　如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生　　尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生　　诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我　　云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所　　云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我　　云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我　　云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我　　云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我　　云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我　　云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我　　云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我　　云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我　　云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我　　如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若麤．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有<span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-ansi-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">　　舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行<span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-ansi-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: "Times New Roman"; mso-ansi-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">注：<span style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-ansi-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman';">若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。应该是标点打错了，正确的句读是：若凡俗邪见．身见根本．身见集．身见生．身见起

浪子无心 2008-1-29 11:29

世尊告诉比丘们：比如有五十由旬见方的水池，深也达到五十由旬，水池积满了水。有一位男子，以毛、草或者自己的手去捞水，比丘们，你们觉得是他捞的水多，还是池水多呢？比丘回答佛陀说：这位男子以毛、草或者自己的手去捞水，捞出来的实在太少。池水太多了，比他捞的多百千万倍，根本没有办法比较。佛陀说：比丘们，见到真谛者（初果或以上）所断的种种苦，就好像整池的水，并且在未来世，永不会再生起。世尊说了这些，就进入屋里禅坐。这时，舍利弗尊者在大众中坐着，世尊进屋后，他告诉比丘们：以前没有听过这样的比喻，世尊今天说池水的比喻，为什么呢？圣弟子有了彻底的正见，并确实如实地证入果位，而凡俗的错误见解，这些见解以我见为本．造成我见的不断汇聚，生起我见、并扩展我见，他们因此一会儿忧愁束缚，一会儿趋吉避凶爱惜自身，他们说“我”的概念，说“众生”的概念，以及种种奇谈怪论。对于有彻底正见的圣弟子来说，这些邪见都已经断除，断了身见的根本，则好像断了多罗树的树头，在未来世也不会再生起。比丘们，有彻底正见的圣弟子断了哪些邪见，并在未来世永不生起呢？要知道，无智慧无正见的凡夫认为色蕴是我，是我所有的，我在色蕴中，色蕴在我中。他们认为受想行识是我，是我所有的，我在受想行识中，受想行识在我中。

浪子无心 2008-1-29 12:24

怎么叫认为色蕴就是我。假如有人以平整大地为专注目标，修行到初禅以上，他观察禅定中的境界，产生了误解，认为地就是我，我就是地，我和地是一体而非两样，没有差别；同样的，以水、火、风、青、黄、赤、白等为专注目标，修行到初禅以上，他观察禅定的境界，产生了误解，认为这些目标就是我，我就是这些目标，我和这些目标是一体而非两样，没有差别。就这样，对于这些禅定所关注的目标，一一地产生执著认为是我，这就叫做认为色蕴是我。怎么叫做认为色蕴是我所有的呢？如果他认为受蕴是我，那么产生受蕴是我的看法之后，就会认为色蕴是我所有的；或者，当他认为想蕴、行蕴、识蕴是我之后，就会认为色蕴是我所有的。（认为心蕴是我，那么色蕴自然成为我所操纵的）怎么叫做”认为色蕴在我中”呢？即认为受蕴是我，色蕴在我（受蕴）里面；认为想蕴、行蕴、识蕴是我，而色蕴在我（想蕴、行蕴、识蕴）里面。怎么叫做“认为我在色蕴中”呢，即认为受蕴是我，而我在色蕴中居留，我进入到色蕴里面，并且遍满整个色身；认为想蕴、行蕴、识蕴是我，而我在色蕴中居留，我进入到色蕴里面，并且遍满整个色身。怎么叫做“认为受蕴是我”？受蕴可以归类为六个方面，即眼根与目标接触产生的眼受，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的耳受、鼻受、舌受、身受、意受。把这六种受的任何一种认为是我，我就是某一种受或者受的全体，就叫做“受蕴是我”。怎么叫做“认为受蕴是我所有的”？即，认为色蕴是我，就认为受蕴是我所有的（认为受蕴是色蕴的一种功能）’或者认为想蕴、行蕴、识蕴是我，而受蕴是我所有的，这就叫做“认为受蕴是我所有的”

浪子无心 2008-1-29 14:13

怎么叫做“认为想蕴是我”？想蕴可以归类为六个方面，即眼根与目标接触产生的概念作用，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的五种概念作用。把这六种概念作用的任何一种认为是我，我就是某一种概念作用或者概念作用的全体，就叫做“认为想蕴是我”。怎么叫做“认为想蕴是我所有的”？即，认为色蕴是我，从而认为想蕴是我所有的（认为想蕴是色蕴的一种功能），或者认为受蕴、行蕴、识蕴是我，而想蕴是我所有的，这就叫做“认为受蕴是我所有的”。怎么叫做“认为想蕴在我中”？即认为色蕴是我，而想蕴在我（色蕴）中居留；认为受蕴、行蕴、识蕴是我，而想蕴在我（受蕴、行蕴、识蕴）中居留。什么叫做“我在想蕴中”呢？即认为色蕴是我，而色蕴在我（想蕴）中居留，并且布满想蕴，这叫做认为“我在想蕴中”。怎么叫做“认为行蕴是我”？行蕴可以归纳为六种造作倾向。即眼根与目标接触产生的造作倾向，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的五种造作倾向。对这六种造作倾向的全体或者任何一种认为是我，就叫做“认为行蕴是我”。怎么叫做“行蕴是我所有的”呢？即认为色蕴是我，而行蕴是我所有的（色蕴的一种功能）；认为受蕴、想蕴、识蕴是我，而行蕴是我（受蕴、想蕴、识蕴）所有的。这就叫做“认为行蕴是我所有的”。怎么叫做“认为行蕴在我中”？即认为色蕴是我，而行蕴在我（色蕴）中居留；认为受蕴、想蕴、识蕴是我，而行蕴在我（受蕴、想蕴、识蕴）中居留。什么叫做“我在行蕴中”呢？即认为色蕴是我，而色蕴在我（行蕴）中居留，并且布满行蕴，这叫做认为“我在行蕴中”。怎么叫做“认为识蕴是我”？识蕴可以归纳为六种认识作用。即眼根与目标接触产生的认识作用，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的五种认识作用。对这六种认识作用的全体或者任何一种认为是我，就叫做“认为识蕴是我”。怎么叫做“识蕴是我所有的”呢？即认为色蕴是我，而识蕴是我所有的（色蕴的一种功能）；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，而识蕴是我（受蕴、想蕴、行蕴）所有的。这就叫做“认为识蕴是我所有的”。怎么叫做“认为识蕴在我中”？即认为色蕴是我，而识蕴在我（色蕴）中居留；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，而识蕴在我（受蕴、想蕴、行蕴）中居留。什么叫做“我在识蕴中”呢？即认为色蕴是我，而色蕴在我（识蕴）中居留，并且布满识蕴，这叫做认为“我在识蕴中”。

浪子无心 2008-1-29 14:25

就是这样，圣弟子如实认识四圣谛，并现观而证得果位，了断了各种邪见，并且在未来世永不会再起。他们认识到，所有的色蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，一向都是积聚的现象。他们这样观察，这些色蕴都是无常，都是苦、都是空、都不是我，不应对其有爱乐，操纵、维护的想法。对受想行识也应该这么看，不应该对它们有爱乐，操纵、维护的想法。这样观察，是心灵专注于此，正确地理解法义，同时又能张弛有度、持之以恒地进行观察，远离懈怠，由此心获得喜乐，身心轻安，内心寂静，安住于平等，通达、完成了各种方法的修行，永远离开一切烦恼恶行，烦恼熄灭不再生起，消减而不增加，了断而不再生，如此，不生、不执取、不粘著于烦恼，则体证涅磐：生死已尽、梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。舍利弗说这些法义的时候，六十比丘心无烦恼，获得解脱。

浪子无心 2008-1-29 14:27

（一一○）如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者。时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习。阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止。尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意。譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说。如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论议难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说。如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说。譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失。中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处。复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议。时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故。尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所。比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住。萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住。时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶。佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬。佛告萨遮尼犍子。宜知是时。譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人。佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶。答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说。佛告火种居士。且立汝论本。用引众人为。萨遮尼犍子白佛言。色实是我人。佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不。答言。能尔。瞿昙。佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不。答言。如是。瞿昙。佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶。时。萨遮尼犍子默然而住。佛告火种居士。速说。速说。何故默然。如是再三。萨遮尼犍子犹故默然。时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分。佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙。佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶。答言。无常。瞿昙。复问。无常者。是苦耶。答言。是苦。瞿昙。复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙。受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说。复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼．苦不。答曰。如是。瞿昙。受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼．苦耶。答曰。如是。瞿昙。如实无异。&

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杂阿含经阅读卷五