归依 [坦尼沙罗尊者]
<div class="t_msgfont" id="postmessage_405861"> 归依之举，标志着一个人作出承诺，把佛法或者说佛陀的教导作为自己生活的主要指南。 为了理解这项承诺何以被称为”归依”，审视该传统的历史渊源是有益的。<br/> 在佛教出现之前的印度， “归依”意味着对某位保护者──当权者或者神明──宣示忠诚，服从该保护者的指示，以期换得远离危险的安稳庇护。 在佛陀传法生涯的早期，他的新弟子们沿袭了这个传统，以表达自己对佛、法、僧的忠诚，不过在佛教语境之中，该传统有其新意。<br/> 佛教不是一个奉神的宗教──佛陀不是一位神祗──因此一个人归依，在佛教意义上，并非是请求佛陀亲自介入，提供庇护。 虽如此，佛陀的一条核心教导是，人生布满了危险──指来自贪、嗔、痴的危险──故此，归依的概念对修证之道具有根本的重要性，因为修持的目的正是为了脱离这些危险。 由于心既是危险的来源，又是解脱的来源，我们需要在两个层次上归依:外在层次的归依为我们提供榜样与指南，我们得以认清心的哪些素质引生危险，哪些素质引生解脱;内在层次的归依，则是效仿我们的外在榜样，在自己内心培育起来的趋向解脱的素质。 这个内在层次才是归依的真正实现处。<br/> 尽管归依的传统古已有之，今日它对我们自己的修行仍具相关性，因为我们面临着与佛陀时代的人们同样的内在危险。 我们仍然需要同样的庇护。 当一位佛教徒归依时，基本上这是对业力法则的一种归依:之所以为遵奉，因为他承诺在人生中遵奉善业[以善巧动机为基础的行为]趋向幸福，不善业趋向苦痛的原则。 之所以为庇护，因为借着服从教导，他希望避开恶业招致的不幸。 以这种方式作归依，终究意味着归依我们自己的动机的质量，因为那就是业的精髓。<br/> 佛教的归依──内在、外在两个层次上──都是指佛、法、僧，亦称三宝。 之所以被称为宝，既因为它们有价值，也因为在古代，人们相信宝石具有种种护佑力量。 三宝于此处胜于诸宝，因其保护力可被验证，并且功效之远为矿物宝石所不及，它能把我们一直带到彻底脱离老、病、死之不安稳的自由境界。<br/> 佛陀，在外在层次上，指的是悉达多?乔达摩，那位舍弃了王族头衔，进入丛林禅修，最终证得觉醒的印度王子。 归依佛陀，并非意味着把他作为个人而归依，而是对他的觉醒的归依，也就是置信于:他的确觉悟真相、他的觉醒是借着培育我们亦可培育的诸种素质、他所悟得的真谛为我们的人生行动提供了最佳视野。<br/> 法，在外在层次上，指的是佛陀传给弟子们的修证之道。 它又分为三层:他的教言、依此教言的实修、修成的觉醒体证。 对“法”一词作此三部区分[1] ，如一幅地图，指明了从外在归依出发，将其内在化的转变方式:即，学习教言，把它们应用于培育佛陀本人借之证悟的诸种素质，接下来，在由他发现的、我们亦能从内心触及的不死素质之中，同样地实现解脱，远离危险。<br/> 僧伽一词，在外在层次上有常规与理想两种意义。 在理想意义上，僧伽由所有修练到至少瞥见不死之法者构成，不论在家、出家。 在常规意义上，僧伽指出家的比丘与比丘尼组成的团体。 这两种意义有重叠，但不一定等同。 有的理想僧伽的成员并未出家;有的比丘与比丘尼尚未触及不死。 所有归依佛、法、僧者，皆属于佛教四众弟子( parisa )的成员:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。 尽管有一种流行说法认为所有佛教徒都是僧伽的一分子，其实不然。 只有出家者，才是常规僧伽的成员;只有已瞥见不死者，才是理想僧伽的成员。 不过，上述两种僧伽以外的信众，作为佛陀的四众成员，仍都是真正的佛弟子。<br/> 当一个人归依外在的僧伽时，他归依的是两种意义上的僧伽，但这两种意义提供了不同层次的归依。 常规僧伽协助延续着教言的生命力，长达两千五百多年。 没有他们，我们不可能了解佛陀教导的是什么。 然而，并非常规僧伽的所有成员都是可靠的行为楷模。 因此，当我们寻找人生的操行指南时，必须以在世的和记载中的理想僧伽作为楷模。 没有他们作出的典范，我们不会了解(1)觉醒不仅只有佛陀才能成就，而是对人人开放; (2)觉醒在真实生活中如何体现。<br/> 在内在层次上，佛、法、僧是我们效仿外在的榜样，在自己的内心培育起来的善巧素质。 譬如，佛陀是一位智慧、清净、慈悲者。 当我们在自己的内心培育起智慧、清净、慈悲时，它们就构成了我们在内在层次上的归依。 佛陀借着培育信念，精进、念住、定力、明辨，尝得觉悟之果。 当我们培育同样这些素质、达到同样的觉醒时，该觉醒就是我们的终极归依。 就在此处三宝的三侧面合而为一:超越了贪、嗔、痴之所及，故此彻底安稳。<br/><br/>[1]中译注:“法”一词的三部区分,指 pariyatti , patipatti , pativedha ,即,教理、实践、证得;或学法、修法、证法。 <br/>本文来自原作者解说三归依的文集《归依》首篇 。</div>