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火中青莲 2008-1-24 15:18

内在的明亮 [阿姜李]

<div class="t_msgfont" id="postmessage_406317">人们的喜与悲、好与坏，皆有赖于心。  心是主宰者，是我们身上最重要的东西。  那是因为它存在久远，对我们所作的一切善恶负责。  至于色身，它根本不知乐与痛、喜与悲，也根本不对任何人的善行恶行负责。  为什么?因为色身不长久。  它是空的。 说它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、风、火四元素 [ 四大，四界 ] 便相互分离，回归原始状态。  来自地元素的部分回到原来相属的地。  来自水元素的部分回到原来相属的水。  来自风元素与火元素的部分回到原来相属的风与火。  它们里面，根本没有“女人”、“男人”、“好”与“坏”。  这就是为什么经上教导我们“色身无常[ Rupa m an iccam ]、色身苦[ Rup am duk kham ]、色身非我[ Rup am a natta ]”。  它是空的、不持续地受任何人控制。  哪怕我们想禁止老、病、死，它不会服从我们的意愿。  它必须服从自然造作的本质，有生起必然有衰败。  每个人的色身都这样。 不过你不能说，身体完全“非我”，因为某些部分是“我”。  换句话说，它们在某种程度下受我们的控制。  比方说，你要身体走，它就走。  你要它躺下，它会躺下。  你要它吃，它就吃。  你要它洗澡，它洗澡。  这说明它在某种程度下受我们的控制。  因此身体既非我、也是我。  但即使这样，这两个方面在空性、不对我们的善行恶行负责这点上，是一样的。  无论你做多少善事、恶事，色身与果报无关，死时照样烧成灰。  它根本不对我们的悲与喜负任何责任。  人们做好事、坏事时，善恶果报会落在他们自己的心识上。  心是我们一切行动的负责者，也是它在经历业报。  这就是为什么佛陀教导我们，洗涤自心，使它纯净，使我们有将来的幸福。 我们用什么来洗涤自心?我们以善巧来洗涤它──换句话说，以禅定培养内心的善巧素质。  我们断除心里一切贪、嗔、痴的念头，比如感官之欲、恶意、昏睡、掉举、疑。  这些都是污染心的东西。  当心这样给玷污时，注定受苦。  它因为自己的业力而走向黑暗。 我们不善巧的业，可按其阴暗程度作区分。  有的像夜一般黑，无一丝光亮。  有的像云一般有明有暗，又像月亮时而明亮、时而为云所蔽。  有的不善巧好比迷雾，白天黑夜挡着我们的视线。  这第三种不善巧，就是无明[ avijja ]。  它自始自终蒙蔽着心，我们认不出心的念头哪些有关过去、哪些有关未来、哪些有关当下。  这就是为什么心总是绕着过去、当下、未来转，不能定驻在一处。  它对任何事没一点确定感。  这就是无明。  由无明升起的渴求，是一切忧苦的根源。 为了清除这个迷障，我们必须修习禅定，看清过去、未来的想法与观念，皆为无常、苦、非我;看清色、受、想、行、识这五蕴，皆为无常、苦、非我，达到无过去、无未来、无现在的境界，从而除掉过去、未来的观念。  那时候，心就从五盖的云障雾罩中解脱出来，进入光明。 世人分两类。  有的眼力好，在内心培养善巧的品质，日夜看见世界的光明。  有的不长养善巧品质，好比生来眼盲:即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心灵的遮蔽之中。  因此巴利经中，佛陀教导我们去除心的黑暗，使心脱离黑暗。 Ka nham dhammam vippahaya sukkam bhavetha pan dito .意思是:“智者遣除黑暗品质，培养光明品质。”当人们培养了内在的光明品质时，可以用这个光，照亮他们的一切活动。  这会给他们所做的一切带来成功。  但如果他们身处黑暗，则好比目盲眼瞎，做事难以尽善。  比方说，他们也许在听佛法开示，可心还是到处游荡，好似给五盖的迷雾挡着。 这就是为什么，我们要学习止禅，把心定着在一个目标上。  告诉你自己，佛的品质与法的品质不可分离，也与僧的品质不可分离。  它们实际上是同一个，如巴利经句中告诉我们: Buddho dhammo sangho cati nanahontampi vatthuto Aññamaññaviyoga va ekibhutamapanatthato “佛、法、僧虽名目不同，似有分别，实为一义。” 因此，我们要使心定驻于清醒的觉知，它有着佛法僧合一的品质。  那时我们的定力会正确地培养起来。 因此，我要求你们放弃不善巧的心理素质，洗涤心智，使它清洁纯净。  我们的内心会升起光明。  这样做，毫无疑问，你会有自在与快乐，如巴利经句上保证说: Citte sankilitthe duggati patikankha Citte asankilitthe sugati patikankha. “心有杂染，去恶处。 心无杂染，去善处。 ”</div>

火中青莲 2008-1-25 00:52

定义念住  [ 作者 ] 坦尼沙罗尊者 念住呼吸究竟为何意?很简单:把呼吸牢记在心。  每一次吸气、每一次呼气，不忘观呼吸。  为了翻译巴利文 sati 而发明 mindfulness 一词的英国学者，可能是受圣公会教派一句祈祷文影响 ── “常念人之需”( to be ever mindful of the needs of others ) ──换句话说，将他人之需求时常记挂在心。  不过，尽管 mindful 这个英文词可能有其基督教背景，佛陀本人却把 sati 定义为记忆的能力，以四念住( satipatthanas )阐明该功能在禅修中的作用:  “何为念根?有此情形，一位比丘、一位圣弟子，有念住、细致入微、即便长久之前的所行所言也能够记忆、回忆。(以下开始了四念住的公式:)他连续专注于身体本身──精勤、警觉、念住──平息对世界的贪与苦。他连续专注于受本身……连续专注于心本身……连续专注心理现象[法]本身─ ─精勤、警觉、念住──平息对世界的贪与苦。” —SN 48:10(相应部)  对四念住的完整讨论(长部22)以常念呼吸的教诫为开端。  现代导师们告诉我们的诸如“干观呼吸”、“接受呼吸”或者其它所谓的念住内涵，实际上是别种心理素质的功能。  它们并非自动是 sati 的一部分，不过在适当场合下你应当把它们一齐带入。  确立念住时一个永远适宜的素质，是警视或者说警觉:巴利文 sampajañña 是另一个常被误解的词。  它并非意味着对当下不作选择地觉知，也不意味着全知当下。  经典中的例子表明， sampajañña 意味着对身动与心动时你的动作有觉知。  说到底，你若想对自己如何造苦获得洞见，你的主要焦点必须始终放在观察你自己实际的行动上。  这就是为什么，禅定时念住与警觉应当始终成对地存在。  在《念住经》中，两者还与第三个素质──精勤 ( atappa ) ──并存。  精勤意味着用心于所做之事，尽己所能善巧而为。  这并非意味着你必须不停地使劲与流汗，而是指你连续培育善巧习惯，遣除非善巧习惯。  要记得，通往自由的八圣道上，正念由正精进引生而出。  正确的精进，乃是精进于善巧。  念住借着提醒你坚持下去，对该精进一路支持，不令它失落。  这三种素质的焦点都出自佛陀所称的 yoniso yoniso manisikara manisikara ──正确的专注[正思] 。  注意:那是正确的专注，不是纯粹的专注[纯观或干观] 。  佛陀发现，人专注事物的方式，决定于他认为什么重要:带入修持的疑问，希望修持能解决的难题。  没有任何专注动作是纯粹的专注。  假如生活中没有麻烦，无论发生什么，你可以不作选择地开放受纳。  不过，实际上，你做的每一件事当中，就是有那么一个大问题:来自无明的行为之苦。  这就是何以佛陀不告诉你，用新人之眼观视每一个瞬间。  你必须始终把苦与其终结牢记在心。  否则，不正确的专注会盯在诸如“我是谁?”“我有自我么?”之类有关存在与本体的疑问上，造成干扰。  佛陀说，那种问题把你引向观念[见]的丛林，令你卡在荆棘之中。  趋向自由的那类问题，其焦点在全知苦、放开苦因、发展灭苦之道。  正是你对于这些问题的求解欲望，使你警觉于自己的业[行动] ──你的思想、言语、行为──精勤于善巧为之。  把正思的观察视角牢记在心者，正是念住。  现代心理学研究表明，专注以间隔性的片刻形式存在。  你对某件事物的专注只能持续极其短暂的片刻，假如你想继续保持专注，必须一刻接着一刻地提醒自己，回返其上。  换句话说，连续的专注──能够观察事物随时间变化的那种──必须把为时短暂的专注连缀起来。  这就是念住的目的。  它把你的专注对象与你的专注目的牢记在心。  不过，有关禅修的普及书籍却赋予念住以多种别样的定义、多种其它的所谓职责──如此之多，可怜这个词给扩展得彻底变了形。  某些书籍中，它甚至被定义为觉醒，例如在短句“念住的一刻是觉醒的一刻”之中──佛陀绝不会这么说，因为念住有缘起，而涅槃是非缘起的。  这些讨论，并非只是好钻牛角尖的学者们所争论的琐碎小事。  假如你对于自己带入禅定的诸种素质看不见之间的区别，它们堆附在一处，使得真正的洞见难以升起。  假如你认定觉悟道的道支之一为觉悟本身，那就好比走到半道上倒地睡着。  你永远不能到达终点，同时，你必然为老、病、死所碾压。  因此，你必须端正方向，其中就要求准确地了解念住是什么、不是什么。  我曾听有人把念住定义为“深情的关注”或“同情的关注”，不过深情与同情不同于念住。  它们是两回事。  假如你把它们带入你的禅定，必须清楚，它们是念住之外附加的动作，因为禅定所习之技，即包括懂得同情之类的素质何时增益、何时无益。  正如佛陀所说，有时深情乃是苦因，因此你得小心。  有时念住被定义为欣赏每时每刻所提供的一切细微喜悦:一粒葡萄干的滋味、一杯茶在手的感觉。  在佛陀的词汇当中，这种欣赏被称为知足。  当你经历身体上的艰辛时，知足感是有用的，不过它在心的领域中并非一贯有用。  实际上佛陀有一次说，他的觉醒的秘密在于，不曾让自己满足于已有的成就。  他不断地寻找更高的目标，直到再无高处可达。  因此知足必须有它的时间与场合。  念住，若不与知足堆附在一起，就能够记住这一点。  有些导师把念住定义为“不反应”或者“全然接受。”你若在佛陀的词汇中寻找这些词语，最接近的是舍与忍。  舍，意味着学会放下你的偏好，使得你能够如实观察发生之事。  忍，是对你不乐之事不烦恼、在不顺意的困境中坚持下去的能力。  不过在确立念住时，你坚忍不乐之事并非只为了接受，而是为了观察与理解它们。  一旦清楚地看见了某个特定素质──譬如如厌恶与色欲──对心的伤害性，你不能以耐心或舍心住于其中。  你得作出必要的努力把它灭除，并且引入正道的其它道支──正志与正精进──借此培育善巧素质[善法] ，取而代之。  归根到底，念住是正思所测绘的一条大道的一部分。  你必须不断地记得带着更大的地图，以之影响你做的每一件事。  譬如，现在你正在试图念住呼吸，是因为你懂得，定力作为正道道支，是你需要培育的，而念住呼吸正是一个良好的培育方式。  呼吸还是一个良好的立足点，从那里出发你可以直接观察心的动态，看见哪些心理素质在给出善果报，那些相反。  禅定牵涉到诸多心理素质，你必须清楚它们是什么、区别在何处、它们每一项能够做什么。  那样，当事物出现不平衡时，你能够判断缺乏什么，培育必须补充的因素。  假如你感到冲动易怒，试着带入一点温和与知足。  你懒惰时，就要激发对于非善巧与自满的危险感。  这不单是堆起越来越多念住的问题。  你还必须增加其它素质。  首先，你有足够的念住，记得把事物[的专注片刻] 连缀起来、记得你的禅定的基本主题、记得观察事物随时间的变化。  接着你试着注意──那就是警觉──看是否能把其它素质加入锅中。  这就好比烹饪。  当你不喜欢自己正煮的汤味时，不能只加越来越多的盐。  有时你加点洋葱、有时大蒜、有时牛至叶──凡是你感觉需要的。  要记得，你有一架子调味料可供使用。  而且，要记得你的烹饪有一个目的。  在正道的地图中，正念并非是终点。  它应该引向正定。  我们经常被告知，念与定是两种分列的禅定形式，然而佛陀从未明确作此二分。  在他的教导中，念融入定，定则构成更佳的念。  四念住也是禅定主题。  最高层次的定，发生在念纯净之处。  正如泰国林居禅修大师阿姜李曾经评论说，念住与精勤相结合，即成为所谓的“寻想”( vitakka ，寻)禅支，那时你把思维连续不断地聚焦于单一所缘。  警觉与精勤相结合，即构成另一个禅支──所谓的“评估”( vicara ，伺)。  你评估呼吸所发生的情形。  它舒适吗?假如舒适，就继续下去。  假如不舒适，你能做些什么使它更舒适?试着使它长一点、短一点、深一点、浅一点、快一点、慢一点。  看看发生什么。  当你找到一种能够滋养充沛与清新感的呼吸方式后，可以把那股充沛感传遍全身。  学会影响呼吸，使之滋养起一股良好的全身能量流。  有如此清新之感时，你就容易入定了。  也许你听说过这样一种观点，认为绝不能调试呼吸，只应顺其来之。  然而禅定并非是一个无判断、不改变、随遇而安的被动过程。  念住不断地随时间把[专注所感受的]事情连缀起来，同时它也记得有一条正道要发展，令心入定乃是那条道的善巧道支。  这就是何以评估──判断修得呼吸之至乐的最佳途径──是修行的根本要素。  换句话说，随着念住的培养，不要离弃你的诸种判断力。  你只是训练它们少偏见、更贤明、得明显果报。  当呼吸在全身真正充沛、清新起来时，你可以放下评估，只与呼吸合一。  这种合一感有时也被称为念住，就是字面上的意思: mind-fullness (念-充沛/心-充满)，是一种渗满整个觉知范围的合一感。  你与凡所专注的对象合为一体，与你凡所作为的事件合为一体。  根本没有分别的“你”。  这种类型的念住很容易与觉醒混淆起来，因为它感觉如此解放，然而在佛陀的词汇中，它既不是念住也不是觉醒。  它是 cetaso ekodibhava ekodibhava :心一境(觉知的统一)──是定的因素之一，存在于从第二禅那开始到识无边处为止的每一个[禅那]层次。  因此，它甚至未达到定的终极，更非是觉醒。  这就意味着还要继续修。  这就是念住、警觉、精勤不断挖掘之处。  念住提醒你，无论这股合一感何等美妙，你还没有解决苦的难题。  警觉试着专注于在该合一状态下心仍行之事──也就是你为使那合一感继续下去而作的下意识选择，及该选择导致的细微层次之苦──同时，精勤试着找一种放下那些细微的选择方式，止灭该苦。  因此，即使这股合一感也是达到更高层次的手段。  你把心带到一个坚实合一的状态，得以放下把体验区分为我与非我的常规方式，但不要停在那里。  接下来，你要对那个合一感，不断地用正念的一切因素加以观照。  那时候，真正有价值的东西才开始自行分离出来。  阿姜李用了石中矿源的形象做比喻。  守着这股合一感就好比满足于知道你的石块中有锡、银、金:只做到这里，永远不能从中得益。  不过，你若加热石块达到各金属的熔点，它们就会自动分离开来。  解脱洞见来自尝试与实践。  这是我们最初对世界的了解方式。  假如我们不是主动的生物，根本不可能了解世界。  万事只会从旁边经过、经过，我们不会了解它们怎样相关，因为我们无法影响它们，从改变其因，观察其果。  是因为我们在世间行动，我们才得以了解世间。  心也同样如此。  你不能只坐在那里，希望某个单一的心理素质──念住、接受、知足、或合一──将做完全部工作。  你若想了解心的潜力，必须愿意调试──调试体感、调试心的素质。  那时你才开始懂得因与果。  这要求你付出你的一切才智力量──它非仅指你的书本才智。  它意味着你具备自观行为[自观其业]的能力、解读行事之果报[业果]的能力、找到越来越少致苦的明智的行事方式[业道]的能力──也就是圣道的实用智慧。  念住使你能看见这些相关性，因为它不停地提醒你，始终守着这些事，守着它们的因，直到你看见果。  不过单凭念住不能够完成这一切。  做汤时不能只加入越来越多的胡椒。  你得按其所需加入其它作料。  这就是为什么对念住这个词最好不添加过多的涵义，不赋予过多的功能。  否则，你不能够明辨诸如知足之类的素质何时有用、何时不宜，何时你需要对合一添加什么、何时你需要拆解。  因此，使你的调料架上的作料标记明确，透过修持，学会哪种作料适用于哪种目的。  只有那时，你才能发展出一位厨师的全部潜力。

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