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火中青莲 2008-1-24 15:42

行路的力量[阿姜李]

你坐着禅定时
，必须保持观察力，看心是不是确立了禅定的一切必要因素。你的定力修持必须具备三个因素，才算是合乎禅定原则的正确做法，那样才会得到我们都期望的果报。禅定的三因素是:
 1. 正确的目标。这指的是，心定驻的对象。换句话说，是呼吸。我们必须把知觉集中在呼吸上，不让它朝其它方向游荡。这就是“处”[
thana
]或者说我们业处[
kammatthana
]的基础。
 2. 正确的动机。一旦把知觉集中于出入呼吸，我们得随着入息、想着“佛”，随着出息、想着“陀”，把心念完全定着于出入息。我们得一直这样做，直到心静止、就位。然后可以放下禅定用词。一旦心静止，不去别处游荡，念住会舒适地守着出入息，不会溜开、走神。这就是动机，或者说我们业处[
kammatthana
]里的业[
kamma
]。
 3. 正确的素质。这是指有技巧地改进、调整、传播呼吸，使呼吸更舒适。比方说，如果短呼吸不舒适，略为改长一点。如果长呼吸不舒适，略为改短一点。观察长呼吸、短呼吸、快呼吸、慢呼吸，哪种呼吸最舒适，就以那个方式呼吸。如果出现问题或者不适，再作调整。但是不要使呼吸紧绷、或者屏住气息。要让身体自在地出息入息。那样出入息会有开放、灵活、空旷感。它不会给堵在某个地方，不会有沉重、局促感。如果达到这个地步，心里会升起一种充实、清新感、一种清凉、安适感。色身也有自在。这是善德的精髓，是我们人人期望的善巧。
 我們訓練自己的心，堅定地安住於這三個禅定因素時，它會馴服、順服，不再頑抗──因爲我們的心，一旦有了善巧與智慧，會了解什麽對我們有益、什麽無益，什麽是別人的事、什麽是自己的事。
我们训练自己的心，坚定地安住于这三个禅定因素时，它会驯服、顺服，不再顽抗──因为我们的心，一旦有了善巧与智慧，会了解什么对我们有益、什么无益，什么是别人的事、什么是自己的事。
到这个地步，不会有多少疑惑了。好比我们驯服了一头牛，让它好好做工，不必浪费绳子把它绑着了。那时我们就有自在了。哪怕我们让它自己漫游，它也不会迷失。走开后，会自己回到牛圈，因为它知道哪个牛圈属于主人、哪个牛圈属于别人; 哪个是他的主人、哪个不是; 哪些草可以吃、哪些是稻秧不该吃。这样一来它不会侵犯别家田地、践踏庄稼、吃稻秧、引出各种纷争与烦恼。那样我们活着才有宁静。
 心也一样。一旦训练有素，会顺服起来，不会游荡出去跟踪外在念头与想法。平时，心不喜欢守着色身安住当下。有时它从眼流出去、有时从耳流出去、有时从鼻、舌、身流出去: 好比一条河,从主流分出五道分流: 那样的河,水势弱,冲力不足。除了从五个感官门户漏出去跟踪色、声、香、味、触之外，心还会流出去跟踪过去、未来的念头，难以定驻当下。这就是为什么，心从来没有宁静、没有力量，因为它从来不得时间休息。心力消减时，体力也衰弱，任何世间与法义工作，难以完成。
 这样的情形下，我们好比病人，成了医生护士的负担。医生得不停地探访、检查病情。护士得照顾他的饮食、服药、排泄。坐起来需要帮忙。照顾他的人日夜无眠，又不能让他独自呆着。经济上对他负责的人，得到处凑钱支付医疗费。全家忧心忡忡，病人自己也找不到安慰。哪里也去不了，什么也做不成，吃不成饭、睡不好觉: 一切都成问题。
 同样地，当我们的心不能够安静、寂止，而是不停地流出去追逐想法与概念时，我们就好比病人。没有力量完成工作。这是因为，未受训练的心，喜欢随意游荡、极其顽固。你根本不能让它做任何事。要它躺下，它会坐下。要它坐下，它起来走路。要它走路，它开始跑。要它跑，它偏停下。你根本不能控制它。这样的情形下，各种各样不善巧素质──无明、贪欲、嗔怒、痴迷这些杂染、还有五盖，都会流进心里，控制它、操纵它，好比精灵附体。于是我们陷入各种麻烦与动乱之中: 这都是因为心没有力量抵抗无明，不能把它从心里赶出去。
 佛陀看见了，大多数人正因为这样，才导致他们受苦，因此他教导我们凝聚起体力与心力，抵抗这些苦。换句话说，他教导我们修习禅定，使心力坚定稳固。修习禅定，意味着训练心智，使它安静、寂止下来。随着心保持在安静、寂止状态下越来越久，它开始清晰起来。清晰起来时，明辨之光会升起。正是这个明辨力使心能够应付一切事件，无论是好是坏，因为心有智慧，它可以聪明地对付一切由眼、耳、鼻、舌、身、意进来的偏见。它会区分过去、现在、未来的念头。它熟悉四大、五蕴、六处，知道什么好、什么不好、什么值得思考、什么不值得、什么不真、什么真。等它了解这些时，便会升起无欲、厌离，放下一切想法与概念、放下对色身的执取、放下对外在事物的执取，放下来自造作、并无真正持久精髓的一切。
 当心能够放下一切观念与偏见时，会轻松、灵活起来，好比一个过去双肩双手担负重物的人，放下了重物。她可以灵活地走、跑、跳。她可以自在地坐下、躺下。去哪里都舒适。心有舒适，会快乐、满足。它不会饥饿。满足、快乐时，它可以休息。一旦得到休息，会有力量。无论做什么工作，世间法义，都会成功。不过，如果心不满足，会有饥饿感。饥饿时，烦躁、生气，情绪差。这样的情形下就像病人，没有气力轻松完成任何工作。
 那些修习禅定达到心智安静、寂止这个地步的人，他们不再饥饿，因为有内在的满足感。这样他们便得到五种力量[ 五力 ]——信力、精进力、念力、定力、明辨力，助他们进步，获得更高层次的善德。心静止时，培养起心轻安。色身静止时，也培养起身轻安: 体内各元素平静、和谐、相互无争。整个色身沐浴在清净之中，这样的清净来自于心流穿过土、水、火、风四元素，照料与保护它们。事物受到保护与照料时，不会衰败。同样，色身四元素达到和谐状态，便有力量抵制痛感与疲劳。心则获得越来越大的力量，抵制各种心理苦痛。它的力量越来越强，如火箭、焰火的火药。点燃时，爆发而起，直冲天际。
 我们修习禅定时，好比是在收拾旅行资粮。这里的资粮，是指内心培养的善巧。资粮越多，旅行越舒适，走得越远。我们可以去人界、天界、梵天界、一直到涅盘。资粮充足时，旅行方便，因为我们坐得起车船;可以吃得饱,住得舒适;旅程不累，可以走得远、走得快。那些资粮稀少的人，付不起车费，只好在石子路上步行，脚踩荆棘、日晒雨淋;住不舒适; 吃不饱; 旅程又累又慢。到目的地时，精疲力竭、都快放弃了。不过，无论走快走慢，都朝一个方向走。比方说我们都去曼谷。步行的，走三个月到; 坐车的，三天到;坐飞机的，三分锺到。
 因此，你不要在做善事时有失望感。尽量培养你的力量，因此获得资粮与车乘，助你加速达到目的地。一旦到达，满心有快乐与自在。你在修持佛法时，哪怕此生不得正道、正果、涅盘，最起码是在培养因缘，将来一路对你有益。
 我们修禅定，好比开车旅行。如果你了解怎样调整与改进呼吸，好比在平路上开车，一路无阻，长路好似短途。那些不能入定的人，心到处滑来动去，又不会改进呼吸，好比开车时一路巅簸不平。有的地方，桥塌了; 其它地方，路断了。这个意思是，他们的念住有空档，让心落入各种过去未来的念头。他们不能定在当下。如果不懂得修路，会不断遭遇危险与障碍。他们的车老是抛锚。有时几个星期、几个月停在原地，短途成了长途。有时他们回到起点，重头开始。这样来来回回转圈，永远达不到目的地。
 因此，我要求你们把这场开示记在心里，调整你的心，看看会发生什么。如果你依照这里提到的三个禅定因素，正确地训练心智，很有可能会找到你所求的宁静与快乐。

火中青莲 2008-1-25 00:22

布施先行  [ 作者 ] 坦尼沙罗尊者 几年前，阿姜苏瓦特在内观禅定协会指导密集禅修，我为他翻译。  两三天过后，他转过来对我说:“我注意到这些人坐禅时及其生硬。”放眼望过去，满屋人坐着，无比严肃，板着脸，双目紧闭，好似前额写着“不涅盘勿宁死。”  他把这些人的生硬感，归结为多数西方人来到佛教禅修班时，对佛陀的其它教导无任何先行准备。  他们没有按照佛陀的布施教导行过布施。  他们没有按照佛陀的戒德教导守过戒。  来到禅修班之前，并未在日常生活中检验过佛陀的教导，于是他们面对坐禅的困难，无必要的自信，觉得只能完全仰赖意志。  假若你观察此地禅定、戒德、布施的教法，它相对于亚洲的教法，次序完全相反。  在这里，人们报名参加一次禅修班，学一点禅定，只有人到禅修中心后，才得知自己必须在禅修期间遵守若干戒律。  禅修结束时他们才得知，在回家之前，应该布施。  这个次序完全颠倒了。  在泰国，孩子们除了学会合什礼敬的姿势之外，对佛教的初次接触即为布施。  你看见父母们手把手教他们，在一位比丘托钵经过时，把孩子抱起来，帮着把一勺米饭放进比丘的僧钵内。  慢慢地，孩子们开始独自布施，这个过程的生硬度越来越小，过了一阵，他们开始从布施中获得喜乐。  这种喜乐初看起来也许违背常理。  对一位孩童来说，借把东西送人得到快乐的概念并非自发而生。  不过随着修习，会发现它真是如此。  毕竟，布施时，你把自己置于富者的地位;布施之礼是你富足有余的凭证。  同时它赋予你以人的价值感:你能够帮助他人。  布施的动作也造就了心灵的开放感，因为我们生活的世界由自己的行为 [业力] 造作而生，布施之业造作起一个开扩的世界:在这个世界中，舍离是运作的原则，在这个世界中，人们有富足有余，可以分享。  如此在内心引生出一股良好的感受。  接下来，孩子们接触到持戒:即戒德的修持。  再一次，从孩童的视点看，不做某些想做之事──比如想拿走某物，想说谎掩饰尴尬或保护自己不受批评与惩罚──竟能得到快乐，仍是违背常理的。  不过日久之后的确发现，是的，从行为遵守原则、从无须掩盖谎言、从避免不善巧行为、从对不良行为的不屑造作之感中，的确能升起一种喜乐感与安宁感。  于是，从布施与持戒走到禅定时，你对世界上存在某种违背常理的快乐形式已有了经验。  当你已接触佛陀的教导并遵教修持时，你已体会了来自布施的深度快乐、来自约束自己在任何情形下远离不善巧行为的深度快乐。  等到来修习禅定时，你已经培养了某种自信，到目前为止佛陀是正确的，因此你对他的禅定教导也愿意一试。  正是有这股信心，使你得以克服禅定之初的杂念、痛感等诸多困难。  同时，来自布施的开放感，给了你修定的正确心态、修观的正确心态──因为当你坐下来念住呼吸时，是带着何样的心?是你透过布施与持戒之业一直在造作的那个心，一颗开放之心。  它非是自感匮乏者的狭隘之心，而是有余物分享者的扩展之心，这颗心对以往的行为无遗憾，也不否认。  简言之，有此心者已意识到，真正的幸福并不视自己与他人的福利为对立二分。  幸福的达成，必须或者只为一己之私行事，或者为他人而牺牲自己──这套概念与二分法──是十分西方化的，它与佛陀的教导背道而驰。  根据佛陀的教导，真正的幸福在本质上，是可以相互传播的。  借着为你自己的真正福利而出力，你也是在他人的福利出力。  借着为他人的福利出力，你也是在为自己的福利出力。  布施他人的行为使你有善报。  在坚守戒律，坚守原则，保护他人不受你不善巧行为伤害的过程中，你也从中获益。  你获得念住、获得人的价值感与自尊感。  你也保护了自己。  因此，你来禅修时，已准备好以同样的原理修习止与观。  你意识到，禅定并非是自私之事。  你坐在这里，试着了解你的贪、嗔、痴，试着控制它们──这意味着你并非是唯一的获益者。  他人也将获益──他们正在获益。  随着你越来越有念住，越来越有警觉，越来越善巧地祛除内心的五盖，其他人也越来越少地受你那些五盖的伤害。  你的行为中流出的贪、嗔、痴越少，周围的人受苦越少。  你的禅定是对他们的布施。  舍离 [大方] 这个素养，巴利文称“ caga ”，是不少佛法系列教导中提到的要点。  其一是趋向幸福重生的有关修持。  这不仅适用于死后的重生，而且也适用于生存状态，指你每时每刻为自己造作、每时每刻进住的心态。  你藉由自己的行动 [业] ，造作起自己生活在其中的世界。  借着布施──不仅以财物，而且以时间、精力、原宥、公平公正待人的愿心──你造作出一个自己生活在其中的良好世界。  假若你的习惯更倾向于吝啬，它们就会造作一个十分局限的世界，因为总不充足。  你总觉得缺这少那，总怕某件东西会从你手中溜走或给夺走。  因此，当你不愿布施时，就有一个狭隘、畏惧的世界，而非是你借着布施之业造作起来的自信、宽广的世界。  舍离也是圣财之一，因为财富除了一股充足有余感之外，还有什么?不少物质上贫乏的人，心态上却十分富有。  不少物质上大富之人， [内心] 却十分贫乏。  永感匮乏者，是那些总需要更多的安全感、总需要存积更多财物的人，是那些怕财物给抢去而在房屋四周造起围墙、或者住进门控社区里的人。  那种生活十分贫乏、十分局限。  不过，随着你修习布施，你意识到，自己可以少欲而活，布施他人自有一种快乐。  那就是一股富有之感。  你富足有余。  同时，你也在消解屏障。  金钱的交易制造屏障。  某人交给你某件物事，你必须把金钱交付给他，当下就出现一个屏障。  你不付钱，那件东西不会越过屏障来到你这边。  不过，假若某件东西免费给予，它就破解了屏障。  你成为赠者大家族的一员。  在泰国，比丘们对他们的护持居士的称呼，与对自家亲戚的称呼是一样的。  布施护持，造就起一种亲戚感。  我曾经就住的寺院──这指既包括比丘也包括居士护持者们──好似一个大家庭。  泰国的不少寺院也是如此。  在其中有一股亲戚感，不存在屏障。  我们听过不少“相互连通性”( interconnectedness )的言谈，很多情形之下，是作为对十二因缘的演绎，实际上如此运用这个教说并不合适。  缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。  那是心智内部活动的相关性、是我们需要切断的相关性，因为它使苦连续不断、周而复始，不过，还有另一种相关性，一种来自于我们的行为的有动机的相关性，这就是业的相关性。  我们西方人对业力教导常感困难，也许这是我们何以想要一种无业力的相关性。  于是我们在佛陀的其它教导中为相关性寻找某种逻辑或者根据，然而相关感的真正依据来自于业力。  当你与另一个人交流时，就建立了某种相关性。  相关性据其动机，可以是正面的，也可以是负面的。  随着布施，你造作起一种正面的相关性，一种有益的相关性，一种你为之乐见的消除屏障的相关性，一种善德在其中可以往返流动的相关性。  假若是不善巧之业，那么你也在造作相关性，你在造作一个迟早后悔的裂口。  法句经中有一句话，没有伤口的手，可以拿起毒药不受伤害。  换句话说，你若不造恶业，该恶业之果就不会临至你。  不过，假若你手上有伤口，接着拿起毒药，它会沿着伤口渗入害死你。  不善巧之业正是那个伤口。  它为有毒物品的进入开启了入口。  反之亦然。  假若与善巧行为有关，那么就建立了好的关系。  这类正面的关系以布施为开端，随着戒德而成长。  正如佛陀说，当你在任何情形下严守戒律，决不破例时，它就是对一切有情布施安全感。  你把无限的安全赠予每个有情，因此也得以分享那种无限的安全。  随着禅定的布施，你护卫他人不受你的贪、嗔、痴之害。  你也受到护卫。  因此，布施的功能如下:它使你的心更宽广;与周围的构造起良好的关系;它消解阻碍幸福传播的屏障。  当你以这种心念修习禅定时，你对禅定的态度会有彻底的改变。  如此众多的人带着这个问题来禅定:“我这次花时间习禅，能得到些什么?”。  特别在现代世界里，时间是我们极其匮乏的。  因此，从禅定中得到、得到、得到的问题，总在背景中出现。  我们被告诫应该消除“得到”的念头，然而，若非你早已修练，养成内心 [施予的] 的习惯，它是难以消除的。  不过，假若你带着布施的体验来禅定，问题就变成了“我拿什么给予禅定?”你给予你的全副专注、给予你的精进。  你乐于精进，因为你已经从经验中了解到，对佛法修持投入良好的努力，将会有良好的果报。  因此“我从这次禅修中得到什么?”的内在匮乏感就被消除了。  你带着财富来禅定:“我拿什么给予这个修持?”  当然，你会发现，假若以布施作为开端，结果会得到更多。  心更能够接受挑战。  “我多给些时间修习如何?比过去入夜更迟如何?早晨起更早如何?对当下修行给予更持恒的专注如何?忍痛坐禅更久一点如何?”禅定于是成了一个施予的过程，你当然仍有果报。  当你对自己的精力与时间的付出不那么不情愿时，对禅定的过程便加以越来越少的限制。  如此，果报也会越来越少有不情愿感、越来越多的无局限感。  因此，我们培养布施的圣财带入禅定，是十分重要的。  经文中提到，当你对禅修气馁、当禅修枯燥时，你应回想过去曾作的布施。  这给你一种自尊感与鼓励感。  当然，假若从未布施，回想起来何其有之?这就是为什么，你在有意识地修习布施之后再修习禅定，是十分重要的。  我们时常问:“如何把禅修带回世界?”但是，把世间的良好素质带入你的禅定之中也同样重要──那些日常生活中的良好素质、那些你不断长养起来的素质。  假如你的布施之业只有那么一次，还发生在很久以前，那么回想一阵就显得枯燥了。  你需要新鲜的布施来鼓励自己。  这就是为什么，佛陀在谈到功德的类型时，他说:“不要怕功德，因为功德是喜乐的另一个词汇。”三种主要功德中，布施第一，它是舍离的体现。  持戒的施予，建立在简单的布施行为基础上，而禅定的施予，则建立在两者之上。  当然，禅定的一大部分是放下:放下杂念、放下非善巧的想法。  假若你已习惯于放下物质上的东西，那么尝试放下不善巧的心理习惯就容易得多了;这是你那些长久以来紧抓不放，以之为必须，但真的审视起来，发现并不需要的东西。  你看见，它们实际上是致苦的不必要负担。  当你看见苦、看见它的无谓时，就能够把它放下。  以这种方式，布施的动力把你一路推向禅修，你意识到，布施并未使你因此少了什么。  它更类似于一项交换。  你放下物质财物，得到心的大方素质。  你放下杂染，得到自由。  (2003年3月某日开示，本文为坦尼沙罗尊者开示集《禅定》中首篇)

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