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火中青莲 2008-1-24 15:51

望远镜[阿姜李]

<div class="t_msgfont" id="postmessage_406405">你作禅定时，必须同时念着三件事。换句话说，这三样东西(1)呼吸; (2)禅定用词; (3)心──必须随着出息入息，每时每刻在一起。同时，必须由警觉一直掌管。只有那时才能说，你已经确立了禅定因素，它们是禅定功德与善巧的精髓。 “念住”──慎密，在这里算是功德 ; 好忘──失慎，算是恶事。 是警觉审查着我们的行动[ 业 ]──看我们什么行为产生好果报、什么行为有坏果报，之后作调整。比方说，如果呼吸还不舒适，我们就把心挪到一个新的地方，或者改变呼吸方式。好比换坐。坐位不舒服，起来找个新地方坐下。一旦找到一个舒适的地方，就尽量保持下去，越久越好。不需要再换位子了。 念住守着呼吸时，称安那般那[ anapanasati ]。念住沈浸于色身时，称身念处[ kayagatasati ]。念住守着身与心时，称业处[ kammatthana ，培养禅定主题 ]──譬如我们现在坐这里禅定: 我们在工作，也就是说，在培养禅定主题。 念住是因。如果我们把注意力集中在心智培养，会在心的层次上得到诸多果报。如果我们把注意力集中在色身，会在色身层次上得到诸多果报。 来自我们禅定业处的果报是: (1)平息心的不良素质。 (2)平息色身的物质元素。心变得开放、自由，好似无波的海洋。风平浪静、空气清明。这样的情形下，我们可以看见远处的多样事物。我们可以了解体内发生的事件。在最底层次，我们可以了解当下的色身: 理解地、水、火、风元素的状态，无论重要、次要部分。重要部分是指停留在体内的部分;次要部分是那些来来去去的部分，它们形成体内元素与外界之间的桥梁。至于风元素，我们会看见有多少种呼吸能量留在体内，多少种呼吸来来去去。我们会看见，哪部分地、水、火、空间元素留在体内，哪部分来了、走了。意识元素也一样。例如，眼睛看不清楚时，眼识元素出了什么毛病?我们可以看见它的各种变化方式，也可以看见耳识、鼻识、舌识、身识、意识元素的一切变化。我们的念住与警觉始终在执管着。 念住与警觉，好比观察远处的望远镜。心好比是这副望远镜的主人。如果色身元素不正常，如果它们不平滑、不安静，无论我们的望远镜倍数多高，也看不见任何东西。例如，佛陀审视世人时，他会等到世界安静、寂止下来──在夜的最后一个更次、黎明之前，人类的心平静、静止、入睡时分。那时他以特别的望远镜审视世间发生的事件。 心静时，如平静的大海: 风静、船不动、水清、大气开朗。 随着我们不断训练心智，它越来越成熟、坚强、锐利，可以切开一切。好比刀不停地磨，不可能不快。因此我们修行应当像磨刀一样不间断。身与心的任何部分不健康，我们要不停地调整，直到获得好的果报。好果报升起时，我们会进入正定。心会坚定地确立于当下，置于一处。我们的身与心同时会获得力量。  色身有力量，意思是无论那里有痛，我们可以调节地、水、火、风元素，产生舒适感，好比修理树木，哪根枝丫折断、腐烂，把它剪去，移栽一段新的。新的断了，再接更多的新枝。我们不断地这样做，直到那株树健康、强壮。 我们这样培养心时，四神足会升起，力量会达到圆满。如佛陀所说，培养了四神足者，得长命。换句话说， chanda : [欲]我们满足于自己修持; viriya : [勤]我们坚持修行，不灰心、不放弃; ci t ta : [心]我们把全副注意力只放在修持上; vimansa : [辨]我们心思慎密，对行为的因果谨慎。 这四种素养为圣道所必需。它们是培养体力、心力、漏尽智与涅盘的因。 我到现在为止所说的意思，是让大家理解，怎样培养念住与警觉，把它们当成自己特别的望远镜，观察世法与佛法。因此你应当训练心，坚定、端正地维持禅定的因素，好比骑着牲口赶牲口，让心在当下一直跟着色身。你应当下决心不停地修。不要放弃修持，或者修一阵、停一阵，因为那样会妨碍你获得任何进步。把你当成管理员，不停地看守身与心。这样做时，你的员工们──地、水、火、风，便不敢推卸职责、偷懒。每个成员尽责尽力。这样你会在各方面获得成功。同时，一旦培养了这个特殊的望远镜，你的眼力比常人要远得多。这样，你便能在各方面保护自己。你会避开危险，在各方面愉快、满足。</div>

火中青莲 2008-1-24 23:59

禅修 [ 作者 ] 坦尼沙罗尊者§有很多次，人们告诉阿姜放，他们的生活当中工作与责任太重，没有时间禅修。  有很多次，他会回答:“你以为死后会有时间吗?”  §“你需要学的，只是禅定用词[业处]:‘佛陀'。至于任何其它你可能去学的领域，它们永远也学不完，也不能带你超越苦。不过，一旦‘佛陀'学完，那就是你得到真正快乐的时候。”  §“心不静，那就是它匮乏，被困难重压的时候。它把鼠丘变成大山。不过，当心静止时。就没有苦，因为根本没有什么事。根本没有大山。心里多事时，那只是杂染多，使心受苦。”  §“如果你一心一意做任何想做的事，必然会成功。”  §“你在观想‘佛陀'时，不需要臆测你的禅定是否会成功。如果你用心做，必定会成功。出来扰乱你的不过是些诱惑势力，出来表演一番。不管演的是什么，你只需要看着──不必跟着一起上台。”  §“真正重要的是，使你的见与真相一致。一旦你的见端正起来，心就会立刻静止下来。如果你的见不端正，一切马上出错。修行所需要的一切──呼吸、心──已经在那里了。因此，试着使你的见与呼吸达成一致，你就不需要在禅修中费太多气力了。心会静下来，达到安止。”  §“心好比一个国王。它的种种情绪好比他的臣子。不要做一个轻易被朝臣左右的国王。”  §有一群学习阿毗达摩的居士一起来找阿姜放，想试一试他的修心教法，可是，当他要那些人坐下来，闭上眼，专注呼吸时，他们立即退却了，说自己不愿修定，怕会卡在禅那境界，结果重生在梵天界。  他回答: “有什么好怕的?连不还果者也重生在梵天界。不管怎样，重生梵天界也比重生为狗强啊。”  §阿姜放教禅修时，不喜欢事先拟定计划。  一把开头步骤解释完，就让弟子们当着他的面开始坐禅，接下来把那些步骤带回家练习。  如果禅修过程中出现什么事，他会解释如何应付，接着继续教下一步。  有一次，一位认识很多禅修导师的居家人来与阿姜放讨论佛法，问了他许多高深的问题，意在测验他的修证层次。  阿姜放反问他: “你自己的禅修中已经有这些体验了吗?”  “不，还没有。”  “那么，我宁可不讨论这些，因为在它们对你还不是现实时，如果我们讨论它们，那只是理论，不是真法。”  §有一位禅修者注意到自己的禅修在阿姜放的指导下进步迅速，于是便问下一步是什么。  阿姜放答: “我不会告诉你。否则你会变成那种奇人──自己还没有见过，就知道一切，自己还没有试过，就掌握一切──你继续修，自己会知道。”  §“修行的路子是不能计划的。心有它自己的步伐与阶段，你得让禅修跟它们保持一致。只有那样，你才能得到真正的果报。否则你会变成一个夹生的阿罗汉。”  §“不要把你的禅修体验记录成日记。如果你这样做，就会开始为了这事那事的发生好让你在日记里写下来而禅定。结果除了你造作出来的那些事，什么也得不到。”  §有些人禅修不敢太认真，怕走火入魔，不过正如阿姜放有一次说: “你若想善修禅定，必须得热衷禅定。至于出现什么问题，总有解决的办法。真正可怕的是，你修得不够，那些问题根本没有显露出来。”  §“别人只能教你外在的表面，至于内在更深的层次，只有你能给自己定下规矩。你必须划定界限，随时保持念住，记得自己在做什么。就好比有一位导师无论大庭广众下，还是私密场合中，到处跟着你、监护你，告诉你做什么、不做什么，确保你走正道。如果你的内在没有这种导师，这个心必然偏离正道，惹事生非、满城行窃。”  §“坚持来自确信，明辨来自念住。”  §“修行的坚持是心的问题，不是姿势的问题。换句话说，不管你做什么，要使你的念住持恒，不让它出空档。不管做什么活动，要确保心继续做它的禅定工作。”  §“开始坐禅时，你费了很长时间才把心安顿下来，不过时间一到，马上就站起来，把它给扔了。这就好比一步一步好不容易沿着梯子爬到二楼，接着却从窗口跳了出去。”  §一位女军官在玛古寺跟随阿姜放坐禅，直到她的心似乎达到格外的喜乐、明亮。  可是当她回到家里时，不但没有试图保持那个心境，反而坐在那里听一位朋友诉苦，直到连她自己也感到抑郁起来。  几天后她回到玛古寺，对阿姜放讲述了这件事。  他回答:“你拿金子换来了大粪。”  §另一位弟子几个月不见，回来告诉阿姜放: “我不来的原因是，我的老板把我送去夜校读了一个学期，因此根本没有时间禅修。不过现在课程学完了，除了坐禅我什么也不想做──不想工作，不想上学，只想让心静止。”  她以为，阿姜放听自己仍然如此热心禅修一定很高兴，可是他让她失望了:“那么说你不想工作──那是杂染，不是吗?谁说人们不能一边工作、一边禅修?”  §你要知道，禅定不是一个使心虚空的问题。  这个心必须得做工作。  如果你使它空着，那么任何事──好的坏的──都可以闯进去。  这就好比让你家前门大开着。  什么都可以信步走进来。  §一位年轻的护士一连跟着阿姜放修了几天禅定，有一天终于问他: “为什么今天的坐禅不如昨天好?”  他答: “禅定好比穿衣。今天你穿白的，明天穿红的、黄的、蓝的，等等。你得变化。不能老穿同一套衣服。因此不管穿什么颜色，只要对它有觉知。不要对它抑郁或者兴奋。”  §这位护士几个月后，在坐禅当中，心里升起一股强烈的宁静清明之感，她觉得恶劣情绪似乎再也不会渗入内心了。  但不出所料，不良情绪后来照样回来了。  她对阿姜放提到这事时，他说:“要像养育孩子一样照料心。它必定有坏日子，也会有好日子。如果你只想要好的，必然会出麻烦。因此你得中立:不要介入好的和坏的。”  §“禅修顺利时，不要兴奋。不顺利时，不要抑郁。只要留意去看，为什么好，为什么坏。如果你能这样善于观察，要不了多久你的禅定就会修成一门技能。 ”  §“万事有赖你观察的功力。如果它们粗糙草率，你只能得到粗糙草率的果报。你的禅定没有进步的指望。”  §有一天，一位女青年跟着阿姜放坐禅，一切似乎进展顺利。  她的心清明，放松，她可以按照阿姜放的指导，逐步观照体内的元素，毫无困难。  可是第二天，诸事不顺。  结束时他问她: “今天进行得怎样?”  她答: “昨天我感觉自己很聪明，今天却感觉自己很愚笨。”  于是他再问她: “这个聪明的人和愚笨的人，是不是同一个?”  §有位弟子来跟阿姜放抱怨说，自己已经修了多年，仍然什么也没得到。  他立即答道: “禅修不是为了‘得到'什么。禅修是为了放开。”  §那位女裁缝，在跟随阿姜放禅修几个月后，告诉他，自己的心似乎比开始禅修前更乱。  “当然，”他告诉她:“就好比你的房子。如果每天擦亮地板，就会受不了上面有一点点尘土。房子越干净，你越容易看见尘土。如果你不使心保持擦亮的境界，即使让它出去睡在泥地里你也不会不舒服。不过一旦你得以在擦亮的地板上睡，那么即使只有一丁点灰尘，你非得把它扫去不可。你将不能容忍脏乱。”  §“如果你为他人的禅修体验而兴奋，就好比为他人的财富而兴奋。你从中得到什么?还是注意培育你自己的财富吧。”  §“慈与悲，如果没有舍作为后盾，会导致你受苦。那就是为什么需要有禅那的舍支才能圆满。”  §“你的定，必须是正定:在任何时候都处于恰好、平衡。无论你作什么──坐、立、行、卧──不要让它有任何上下起伏。”  §“一旦你抓住这个心，它将住于当下，不滑落到过去未来。那时，你就能够使它按你的意愿做任何事。”  §“当你达到能抓住禅定的地步时，就像风筝终于抓住了风。它不会想降下来。”  §一天晚上，达摩萨地寺一次集体劳动之后，阿姜放带着居家弟子们上山来到佛塔坐禅。  这群人中的一位妇女因为做了许多事，感到精疲力竭，不过出于对他的尊重，仍然参加坐禅。  她坐在那里，意识越来越弱、越来越小，直到她以为自己快要死了。  阿姜放碰巧走过，他说:“不要怕死。每一次出入息你都在死。”  这句话给了她驱除疲劳、继续禅定的力量。  §“禅修是在练习死亡，使你能够把它做得正确。”

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