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火中青莲 2008-1-24 15:52

电心[阿姜李]

<div class="t_msgfont" id="postmessage_406410">心流极其快速、不定，无肉眼可见的形状。声音与气息流动[的强度]，可以用数字测量，1、2、3、4等等，但是心流根本是不可测的。快的东西，本质上也相当精细。这就是为什么对于不真正有兴趣研究的人来说，心流根本是看不见的。有人甚至坚持说，人没有心识，我们像树一样，只有色身。死时什么也没有了，没有重生，只有地、水、风、火。 真正动得快的事物，本质上是什么，形状特点是什么，我们是看不见的。比方说，我们坐在车里、船里，另一辆车、一艘船，从对面高速开过来，我们看不清对面车船里的脸，认不出他们是谁。或者，假定两个人在飞奔，面对面擦身而过，那时候谁也看不清对方的脸。有的鸟从空中飞过，快得我们看不见，只听见空中响起呼的一声。从色身闪出的心流，便是类似于这样的东西。 佛陀发现，人的心有力量──比任何事物更强大、更超凡。但是因为心转得太快，我们看不见。想看见它，必须让它转得慢些。它越转越慢时，我们可以让它停下。它停下时，我们会意识到，心是真实、不死的。同时，它是清凉的。它还不曾停下时，是热的。热量来自转动。当它转的飞快时，就产生了贪、嗔、痴的电。 我们在内心产生这三种电时，心便沿着六根线路──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意的经络，跑出去。哪根线若短路了，会使我们的房子、城镇起火。这些电在心里烧起来时，会使眼、耳、鼻、舌、身、意的经络疲乏，传送错误的讯息，使我们生出误解。如果我们带着暴露在外的线路出门，碰上另一个线路也暴露着的人，就会短路，两人都给摧毁。两人都在放电，已经够糟的了，更糟的是，去抓住对方暴露的线路。这样发生时，会给电死。线路暴露的危险在于，那些电流会把我们吸进去。一接通时，热量积累，爆发成大火。 心转起来，色身元素会生出热量，体内元素这般不平衡，就会有病痛。心这样转动时，一切昏黑。我们的眼、耳等等，都昏黑起来，看不见色、声、香、味、触、法的真相。这就是为什么佛陀教导我们，要培养善巧、有功德的行为[ 业 ]，作为镇定石，压住心，让它静止下来。什么是心的镇定石? 我们要找三块大石，让心镇定下来: 布施，贡献物质上的东西; 持戒，保持言行正常; 禅定，训练心智。如果善巧与功德之业，还不能让心减慢下来，便不能从火热之苦中得到缓解。时而恶念往这边拉、善念又往那边拉。善念好比正电流，恶念好比负电流。心就在好坏之间交替，间或有善念，却找不到真正的寂止与宁静。不过它看事情清楚一点了，好比车子开始减速，还没有停下。 因此，我们必须找到其它四种办法让心慢下来。换句话说，我们必须确保思想、言语、行动，不受四种偏见的影响:这是指以贪、嗔、痴、畏惧为基础的偏见。我们必须公平、温和地待人，既不伤害自己、也不伤害他人。这样会帮助我们的心转得更慢。它朝前转，有四个障碍物挡着。朝后转，有三块石头镇着。我们坐着、站着、走路、躺下、说话、动作，都需要有原则。这些是心培养止与观的支柱。这就是禅定的意思。 心好比一台机器。机器停转时，我们可以安全地摸一摸它所有的传送带与齿轮。这里的传送带是指各种念头与偏见。换句话说，有关过去、未来的想法在来回转，这就是为什么心里找不到丁点凉快。它一边转，一边发热。转得太快，着起火来，烧了自己，又传出去烧别人。这就是为什么，我们要学会切断传送带，停止转动。换句话说，我们修习定力，不让心跟着世界潮流转。不管你做什么，要保持心的全神贯注。好比海水波浪汹涌: 取一碗放在一边，等它静止下来，或者拿一块明矾漂一下，我们便可以从水里清楚地看见自己的映像。 我们的脸，自己平时从来看不见。嘴即使一天到晚讲话，也从来看不见它的形状。即使每时每刻用鼻呼吸，也从来看不见它。耳朵整天听着声音，从来不知它长什么样。眼睛看见各种事物，却看不见自己。这就是为什么我们必须依靠镜子，看自己的映像。只有那样才看见自己的脸。人们有明辨，就好比有了一面大镜子可以照自己，因为明辨是从明亮、清洁、纯净、不转、无波的心中升起的清明之智。 心停止转动时，会寂止下来。  这个寂止，是明辨升起的基础，明辨会在我们的内心培养起智能──三种智、八种技能[ 八明 ]，比如宿世智，使我们看见自己; 死生智,了解众生的死亡与重生。  一旦看自己看多了，也会看见他人的; 还有漏尽智: 我们会看见什么是善、什么是恶、什么应当放弃、什么应当培养、什么有缘起死亡、什么无缘起而不灭。这些技能在心中升起时，我们便彻底了解了自己的身与心，以及一切的造作。贪、嗔、痴这三堆火，会远离心。心停止转动，不再转动时，火与电便终止了，只剩下清凉与自在。 这就是为什么，经里教导我们，要找到心的镇定石与障碍物，让它越转越慢，直到停下来，才能达到我这里讲述的清凉、自在与宁静。</div>

火中青莲 2008-1-24 23:56

正道修行 [作者]阿姜帖一、佛陀教导的一个基本要义是，身与心并行，但身处于心的调控之下。  是心指令色身行此行彼，不过色身劳损时，心也不得不历经一些磨难。  尽管我们可以把大脑视为神经中枢，心却不受神经系统的控制。  色身死亡，依其组成元素之属性分解时，如果无明、渴求、执取、业力等必要因缘尚存，那么心必然在此界或其它生存空间里重生，继续经历忧苦。  二、为了遣除无明、渴求、执取、业力等主要肇事者，我们首先必须遵守各自生活中相应的道德准则，以此练习弃绝言行上的粗糙恶业。  换句话说，居家人应守五戒，并且周期性持守八戒;沙弥应守十戒或二十戒;比丘则应恪守所有227条基本的比丘戒，还必须遵循佛陀制定的清净正命、约束感官、正当使用受用品等原则。  只要你持戒尚不清净，你的心便未准备好修练。  即使修练了，也难以在佛法中进步成长，因为你的基础尚不稳固，不足以在圣道上提升──可以说，你的心还不曾依止三宝。  作为真正的佛教徒，首要一步，必须坚定地以三宝与戒律为根本。  八圣道和佛教的三个中心教导──诸恶莫作、众善奉行[或译:行善巧之事] 、自净其心──必须首先建立在戒律基础上。  这就是何以在佛陀的教导中，戒行构成了宗教生活的开端。  下一步是借修习止禅，训练心智达到奢摩他与禅那。  一旦心智能够熟练地维持稳定的专注，我们接下来就可以借对无常、苦，非我这三大特征[三法印]的领悟，培养清晰的洞见[内明，毗婆舍那] 。  这将会引导我们对诸法获得清净如实的知见，因此从一切有害与杂染性的事物中解脱。  三、佛教中，培养奢摩他与禅那的真正目的，在于凝聚心力，使其稳定强大地聚焦一处。  这就构成了以智识与明辨，洞察诸法本质，灭除一切杂染[心漏]的基础。  因此，培养心定，并非单用于外在的科学诸领域，反之，它专门用来洗涤内心的五盖等杂染。  不过，等你修练纯熟之后，只要对人对己无害，也可以将心的定力任作它用。  四、修练心智的过程中──作为心理现象──锁链和绳束这类实物是无用的。  心智必须经过调教，加以修练:如果你自己独立探索因果缘起的努力未见成效，那么应当先听精于此道者的解释，接下来在修证中决意奉行，这最初的努力是需要建立在信赖与信心基础上的。  大体上，那些一开始就迳自探索因果缘起的人不能够如愿以偿，是因为缺乏正确的途径。  他们倾向于以自己的先见为准，却错失了真道。  对修行导师与自己正在修练的法门，首先要培养起一股信赖感，达到安止定，之后再开始对事物作如实探索与理解:这样才会有满意的结果。  这是因为，大凡对因果缘起的探索，一开始通常只是跟随外来影响──即: “此人那样说 …… 那人这样说” ──从外在角度观察事物。  然而，完全从色身范畴之内观察与探索缘起──即:“我这个身体由什么组成?它如何令各部件善司其职?它有何用途?是什么维持它?它的命运是兴盛还是衰退?它真是我的吗? ” ──接下来观察心理现象──“贪、嗔、痴、爱、恨等等，是起源于身，还是心?它们从何而来?当它升起时，是乐还是苦? ” ──以这种方式完全从内在推断与探索，这本身就是在修练心智。  不过，你的心若还不够有定力，不要根据读过的书本或听来的传闻去作推理，因为即便你想通了，也不会把你引向真谛。  换句话说，它不会使你升起无欲与出离感。  反之，要对当下内心实际升起的因与果作探索与观察。  五、心智按其自身的推理方式观察和理解事物时，倾向于专注单一对象的单一部位，这称为置心一处。  这是一个心力凝聚的过程，有了强大的定力，能够根除执取──即错误的假设──并且净化心智，令它当下明亮清晰。  最起码，你会有宁静感──一股极度的身心安宁之感──或许还能获得一两种智能:那是一类奇特的智识，因为它不来自心理想象，而来自实相的因果以前所未有的方式作用于当下。  即便这是你一早猜到的讯息，只有现在它才是你自己的，它令你心智明亮，驱除过去充斥于心的一切怀疑与不确定感。  你会以深度的满足与欣慰对自己说: “原来如此!”  不过感觉比较迟钝的人，除非有他人认证，或者在佛书中找到证明，对自己的智识不会有确信与欣喜感。  这反映了佛弟子各有各样。  这类智识──无论数量多少、范围多广──不会加重你的精神负担。  相反，它以一种宁静与真正的安乐，给你的精神带来明亮与清新之感。  同时，它会令你的心意与举止精细起来，对他人有激励作用。  无论说什么，做什么，你会带着念住，少有疏忽空档。  一旦达到这一步，你应当设法保持这一切素质，不要大意自满。  这些能力完全因人而定，非人人皆有。  但不管怎样，你如前所述修练心智，即使未有全面成果，仍会经历显著的、与个人修持程度相应的宁静与安乐之感。  此后你应当设法保持这个心态，不要让贪欲、失望、沮丧等情绪升起来。  使心保持中立，带着信赖与信心，以我先前解释的方式继续修习。  在修持的每个阶段都要保持念住、保持谨慎、注意观察，你会获得希望的果报。  六、如果在依照第四与第五点修练心智时未有成果，那么把你的觉知会聚起来，坚定集中于某个单一的对象或意像，把它作为目标。  譬如，专注于色身的某个侧面──骨胳或内肠──观察其不净本质。  或者你干脆让心专注于觉知本身──由于心非肉眼可见，若不聚焦于某个单一点，你不知道它是否在那里。  心与风相类似:风若不接触物事，你不知道它是否在场。  心也一样。  新手若不为它立一个靶子，他/她是抓不住心的。  但是请不要选色身以外的任何事物为目标。  你选的靶子──即心所关注的目标──如前所述，应是色身的某个侧面。  当你瞄准时，要把注意力聚焦于你觉得合适的单一目标上。  不要贪，先东抓一点、又西取一点。  专注之时，要根据四念住( satipatthana )的基本原理来观察该目标。  换句话说，分析色身的各个侧面，直到你看见:“这不是我，这不是我自己。”  有两种观法可以促生这个认知。  (一)、把全副心意专注于那个目标时，对该目标是什么、谁在专注等，不要有任何想法。  只让觉知与专注的动作本身存在。  根本不要去命名或者标记。  只存在一股你与目标粘在一起的感觉，但不要去想那个目标是什么。  (二)、把全副心意专注于该目标的同时，保持这样的意识: “这是心的目标。这是心在察看。这是念住，即心系目标的。这是明辨在观察当下对象的真相。 ”  这两种方法都是可行的，尽管方法(一)适于初学者与敏感度有待长养的人，而方法(二)则适于比较敏感而有经验的人。  不过，你若精进修练，两种方法会升起同样的果报，即定力与明辨。  七、如上所述修练心智时，无论选哪种，请不要对自己能否修成定力与明辨心存臆测。  把缘起于谣言与传闻的一切欲望放在一边。  只要正确按照第六点去做，你会学有所得。  同时，要观察自己的修习过程，看你如何把心带向目标、如何保持念住、结果心又发生什么。  若以该法门修持，心智开放明亮起来，就继续下去，直到极其熟练、随时可以做到的地步。  不过若是结果不佳，或者说结果相反，那么不要迟疑，运用你的观察力，以前述方式，作调整与纠正。  在观察心智在修练中的行为时，有些人能在心仍处在该状态下作观，有的人只有在退出该状态，暂离寂止才能作观。  两种方法皆可行，端看个人心性[2]。  不过，你若根本不用自己的观察力，心智修练是难以进步的，即便达到什么境界，也难以维持。  八、你在修练心智时，有一个奇特的现象也许会不期而来。  那就是，心会从外界对象中撤离，放开一切有关过去、未来的标记与执取，整个汇拢合一。  只有觉知本身与它对当下的专注两者配对存在。  这个状态下无“内在”、“外在”之感[3]──其特征是心本身独有的。  就好象一切在经历一场革命。  这是心来到了它自身的层次:有分( the bhavanga )。  在这个时刻，一切只以心为参照。  生命尽管继续，然而心在达到这个层次时，放下了对色身的一切执取，除了独自体验心本身的对象之外，不体验其它。  这就称为有分心( bhava-citta )，即，处于自身层次之心。  在这个层次上的心，其内部仍有形式精细而完整的五蕴，因此仍会经历生与有的状态，并在未来继续受生[4]。  进入这个状态，多少有点像迷迷糊糊地入梦。  不同之处，取决于警觉程度。  镇定、辨别力强的人──初次遭遇时──意识到在发生什么，自己在经历什么，因此不会激动、紧张。  不过对那些容易受骗、念住不足的人来说，这正像是迷糊入梦。  来到这个境界，碰巧见到禅相时，容易吃惊或者受其误导。  不过，当他们经过修练，能够熟练频繁地升起这个状态时，他们的念力会增强，各种禅相会消失。  逐渐地，他们会获得洞见，直到明察诸法实相。  九、在第八点里讨论的现象──虽不产生可用来广泛探索因果缘起模式的明辨──仍不失为心智修练的初级阶段。  它可以抑制五盖，同时升起当下的平静与安宁感。  若是培养得当、不退失，将来可根据个人业力背景趋向于好的重生。  附带说一下，各种禅相出现，通常正是在我们此处讨论的这个心理时刻。  但这并不意味着心达到这个状态时，每次必有禅相。  某些人、某些时候会出现。  其他人、其他时候，则不出现。  这是另一个与个人心性有关的例子，也与其他因素有关。  真实地说，禅定时升起的禅相，只有当禅修者足够机智敏锐时才能说是好事，这样的人能够不受迷惑，看穿它们;当他们看见禅相时，也不会当成我或属我之物，受其左右或者紧抓不放。  他们视禅相为禅相，足可作为工具，或者作为心一时的安住之境，之后把它们放下。  那些不特别有正念与警觉的人──这类人也容易受骗上当──当某个视像升起时，大为激动，甚至有可能信以为真，因此糊涂起来，与现实脱节(我在以下第十一点将讨论如何处理禅相)。  另外，心智修练到这个地步的人，由于心力强大，通常比较倔犟、固执己见。  思考时倾向于只看一面，不容易留心他人的意见，因为他们相信自己的观点完全合理可靠 ──尽管实际上只是在自圆其说、大多缺乏逻辑、且容易曲解事实。  不管怎样，禅相升起与否，实在非你此时所需，因为它们除了作为杂染，混淆你的辨知力，还是阻挡你培养洞见的障碍。  修练心智的目的，是去除五盖，接着观察五蕴，如实看清它们，直到你对它们升起离欲，松开对它们的贪执与迷恋，把它们放下，再也不投入或抓紧。 十、等到你修练心智达到足够稳定，在禅那与奢摩他中安住下来，抑制了五盖，这时就应当修习长养明晰的洞见( clear insight ，内明)。  实际上，你在修习止禅时，明晰的洞见也可能同时升起。  换句话说，识别力可能明亮起来，知见真相，即，一切造作升起了必然消逝。  它们不持久。  它们非“我”或“我自己”，只是自然状态在自行运作。  这等智识升起时，会使心无欲、出离于一切有为之事。  心完全安住于成熟与警寤的离欲状态，无论它在何处、看见听见什么。  这就称为洞见与寂止同时发生。  不过，若是洞见并未如此升起，那么你在修练止禅达到入定之后，就可以任选色身一部分──比如骨胳、内肠──或者，选一个占据你当前心思的主题，观察它，直到看出来，那些心智紧抓着、以为恒稳真实、趋向真乐的事物，实际上都脱不开三法印的控制。  我们依照自己的想象，以为“这是这样、那是那样”，实际根本不真。  一切有为事物只从因缘而生:无明、贪欲、妄执、业力。  因缘耗尽之后，就自行消散，无人强迫它们分解。  即便是我们居住的色身，也依赖因缘生存，例如呼吸、食物等。  这些东西耗尽之后，色身就根本无意义了。  你用完全凝聚的心力，如此观察事物，就会达到心智修练的目的。  明辨之光会升起，成就对因果缘起的洞见，它完全由你独立证得。  这些洞见非来自记取、挪用他人的名称或理论，而是完全在你的内心亲证自知因果缘起。  心将不再受迷惑而粘着、贪爱、欣喜、不悦于任何造作之事。  附带地，我们可以说，心若还不曾真正清晰地透视禅定的对象，那么它还未真正把自己收敛起来、安定下来。  不过，在达到这一步之前的心智修练之所以不叫做观禅( insight meditation )，是因为对因果缘起的明辨力尚且薄弱、不够慎密。  总结起来说:我们言与行的净化必须从修练戒德开始。  心的净化必须从修练止禅开始──即奢摩他与禅那──直到心有足够的力量压制五盖。  当心修习奢摩他与禅那达到纯熟地步，能够随意出入、停驻其中时，明辨──也就是穿透实相法( sabhava dhamma )连同其生灭缘起的智识之光──就会以突出的方式升起。  这等智识可能在特定的场合，只对某些人升起。  但无论如何，心智修练到这个层次的人应当意识到，达到这个层次的心是适宜长养升起明辨的。  因此他们应该取色身的任何侧面、或者占据思维的任何心理现象，从前所述的三特征角度作观。  那么他们也会明察一切缘起事物，长养洞见之光──并且能够根除对每一种色身与思维现象的执取。  心虽不可触及，却影响着色身和世间一切。  它能把万物摄于掌控之下。  然而，它并非如此邪恶野蛮以至于毫无善恶之感。  一个动机善良的人如前所述修练心智，使之进入佛陀教导的前述正道时，它就会易教、快学、长养智慧、调御也许尚无秩序的色身。  此外，它还能净化自己，使之明亮清洁、不带杂染，能够自证精深的真谛，能够给这个盲目黑暗的世界带来耀眼的光明。  这是因为心的本质，从其初始就是光明的。  但由于对客体攀缘的渗入与笼罩，心的明亮暂时暗昧下来，也使世间随之暗昧。  心若原本黑暗，恐怕无人能够净化它以至于升起明辨的地步。  因此，世界是黑暗还是光明，它将经历安宁还是苦难，取决于每个人的心。  我们作为个人，因此首先应当善修自己的心，之后再训练他人的心。  如此世间方可免于动乱。  十一、禅定中升起的各种禅相，是一件离奇古怪之事。  它们会迷惑判断力弱、易上当受骗的人，使之信以为真，以至于与现实脱节。  因此，禅修者应当谨慎，对这些现象作审视思考。  容我解释如下。  禅定中升起禅相有两类：视像( visions )与征兆( signs )。  (一)、视像:我们在作不净观时，有时心会收敛起来达到有分，我们会看见色身的腐烂之相、或者只剩一具尸骨或者一堆灰烬等等。  曾经还发生过有人不堪目睹这类禅相以至于自杀的例子。  此外，神灵、地狱、饿鬼的形像有时也可能出现。  (二)、征兆:心智如前述开始收敛时，可能会出现耳语。  它可以是我们所敬重的人要我们去观察某个特定的事实，或者告知某个将来的事件;也可以是某个蓄意伤害我们的敌人要来伤害我们前所发之声──这说明不同个体的心流如何相互冲撞。  另一方面，同样现象也可以来自对我们有善意的人。  有时一个不熟悉的声音会来报告一件引人思考的真事，禅修者一般称之为能识（ abhinna ），或称为法的教诫或警示。  并非每个禅修者都经历禅相。  对某些人来说，无论他们的心达到何等精细的层次，禅相也不会出现。  对另一些人来说，心只要入定一小段时间，各种各样的禅相就会冒出来(不过小心不要造作太多) 。  这与禅修者的心性有关。  对那些轻信而不多作合理思考的人，禅相容易很快地出现，并且繁殖到失控。  因此要谨慎对待。  问:禅相是真的吗?  答:有时是、有时不是，因为它们完全来自禅那，而禅那为世间法──因此是不可靠的。  那就是说，有些人在修习禅定时，心智收敛达到有分，却不懂得自己达到了什么境界，也不了解它是如何聚焦、观察、放下专注对象的。  禅相，无论是否有意识地升起，都包含着大量的心理造作与执取，因此是靠不住的──因为心处于有分状态时升起的禅相，就好比某人躺下入睡或只是迷糊打盹而做的梦。  大体上，它们一开始出现时，带一些真相成分，但不多。  问：禅那属于世间还是超世？  答：禅那仅有十二至十三种成分[5] ，它们完全是世间的。  不过，进入禅那的人若是圣者，利用禅那作为心的安止地，那么他／她可以任意并可靠地利用该世间禅那──这就好比神枪手与射击生手之间的差别；也好比国王与平民之剑的差别，前者象征王权，后者仅为一把剑而已。  问：禅相是好事么？  答：仅对懂得如何正确使用它、不受欺骗、不执取它们的人而言是好事。  对一位不了解如何善用、对之信以为真的人来说，不是件好事。  一旦执取起来，心理造作会使这些禅相繁殖增生，使禅定者对现实感失去把握的地步。  因此对待它们时必须谨慎小心，容我解释如下。  禅相随着世间禅那之力升起，由执取与心理造作所维持。  因此服从于三法印：它们无常──即不长久、它们有苦、它们非我──不属于你的或任何人的。  它们只是些以自己的方式不停地升起消失的状态。  要以这个方式审视它们，看穿其本质，然后放下。  不要受迷惑而抓紧禅相，因为它们是果。  反之，要着手修习其因，即禅那，使你越来越熟练，直到能够随意进入。  那时禅相自然不会有麻烦。  此外，要学会观察禅相的过患。  它们升起时，我们一旦受其迷惑，以至于紧抓不放，就会使禅那衰退，好比对一位试图使心寂止，以便探索精深现象的人来说，声波是一种障碍，或者又好比清水的波动会妨碍我们观看自己在水面上的映像。  禅修者刚开始证得禅那之时出现的禅相，倾向于异常惊人。  心的执取与造作之动作倾向于对它们紧抓不放，它们会在内眼中留下难以消弥的印象。  上述对治与消除禅相的方法如果无效，那么就设法不让心进入禅那。  换句话说，不促心入禅、不令心寂止、不对禅相有好感。  尽意多睡多食、做重体力活直到色身倦极、观想易生杂染之事，比如引起欲望的美景或者音乐──一旦心从那股执取中退出，禅相会自动消失。  如果学禅弟子以这些方法不能够解决问题，那么师长应以同类方法相助。  最快最有效的办法是，找件事刺激那位受迷惑者，令他大怒，禅相会立刻消失。  升起法住智的基础，乃是近行定，它有两类:  (一)、随着禅定者专注于某个特定的对象，心会逐渐从杂念中退离，收敛于一处，正对自心，不过又未完全与一切客体切断。  它仍在感知、思考、评估，试图从那个极其精细的对象上撤离，但还不能够完全放下。  这就是达到安止定( appana samadhi )之前的近行定。  (二)、心越来越精细，直到能够放下正在思考的对象，从中退离，因此该对象就消失了。  这就称为安止定。  念住与警觉充分意识到一种空性，对一切不抓取、不粘着，惟独以心本身作为对象。  当心从这个状态退出、再次观法时──即观察对象、观察因果──它是处在从安止定出来后的近行定。  这两类近行定，都可构成对特别的真相与种种事件获得洞见的良好基础，这种洞见与来自前述禅相的智识是不同的，因为禅相来自于世间禅那，而我们在此讨论的智识，即便它从世间定力中升起，结果却更加可靠(科学家们利用这个层次钻研课题)。  并且，假若你的定力达到超世，它可以一步一步拔除一切心漏( asava )。  简言之，来自禅相的智识与来自近行定的智识，从来源与本质上讲都是不同的。  此处值得多说一句的是安止定( appana samadhi )。  安止定是人生极高的禅定成就。  达到安止定者，多以出入息(安那般那)为专注对象(业处)。  随着他们专注于呼吸的升起落下、或者只专注其落下，心逐渐地越来越精细，直到一步步放下一切攀缘、收敛起来，成为上述的安止状态。  出入息的停止，表示达到了安止定。  在某些情形下，又名安止禅那，因为它由呼吸入禅而来。  之所以称为安止，是因为当心达到那个状态时，出入息停止，但念住仍然具足。  处在这个状态时，你不能作观，因为心根本不介入任何事物。  只有当心退出那个状态，进入近行定时，你才能再开始观察事物。  那时你会明察世尊说必须了解的真相，还可了解其它事物。  这时没有禅相，然而所得之智以因果为基础，还带着类比，它将会消除一切疑惑。  在某些情形下，禅修者以出入息之外的对象作为禅定业处，仍可与修呼吸者一样达到安止定。  当心收敛起来，达到不再有出入呼吸时，即为安止定。  不管怎样，这是我对这个问题的看法。  禅修者不可把我的观点作为自己的标准，因为思想与观念乃世间之事──即便我们在同时同地看见同一件事──仍不免对那同样之事，构想不同的名称、达成不同的理解、因此升起无穷无尽的诤论。  让我们都只专意于各自的业处，达到前述的安止定──到那时，有了无偏见的公正之心──再来拿我们的体验与经文中的叙述作比较。  我们的智识那时才是 paccattam :亲证自知。  这是我乐见的。  结束语  一切超世现象，以世间现象为根基。  三十七菩提分虽完全被归类于超世素质，必须发端于心理与物质现象──即世间的身与心。  来自禅那的禅相智识，对独目者──也就是那些只修禅那的人──来说是障碍，但对双目者──那些既修定力，又修明辨的人──能够促生洞见。  每一把剑与斧，都有利钝两面，各有其用。  不过混淆两者的人，不仅不得剑斧之力，还可能伤害自己，或者伤害正在做的工作。  洞见与污染洞见的杂染，来自同一个基础。  当缺乏明辨的人思考有误时，会升起洞见之染，不过当他们思考正确、方法适宜时，同样的事会转成真正的洞见。  世间法──当我们对之有如实知见、解其缘起、见其过患时，会升起厌离，不受其迷惑、对它执取──那时它就转成了超世法。  但是，当我们受其欺骗、不愿放下……世间境界，要它恒常永存是不可能的。  梵天会退堕至欲界天，欲界天会退堕至人界，人界又会退堕至低等域界。  正如水势往低处流，众生之心也易于往低处──即恶境──坠落。  禅修虽是一个自我变革的过程，你仍须甘冒生命危险。  至少你应当威胁自己，若无成就，便要自我放逐[ 6 ]。  不发这等大愿的人，等待他们的只有永远受他人──即杂染──奴役的命运。

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