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火中青莲 2008-1-24 15:57

持久的法则[阿姜李]

<div class="t_msgfont" id="postmessage_406421">我们当中那些为了证得涅盘道果而训练心智的人，如果不学会了解世界的基本原则，可能会偏离正道; 或者原地转圈，永远达不到目的地。因此，如果真要灭苦，应该问自己:我们内心有什么可作为真正的依止之处? 这样的问题，应当经常问自己。正如我们每天的经诵里有:“ Svak khato bhagavata dhammo，sanditthiko akaliko .法由世尊完美解说，实时即地可见，无时相。”换句话说，如果想达到，便能达到。不想达到，不会达到。不过，我们达到与否，得取决于因缘，它有两种: 持久的法则与辅助的法则。持久的法则[ dhamm a-thiti ]，本质上保持不动。辅助的法则是我们的修持与教育，它有好有坏。这就是为什么，我们的修行在风里来回摇摆。如果没有内心的持久法则，便找不到真正的依止，因为我们的训练与教育只是些辅助因素。 这就是为什么，我们应当不停地问自己:“是否在内心找到了可作为依止的法则?”只要我们还依赖其它人、其它事物，便没有真正的依止。我们的训练与教育只是辅助因素，好比给庄稼施肥。肥料用尽，庄稼便衰败了。同样，世尊的色身气力用尽，回归四元素。法失去力量，成了纸上、棕叶上的文字，接下来衰败。僧伽失去力量，也衰败了。因此，我们在这些表面事物上的依止，不是别的，只是快餐零食，但是人们大多误解，以为那是我们真正的依止。他们以为佛、法、僧会背着、拖着他们去天界、去涅盘。从某个角度看是对的，但从另一个角度看是错的。它是对的，意思是佛、法、僧维持着善德的活力，我们可以抓住、跟着。不过它是错的，意思是，他们不能让我们证得涅盘的道与果。涅盘需要靠我们自己的行动[ 或译业 ]: 也就是修行。 因此，我们必须问自己:“我活着要什么?”如果真正想要，必然会在各方面获得成功。但我们并不成功，原因在于自己。如果想成为百万富翁，必须造起百万富翁的因缘。如果想成为乞丐，必须造起乞丐的因缘。成功不成功在于自己─—换句话说，来自个人善德所限定的因缘。如果我们修持正确，一定能成功。这一切取决于世上持久的法则加上辅助法则为我们指明正确的方向。辅助因素，是指智者与圣贤的教导。持久的法则，来自于自然法则。为了达到涅盘的道果，需要有持久法则。 举佛陀与独觉佛为例: 出生时，没有佛教他们。但是他们在前世遇见过圣贤、佛陀，因此生来就有那些素质，使他们心智高贵，看清世间的过患，充满杂染、渴求，带着生老病死。他们升起厌离心，立志从这一切苦中解脱，因为只要人类有生有死，即便插翅能飞，也逃不出苦。但是如果不再有生死，即使在土里爬，也不觉得苦。这就是为什么，佛陀离开居家人的生活，到野外独居，培养戒、定、慧，直到成就正自觉醒。达到目标后，他的另一个质量──大慈悲心，激励他把法传给亲人与众生，让他们也得以从苦中解脱。 持戒称为行动上有同情心。接下来，在言语与思维上有同情心。当佛陀这般表达他的同情心时，人们也作出相应的反应: 他们爱戴他、尊敬他、愿意以他为师。佛陀的同情心表达于两方面: 对世界的福祉[ lokatth a-ca riya ]与对亲近之人的福祉[ ñatatth ac ariya ]。 对世界的福祉: 佛陀把慈心与同情心朝世上众生传播，对任何群体与个人平等无偏。对亲戚的福祉: 他与人人一样，有父母、祖父母、岳父母。佛陀的同情心也以同情的意、语、行，朝着这些亲近之人传播。这样的同情，来自于已经找到可靠依止的心。这就是为什么他能够传送同情，让他人从中获益。本质上，心有依止时，善德自然向外传播。教导别人时，可以用言语传播善德。 [ 佛陀的 ]心没有愤怒、仇恨、嫉妒，只有为他人牺牲的甘愿。只要他可以藉心念助人，便不停地传播善德。 他看见居家生活不便广泛传播善德，于是出家游方。他知道作为贵族武士阶层的一员，有善恶之业，因为这是世间法则。人们对家系、种族、阶级有骄傲感，那些东西造成我们的分裂与不平等。世上有这样的隔阂时，很难传播善德。那就是为什么他离开亲族，与他的阶级与种族脱离关系的缘故。 这也是为什么，当一位新比丘举行受戒仪式时，戒师会问他:“你的父母许可吗?”请求出家者答:“是”。他已离开世间生活的束缚，如今不属于任何家族。接下来，出家后有教诫，不与旧家庭闲暇相处。佛陀离家时，是为了独自寻找法的真理。无论是否以他人为师，他始终在内心自我探索，而不依赖过去的财富与家族关系。他全心全意修持。起先与六师学，但不能信服他们的教导。 第一位老师是眼老师。这位老师以各种方式骗人。它告诉我们这个形象美、那个形象丑、这个形象好、那个形象坏。它对心悄声嘀咕，使我们绊倒，因为我们不能以基本原则看待事物: 一切形色本质上相同。无论是鸟是鼠、是人是兽、是树是藤、还是什么，它们只有表象不同。基本状态是一样的: 它们依照自然规则，升起、衰落、消逝。 第二位老师是耳老师。起先有两位，接着变成四位，更让人胡涂。换句话说，左耳听见好声音、坏声音，右耳听见好声音、坏声音，这一切造成了扭曲的观念。我们把好东西想象成坏的，坏东西想象成好的; 把真的当成假的，假的当成真的。因此耳老师是另一个骗人的老师。佛陀因此离开了眼老师与耳老师，去找: 鼻老师。起先这位老师有两只鼻孔，接着变成四只。有时它喜欢好气息，有时不喜欢好气息，偏喜欢坏气息。然后它与心悄声嘀咕，使它误解事物。如果我们可以给心照张相，就会看见，眼又大又凸、耳大得像两张船帆、鼻孔张得老大老大。佛陀意识到这三位老师对他无用，于是继续去找: 舌老师。这位老师──也就是嘴巴──更乱。如果它是军队，堪称多功能军。既会吃东西，也会讲各种话。有时爱讲好话、有时爱讲坏话。有时不爱讲好话、偏讲坏话。一条小舌，也分成四条。不讲话时，它就吃。有时那人吃、这人不吃。这人只吃到一点、那人挨饿、那边的人却多得吃不了。这种麻烦的危险在于，它们会阻碍涅盘之路。因此佛陀离开，继续找第五位老师: 身老师。这位老师由六元素组成，但是一旦那些元素不平衡起来，就会发烧发冷、虚弱僵硬。有摩擦便有损耗。至于第六位老师，它是: 心老师。这位老师用各种方式思考、担忧、迷惑自己。比方说，我们正要离家来寺院。  一出门它就开始骗我们:“真麻烦。要走那么远。浪费时间。日头真热。”等到了寺院，开始坐下来禅定，它又开始骗我们:“坐太久了。我累了。腿疼。发麻。我背疼。”接着它对我们捏腿捏胳膊、踢腰踢背、戳着胃、制造胃疼。这样给鞭打着，我们就放弃了。有时它过来悄悄地说:“你怎么还不停下? 时间快到了。睁眼吧。”于是我们离开禅定，对佛陀合掌顶礼，走了。如果我们天性弱，便会这样。 这就是为什么佛陀离开这六位老师，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意，不让心出去追逐色、声、香、味、触、法。他关闭感官，逃离这些东西，只留下心这个门，使它专注于善德。这时，他不关心任何感官输入。在五月满月那天，盘腿坐在菩提树下，内心升起了明辨。他把一切心念集中起来，达到正念，不让它们与法外之事有关联。他开始禅定，切断与过去、未来的一切关系，切断通往眼、耳、鼻、舌、身、意的一切经络联系。他专注呼吸，使它越来越精细，一直到色身感消失，只剩下六元素: 他看见呼吸怎样真正移动、怎样停止。这就称为明觉[ buddh a-vi jja ]，觉者的技能。以这个技能看待事物，不看它们的特性，而看它们的基本属性。无常是一个特性。苦与非我──累赘、不可控制，都是那样的特性。 而基本属性，则是中性、恒常的。无常是在特性层次。作个比方: 嘴不能变成鼻。那是特性。如果事物能那样改，我们不能生存。如果今晚我们的耳变成了眼、腿变成了胳膊、鼻变成了嘴: 一切就乱了。如果我们看事物，只从那些特性来看，那是六师的知识。不过圣者的知识，是从两边看，既看见特性，也看见基本属性。再做个比方: 我们的腿，两岁就是腿，到八十岁还是腿，这好比基本属性。这是恒常。过去是怎样，到死还是那样。看不穿这样的基本属性，就会给六师拖走。这就是为什么佛陀离开六师，去学习觉者之智，同时看见两面──无常的一面与恒常的一面，却不卡在任何一面。那便是种姓智[ 译按: 指对不死境界的一瞥,使行者从此改变人生轨迹,由凡夫转为圣者,即至少获得初果 ]:既了解世间原理，也了解法义原理。 这就是为什么佛陀教导说:“ Sabbe sankhara anicca，sabbe dhamma anatta : 一切造作无常; 一切现象非我[ 诸行无常; 诸法非我 ]。”人们说:“不变”、“变”、“苦”、“极乐”、“我”、“无我”，佛陀不为所动。这就称为“ Attahi attano natho ” [ 作自己的依止 ]: 内心升起这般智识与善巧的人，能真正依靠自己。他们不执取过去、未来、当下的知识。他们不会卡在任何时间维度里。他们可以放下常规、公式化的教导、公式化的终极真理。他们独自在心里放下、在心里有觉知。这就称为真正依靠自己。达到这个地步时，你修持的涅盘道果，必然成功。不会再迷失走偏。 就说到这里。</div>

火中青莲 2008-1-24 21:00

放下“我们”好比树。 “执取”好比藤。如果我们对形色有欲望，它们会缠在眼周围。如果我们对声音有欲望，它们会缠在耳周围，依此类推。我们这样到处给缠起时，必须得死。有的人不让自己死得自然。他们的执取把自己的咽喉勒起来。 * 世界好比顺藤爬的红蚁。如果砍去缠绕我们这棵树的藤，蚂蚁便不能上树了。 * 我们必须尽量砍。心长，使它短。心短，使它圆。心圆，使它平猾。心平滑，使它放光。于是它可以滚来滚去，不卡在任何事上，那样才能从一切苦与紧张中解脱。 * 苦来自“有”。这就是为什么世人受苦。如果他们有五，想添作十。以为一旦有十就可以宽心了。可真有了十，又要添到百。接着必得找更多的、怕失去已有的。只有断气时，才停止找更多。这就是为什么经上教导我们，“有”是苦。这就是为什么佛陀什么也不要。  他说:“色、受、想、行、识，不是我的。色、声、香、味、触、法，不是我的。”没有什么是他的，谁又能从他那里拿走什么? 谁能压迫他? 如果人们给我们什么，我们说“得”与“有”。如果他们把东西拿走，我们说“失”。但是不拥有任何东西，便不存在得失。那样的情形下，哪里会有苦? * 涅盘是一切得失的终结。 * 如果我们不会放下，就有苦。手里提着东西，不知放手、放下，不会拿到更好的。这就是为什么佛陀教我们放下。首先，手不会老提着东西而出汗。第二，可以把东西放下、翻过来、从各个角度看看到底是什么。比方说，我们手里紧握一把刀，也看不清它是什么样。如果松开手，把刀放下，就能看个仔细，是钢刀、木刀、角刀、还是象牙刀，质量好坏、有什么用。 * 抓紧色身，是在抓紧旧业。放下色身，是放下旧业。我们能这样放下时，不会造身业。好比一宗地产，如果我们拥有了它，开了地产证明、划了地界，就容易有侵权、诈骗、地界纠纷、诉讼官司。但是如果我们不拥有它，只让它成为公共财产，就不会有麻烦与争吵。这样心有自在。 * 如果心纠缠于任何事，必然生恶。如果你能照见，生与不生平等、病与不病平等、死与不死平等，意思是有同样的价值，那么心可以放松，不卡在任何事当中了。 * 第一阶段，我们放下作恶，开始行善。第二阶段，我们放下恶，放下一些善。第三阶段，我们放下一切善恶，因为这一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性，也就是说不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，不必说物质资产了。你行善时，是为了众生而做、为儿孙而做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事都是无常的。这样，你的心便如宝石一般清澈、明亮。如果你纠缠于毁誉之中，是很愚蠢的。好比在喝别人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。 * 恶来自善。善来自恶。举例说，我们吃饭时说，真美味，可接着它穿过身体，变成了性质相反的东西。小偷来自富人。如果人们没有财产与珍宝，哪里会有小偷来窃取? 佛陀看见，恶不可靠; 善不可靠。那就是为什么，他不让那类线路与他的心连接起来，因此同时放下了善与恶。他从一切善恶之中解脱，超越了世法 [ lok a-dhamma ] 。他便是那样进入了至高的喜乐。 * 善恶的力量，好比磁铁，吸引着心为善为恶，接着随这个吸引力，投生到善处恶处。如果我们为善为恶，好比把磁铁留在世间。那些磁铁会吸住我们的心，留在它们的层次。不够聪明、不知怎样避免与脱离善恶之力的人，必然给这些磁铁的力场拉着走。他们得在轮回世界里继续游来荡去。这就是为什么，智者找办法切断这个力场、逃脱它的力量，自由地浮起来。换句话说，他们做善事，接着把磁力场斩断。他们做也许不那么善的事，也把磁力场斩断。他们不让这些东西连接起来。换句话说，不执取于做过的事。他们不会继续把玩它们。这就是明辨的意义:知道怎样切断世间的磁力场。 * 心既不善、也不恶。但正是它，了解善、了解恶。正是它，作善事、作恶事。也正是它，放下善、放下恶。 * 如果我们抓紧事物，它们不会进步，如果我们放下，它们也不会退化。 * 执取好比一座桥。如果桥不存在，谁去过桥? 只有河的这边与那边。有眼便可以看见河的两边，却不与它们相互连接。不牵扯于念头之间的心，好比水中莲叶 : 水不能渗进叶里，水珠只在表面滚动。有觉知，无执取。 * 不带执取的觉知好比不需线路的电，只有光明。没有电线时，不会电死人。或者可以说，它好比无灯之光: 不用灯芯、不耗灯油、却有光亮。 * 如果我们把身与心分开来，常规的觉知便消失了，但是那不意味着觉知湮灭了。它还在那里，但是以一种特别的形式存在，不依赖于身心。好比我们把蜡烛的蜡与芯分开: 火焰消失，不过火的潜力并不消失。不管燃料是不是存在，它的天性独立存在。这就是涅盘之智。 * 阿罗汉能说能动，不过不像平常人那样说与动。他们知道怎样把事物分开。好比有人在收音机里讲话: 即使我们敲打音箱，也不会碰着说话的人。 * 解脱的经验，没有“前”“后”之感，甚至也没有“当下”之感。 * 心为空性时，它轻松、自由、没有丝毫念头。好比鸟儿有双足，却不在空中留下足迹。同样，心为空性时，人们批评你，空中留不下字迹，没有什么印象粘在心里。 * 止禅意味着使心的渴求静止下来。观禅意味着同时了解渴求与非渴求之心。如实了解前世与来世，那是直觉智。这样的智根本不粘着于任何概念。这就称为解脱的技能。它既不粘着于有渴求的心，也不粘着于无渴求的心。好比在空中写字: 不消耗空气、写得不费气力、写什么你读不出。写的是好是坏，看不出来。空气就在那里，要说空气的形状，却不存在。

像清风一样 2008-1-24 21:05

<span style="FONT-SIZE: 12pt; COLOR: blue; FONT-FAMILY: 宋体; mso-ascii-font-family: Tahoma; mso-hansi-font-family: Tahoma; mso-bidi-font-family: Tahoma; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA;"> 楼主勇于刷屏的精神可嘉，呵呵，希望您在word或wps里编辑好再发帖，这样让大家读起来有条理性和连贯性。 因为内容太多，有点纷乱，不知楼主可否用一二段话概括一下你所理解的坦尼沙罗尊者和阿姜李思想的主旨和精髓，或者您的阅读心得？谢谢了

善觀 2008-1-24 23:02

我也有這個意思，他們兩位到底有什麽獨特的觀點？

像清风一样 2008-1-24 23:55

那个叫善观的人：你有什么'意思'那是你的事，别加个[ 也
]字跟在后边儿，听得人觉得变味儿…………因为打击别人的积极性是你的乐趣和嗜好！！！

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