火中青莲 2008-1-24 16:05
清净与透明[阿姜李]
<div class="t_msgfont" id="postmessage_406437">每一个人所希求的快乐，只能从内心得到。不过，有些形式的快乐，并不清净透明。清净与透明的快乐，是佛陀教导的至高之乐，换句话说，它是涅盘。除了这个形式之外的任何快乐，既不清净、也不透明。 <br/>心有快乐，必须以法为根基。这就是为什么佛陀教导我们，要了解法，依法培养善德，给我们带来有益的幸福。 <br/>修持法，为什么这么重要? 它的重要性在于，当一个人修持佛法时，它会提供清凉的安居处(1)给修习的人; (2)也给周围其它人。如果世上少了法，我们哪里也找不到快乐。这就是为什么我们必须在心里找到法，因为当前的世界变量横生，各种事件必然会渗入内心。受法保护的事物，有着喜乐的因缘。不受法保护的事物，有着动乱与不安的因缘。 <br/>我们人类，就好比树。如果花果丰盛、枝叶茂密、树干深扎于地、风吹不倒，会使定居的鸟儿快活，给过路的旅人荫凉。这好比心里有法作为坚实基础的人，这样的人为己为人提供了安居处。法好比细雨，使植物保持鲜绿。受法护佑的人们，内心有清凉的自在感，也可以传给他人，与大家分享。 <br/>举佛陀为例: 他还是居家者时，是一个拥有大批财富随从、有至高权力的王子。他有大宫殿。要什么有什么，什么也不缺。即使那样，他意识到，这种快乐好比树上的熟香蕉，逃不过鹰、鸦的利喙，成为它们的口中餐。这就是为什么他放弃富贵，出家寻找持久、真实的快乐──换句话说，从苦中解脱。他找到时，在心里不停地叫:“极乐! 极乐!”即使有时他遭遇难以忍受的困境，比如缺乏食物、生活条件艰难，他从来不觉得那是麻烦事。他对自己不停地说:“极乐! 极乐!”一直到人们谣传他疯癫的地步。 <br/>尽管如此，当他找到真正的快乐时，自然而然对人类与其它众生的愚昧升起同情，他们依然如此悲惨地沈沦于苦，找不到解脱之道。佛陀有同情心，于是去各地的城镇乡村，向人们传法，传授灭苦之道，使人们也获得他找到的快乐。许多人谛听佛法时升起信心，于是把教导用于修持，也达到高层次的诸多快乐。于是他们带着儿孙、朋友来听佛陀说法，使更多的人看见了自己内心的果报。这就是佛陀的教导能够朝四面八方传播的缘故。如今佛教在泰国占主导地位，也就是说，社会各阶层都有人尊重佛陀的教导，程度从最低到最高。到处有人在学习法义，程度从最低到最高。同样，法的修持也一样，程度从最低、中等、一直到最高。我们当中程度最低的，就是坐在这里修习禅定的。中等程度的，从入流果以上开始。程度最高的，是阿罗汉。你必须有高度观察力，才了解这点。程度低的有许许多多，中等与最高程度的只有少数几个。程度真正低的，是那些想要功德、可动机不良的人。因此，我们的修行取决于自己选什么: 你想吃叶子、吃花、还是吃那个果子? <br/>如果我们想有吃着花与果的本事，必须有明辨──内在的明亮，称为法眼或者内眼。外眼指肉眼。为了让内眼的光明升起，看见真相，我们需要定力。外在的肉眼始终在欺骗心，使我们这样看问题、相信事物是那样。这就是为什么佛陀教导我们培养内在智眼，洞察深远。 <br/>实际上，每个人有两部分。外在部分是色身，内在部分是心智。外在部分像木偶、塑模，由造苦的元素组成。无论我们怎样花大钱奉承它、照顾它，它不会跟着我们。到头来必然变成灰、埋入土。至于心智，那个比较持久的部分，我们却根本不怎么关心它、照顾它。这就是为什么佛陀说，世人执迷不悟。看不见自己重要的那部分，只看见有欺骗性的那部分。我们就像猴子，看见镜中映影，以为是另一只猴子。于是伸舌、作鬼脸，想吓跑它──结果吓着自己，筋疲力尽、却一无所获。我们重要的部分是心。虚假的部分是身。哪怕用冠冕、头饰装点花哨，它改不了本性。一旦出生、便要老化、然后有病痛、接着死去。我们可以去全世界求学，挣多少学位，还是改变不了色身的本质。它逃不过一死。 <br/>这就是为什么，有明辨的人，关注自己的重要部位，换句话说，那个负责一切的部分: 也就是心。色身对善恶根本不负责任。比方说，假定我们杀人偷盗，色身不去地狱。我们做多少好事，色身不会跟着去天界。我们看不见的心: 是那个东西去。我们看不见它怎么去，但是它照样从一个地方挪到另一个地方。去善处还是恶处的业，完全取决于心。这就是为什么说，训练自己心智的人，才是真正爱自己的人;而那些不训练心智的人，是在黑暗与无明之中。 <br/>当觉知的光明，或者说智能，在心里升起时，心就会有达到目标所需的臂、腿、手、眼。如果没有这个觉知，心便在一片漆黑中，什么也看不见，它必须完全依赖色身。但是，等到你修到内眼升起时，会看见色身是一回事、心是另一回事。它们不是同一个东西。目前我们的心还像孩童，这就是为什么必须如此依赖色身作为护卫。但一旦心受训练，长大成年，便可以放下色身。孩童的天性，还必须依靠监护人。但是等到长大，可以自己出门，便不需要保护者了。不需要背着孩子来来去去了。如果我们不了解怎样训练心智，它就一直停在孩童层次。我们都受苦，原因是我们的心智还都是孩子。 <br/>这就是为什么，佛陀教导我们，要找到法作为依止，或者说作为心的安居处。目前我们的心无家可居。无论坐着躺着，心定不下来。停下的只是色身。这就是为什么心永不快乐，好比一个人总在游荡，不得休息，在日头下面又累又热。 “心的居处”在这里的意思，指定力基础。 好比一个人有许多财产，却没有保险的地方存放，因此不得安宁，同样地，定力是心的基础，没有定力的人，也就是没有心的基础，做了多少有功德的事，还会找不到宁静。 这就是为什么，我们应当训练心智入定。训练心智，好比吃饭: 吃完后必须洗碗、收拾、放好，下一次想吃，马上有饭具。我们想能在活动中利用心，同样必须经常清洗，把它安置妥当。 <br/>告诉自己，你在这里坐禅时，是在朝一株菩提树的树荫下走过去，那就是佛、法、僧的依止处。你这样培养内在的善德时，决不能把心托付给这个世界、给任何人、任何事物。你要把它完全托付给一位值得尊敬的人，换句话说，你使心一直流向对佛陀的忆念，不让任何事中断它。用你的警觉审视内心，把色身当成活动场地。让念住始终掌管着心，随着出息入息，想着“佛陀”。你知道入息时怎样，出息时怎样。这就称为在佛随念中确立起来。那是第一步。 <br/>第二步，洗涤心智。你不要去关注任何与五盖有关的事，比如爱这个人、恨那个人、喜欢、不喜欢、好、坏等等。你关注怎样使心从这些东西中解脱出来。这样，法会从内心升起，带来清凉的舒解感。接着你看看心的清净程度，看看你每天生活的方式，是不是清净。不清净，意思是内心混有杂染。你坐在这里使心静下来时，不要去想色、声、香等等，那样会引出感官之欲、恶意、伤害意。如果贪升起，试着把它清洗掉。不要让它再升起来。如果怒意升起，试着把它清洗掉，不要让它再升起来。痴也一样。要努力把每一种恶驱除出去。 <br/>这就称为心清净。一旦心寂止下来，那就是清净升起之时──好比旅人在树荫下歇息，可以解乏，不再冒汗。贪、嗔、痴好比汗迹，侵蚀、污染我们的心。能这样停止冒汗，也就是修习佛随念，进入菩提树荫下，便会像坐在树荫下一般清净。心在善的素质中确立起来时，它就有了安居处，有了自在，这种自在来自于寂止与宁静。随着心越来越纯净，会像水那样清澈、透明，升起内在的明亮。有时候，它清澈但不明亮。换句话说，它一直在前后挪动，不能停在一个地方。不过一旦心明亮清净时，会升起觉知。 Cakkhum udapadi，ñanam udapadi，pañña udapadi，vijja udapadi : 升起了景象、升起了智识、升起了明辨、升起了觉知。你会升起三只眼: 看过去的眼回忆前世; 看未来的眼了解众生的死生轮回; 看当下的眼，了解心漏的终结。你会放下一切有毒的事物。你根本不会卡在过去、现在与未来。 <br/>这就是为什么，你培养定力时，会得到三只眼。换句话说，你的外在左眼看见好事，外在右眼看见坏事，它们把这些送到内眼，它保持平衡。你也会有三只耳，外在左耳听见赞扬，外在右耳听见批评，它们把这些送到内耳，它保持平衡。你会这样接待来你这里的一切世间访客。至于心的眼睛──也就是直觉智见，它会接待你的杂染。一旦它真正理解了杂染，会把它们送走。那样，你就可以舒适地活在世上，没有什么骚扰你的眼、耳、鼻、舌、身、意了。你见到的只有光明与清净。 <br/>未曾训练的心，像个孩童。训练成了，就像大人。至于色身，本来以为又大又成熟，你现在看它，实在是个孩子。它是无常、苦、非我。训练成熟的心，不受这些东西的影响。尽管色身无常，无常不会在心里显现。尽管色身是苦，苦不会在心里显现。尽管色身非我，非我不会在心里显现，没有什么麻烦会在心里显现。心保持着寂止、平衡、无偏，根本不去抓取任何这些东西。 <br/>一旦心智训练到真正有力量时，便能够放下色身。因此，当我们不停地专注于佛随念，以此培养善德，会达到放下一切执取的地步。我们的心会进入法流，获得真正的直觉洞见，达到我所说的明亮、清凉与自在。</div>
火中青莲 2008-1-24 20:50
<p>觉醒之翼</p><p>当你念住呼吸时，能够同时达到四念住。呼吸为“身”、觉受在色身内、心在色身内、心理素质 [法] 在心内。 <br/>* <br/>我们坐着禅定时的四念住: 呼吸是“身”、舒适与不舒适是“受”、纯净与清晰是“心”的状态、而心定是“心的素质”。 <br/>* <br/>修习禅定时，我们必须为它注入成功的四神足 : <br/>Chanda ( 欲望 ) [欲神足] :对呼吸有着友好的兴趣，守着呼吸，了解入息时带入什么。如果不出息，会死。如果出息而不入息，也会死。要连续使心集中在这上面，不要管其它事。 <br/>Viriya ( 精勤 ) [勤神足] :勤于了解有关呼吸的一切事务。你必须专心于“我现在要入息，我现在要出息; 我要使它长、短、轻、重、暖、凉，等等。” 你必须掌管呼吸。 <br/>Viriya ( 专心 )[心神足] :专心于呼吸。 观察外在呼吸怎样进入，与色身上部、中央、下部的内在呼吸相连接; 这些内呼吸存在于胸部──肺、心、胸廓、脊椎; 与腹部──胃、肝、肾、肠; 还有从手指脚趾与身体各毛孔流出的呼吸。 <br/>Vimansa ( 明辨 ) [观神足] :观想、评估进来滋养色身的呼吸，看它是否盈满色身、是否有自在自然感、是否还有地方需要调整。要注意外在呼吸怎样与内在呼吸碰触、看它们是否在各处相连、看呼吸对地、水、火元素的作用怎样升起、维持与消逝。 <br/>这一切来自于对物质事件的禅观，也合乎大念住 [ m ahasatipatthana ] 的称谓。当心发展四神足达到圆满、念住与警觉达到圆满时，色身果报是痛的寂止。心的果报是，一路导向超世: 证得入流、一还、不还、与阿罗汉果。 <br/>* <br/>如果你真正培养了定力，会有五种力量 [ 五力 ] 。 (1) 信力 ，你对于自己努力的结果升起信心。 (2) 精进力升起，不需别人强迫你。从那里开始，(3) 念力对你的行动有更综合性的关注。 (4) 定力在你的行动中坚实地确立起来，同时升起了(5) 明辨力 ，了解一切正误之事。这些力量称为五力。 <br/>* <br/>止禅[ samatha ]是让心安驻于单一目标。它不去与其它事物建立接触 ;它保持清除了外在杂念的状态。观禅 [ vipassana ] 是心在全方位的念住与警觉状态下，放下对一切念头的关注。当渗透着洞见 [内观智] 的宁静在心里升起时， 五根同时升起，成为主宰:(1) 信根 [ Saddhindriya ] :你的信念坚定强大。无论谁说什么、说好说坏，你的心不受影响。 (2) 精进根 [ Viriyindriya ] :你的精进有韧性。无论是否有人教，你继续努力，不倦怠、不灰心。 (3) 念根 [ Satindriya ] :念住成为主宰，扩大为大念住。你不需要强迫它。它传遍全身，好比大树的枝丫护着整个树干，无需任何人上下扯动。觉知在坐、站、行、躺每个姿势上通体明亮。它自己知道，不需要你去想。这种全方位的觉知，就是大念住的意思。 (4) 定根 [ Samadhindriya ] :你的定力也成为主宰。无论做什么，心不动摇、不走偏。即使你在讲话，嘴巴张得一米宽，心照样正常。如果色身想吃、躺、坐、站、走、跑、想，不管什么，那是它的事。如果它哪里疲倦、疼痛，还是它的事，心保持正直、安驻一处，不偏离到其它事上。 (5) 明辨根 [ Paññindriya, 慧根 ] 也在你内心成为主宰，使心证得入流、一还、不还、甚至阿罗汉果。 <br/>* <br/>为了使心断离色、声、香、味，等等，我们必须培养定力，它由七个基本因素 [ 七觉支 ] 组成── <br/>1. 念觉支 [ sati -sambojjhanga ] :心牢固地定驻于呼吸，对身、受、心、法有觉知。 <br/>2. 择法觉支 [dha m ma-vicaya-sambojjhanga ] :使呼吸传遍全身，成为大念住。了解怎样调整、改进、选择、利用呼吸，让它给我们带来安适。我们摒弃凡是有害的呼吸、培养凡是有益的呼吸。 <br/>3. 精进觉支 [ viriya- sambojjhanga ] :对呼吸不弃不忘。我们粘着它、它粘着我们，不停地从心里驱除五盖。我们不抓紧、不涉入干扰性的杂念里。不断使心的寂止越来越强。 <br/>4. 喜觉支 [ piti -sambojjhanga ] :心安静时，呼吸充实而清新。我们远离五盖、远离各种躁动感。好比一块一尘不染的白布，心这般洁净时，只会舒适与充实起来，于是便升起了满足感，称为喜。 <br/>5. 轻安觉支 [ passaddhi-sambojjhanga ]: 呼吸在全身坚实。各元素宁静，心也宁静。没有什么麻烦与扰动感。 <br/>6. 定觉支 [ samadhi-sa mbojjhanga ] :呼吸坚实、稳固、不动摇。心坚守一处。 <br/>7. 舍觉支 [ upekkha - sambojjhanga ]:当身、受、心、法在这两类呼吸中相安相适时──当心守着呼吸的这些侧面时，它根本不需要造作任何事物。它不抓住任何好与坏的表现形式。它处于中性、不受干扰、不赞同与反对任何事。 <br/>* <br/>1.下决心，坚守念住与警觉。不停地观察心，使它按照你的意愿守着呼吸。不断排除五盖，即破坏定力能量的各种干扰。这就是念觉支 。 <br/>2.一旦呼吸清洁、净化了，让这个净化的呼吸传播开来，照料全身各处。一旦色身受这种纯净呼吸的滋养，它也会净化。我们的言与行也受净化。这时我们经历的是愉悦与自在。或者，如果你想用这个呼吸感照料色身个别部位，或多或少、或重或轻、或明显或细微，可以随意去做。这就是择法觉支 。 <br/>3.照料呼吸，不停地审查心，不让它偏离出去寻找其它念头，破坏你的初意。不要因为身心有疲倦或者困难而灰心。要有决心斩去障碍，不管来自哪个方向，即使你必须舍命。 (呼吸坚实。) [译按:本句似突兀,故英译版加以括号;笔记不排除有疏漏]这就是精进觉支 。 <br/>4.当这前三个因素圆满成就、纯净起来时，会升起一种明亮、充实、满足感。呼吸充实。这就是明[ vijja ]的呼吸。换句话说，呼吸受念住的掌管。这就是喜觉支 。 <br/>5.心跟随着充实的呼吸时，对于任何经过的杂念，如声音触及耳，不动摇、不失念。依然有觉受，但这时不再导致渴求、执取、缘起、重生。觉知只是有知。这是轻安觉支 。 <br/>6.当觉知全面坚固而确定、明亮而充实时，智识升起了。我们对于自己现状的来历与去向，同时有知有见。这就是定觉支 。 <br/>7.一旦心走过第一到第六步，接着以宽敞的放松感舍弃、寂止，不抓紧任何禅相、念头、事物时，那就是舍觉支 。 <br/>我们理解了所有这七觉支 ，能在心里发展圆满时，它们会在同一时刻汇聚到同一点。 <br/>经上教我们呼吸时培养这七个因素，是为了让我们平息内心的情感，因为情感是五盖的精髓。五盖是包含着无明与阴暗的呼吸。这种情形下，我们好比一个人站在黑暗里看不见自己、也看不见他人，因为我们在自己的杂染里发酵，满是缘起。这就是不受照料、不受引导普通呼吸。它倒是充满的，不过充满了阴暗。这个状态严重切断、关闭我们的圣道。只有除去五盖，心才能明亮起来，能够同时从因果角度明察真法。 <br/>* <br/>当念住充满色身，如火焰充满汽灯的每根灯芯时，全身元素协同工作，好比一伙人齐心出力做工: 每个人在这里那里作一点贡献，用不了多久工作可以轻松完成。如汽灯的每根灯芯为火焰饱和，放出明亮的白光，同样地，你的心充满念住与警觉，对全身有意识，身心两者都会轻盈起来。你想使用念住之力时，体感立刻变得极其明亮，有助于同时开发身与心。你可以长久坐着、站着，不觉吃力，你可以走长路，不觉疲劳; 长期只吃少量食物，不觉饥饿; 一连几天不吃不睡，不失气力。 <br/>心会变得纯净、开放、无染。它明亮、无畏、坚强。有信力 [ Saddha-balam ] :你信心十足，如汽车开足马力不停地奔驰。有精进力 [ Viriya-balam ] : 你不懈怠、加速精进。有念力 [ Sati -balam ] :你的念住与警觉强大、旺盛。有定力 [Samadhi - balam ] :你的定力强大，毫不动摇。没有什么会使定力顿失。换句话说，无论你在做什么，坐着、站着、讲话、行路等等，一想入定，心马上收摄。无论何时你要入定，只要想一下，就可以入定。等到你的定力强到这个地步，内观修习毫无问题。有明有明辨力 [ Pañña-balam , 慧力] :你的洞察力会如一把双刃剑。对外界有敏锐的明辨，对内心活动也有敏锐的明辨。 <br/>这五力从内心升起时，心圆满成熟了。如经文所说:信力、精进力、念力、定力、明辨力成熟，在各自领域中强大突出 [ Saddhindriyam vi riyindriyam satindriyam sa madhindriyam paññindriyam ] 。性格成熟的成年人可以相互合作，一起做事可以快速完成。因此，等到有这五个成年人为你做事时，可以成就任何工作。你的心有力量摧毁任何杂染，好比核弹头可以摧毁世上一切。 <br/>* <br/>当你的定力强到这一步时，可以升起明辨: 对于苦、苦因、灭苦、灭苦之道的知见，都在呼吸之中。我们可作如下解释:出入息为苦: 入息为苦的升起，出息为苦的消逝。对出入息无知无觉，不了解呼吸本质，这是苦因。入息时有觉知、出息时有觉知、了解呼吸本质，也即对出入息有如实知见:这是圣道之一的正见 。了解哪些呼吸方式不舒适，了解怎样改变呼吸，了解“那样呼吸不舒顺; 我要这样呼吸才有自在感”: 这是正志 。寻想与正确地评估呼吸的各个侧面: 这样的心理素质是正是正言 。了解改善呼吸的各种方法: 例如，长入息短出息、短入息短出息、短入息长出息、长入息长出息，直到掌握最舒适的呼吸方式: 这是正业 。了解怎样利用呼吸净化血液、令这股清净血液滋养心肌，怎样调整呼吸令身轻安、心轻安，怎样呼吸令身心满足清新: 这是正命 。调整呼吸，直到它使身心轻安，只要尚未达到，则继续努力:这是正精进 。 自始至终对出入呼吸有念住、有警觉，了解呼吸的各个侧面──上行、下行的呼吸感，胃部、肠部的呼吸感，经由肌肉从各个毛孔流出的呼吸感，随着每一次出入呼吸，把握这些觉受: 这是正念 。 心只专注与呼吸相关的事件，其余波澜不惊，直到呼吸细微，进入安止定，从那里出发获得解脱洞见: 这是正定 。 <br/> 当圣道三方面──戒、定、慧，在内心汇合、圆满成熟时，你对呼吸的各个层面会升起洞见，了解“这样呼吸，会升起善巧心态。那样呼吸，会升起不善巧心态。”你放下造作色身的因素──即呼吸的各个层面，放下造作言辞与心意的因素，无论是善是恶。 你让它们依着天性自行发展。这便是苦的消解。</p><p></p>