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杂阿含经 卷六 阅读（原文含标点）

自本卷起，试着对杂阿含经做标点，以便于阅读原文。读者请先阅读原文，再参考我的译文。

（一一一）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：如世尊说有流，云何名有流，云何名有流灭。
　　佛告罗陀：善哉所问，当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染着。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。
　　多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染着。不爱乐、赞叹、摄受、染着故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

有一位名叫罗陀的侍者比丘，下午结束禅修后，来见佛陀。致礼后退坐在一边，对佛陀说：世尊说过“有流”的法义，那么，什么叫做“有流”，什么叫做“有流灭”呢？
  佛陀告诉罗陀：你的问题很好，应当为你解说。所谓“有流”，指的是无智慧无正见的凡夫对于色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离不能如实了知。因为不能如实了知，就会爱乐、赞叹、占有、染著于色取蕴，因为爱乐从而执取、因为执取从而造成色取蕴的维系，因为维系从而有生命的出生，因为有出生从而必然有老病死、忧悲恼等苦。就这样各种苦不断汇聚而起。受想行识四种取蕴的情况也是如此。凡夫的这种状态就叫做有流。
  正见圣弟子如实了知色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因为如实了知，对色取蕴不会有爱乐、赞叹、占有、染著，因为不再爱乐、赞叹、占有、染著，就熄灭了对色取蕴的贪爱，贪爱熄灭则执取熄灭，执取熄灭则不再有色取蕴的维系，不再维系则不会有生命的出生，没有出生则没有老病死、忧悲恼等苦。就这样众苦归于熄灭。受想行识四种取蕴也是如此。
  以上就是如来说的“有流”和“有流灭”。

（一一二）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：世尊，如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊，云何色断知，受、想、行、识断知？
　　佛告罗陀：善哉所问，当为汝说。于色忧、悲、苦恼尽，离欲、灭、息没，是名色断知。于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、息没，是名受、想、行、识断知。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

有一位名叫罗陀的侍者比丘，下午结束禅修，来见佛陀，致礼后退坐在一边，对佛陀说：世尊，您曾讲说“了断色取蕴的智慧”、以及“了断受想行识的智慧”。世尊，什么是“了断色取蕴的智慧”、以及“了断受想行识的智慧”？
  佛陀告诉罗陀：你的问题很好，应该为你讲解。除尽对色取蕴的忧悲苦恼，出离对色取蕴的欲望，熄灭烦恼，这叫做“了断色取蕴的智慧”。除尽对受想行识四种取蕴的忧悲苦恼，出离对受想行识的欲望，熄灭烦恼，这叫做“了断受想行识的智慧”。

　（一一三）
　　如是我闻。
　　一时，佛住在摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？
　　尊者罗陀答言：我为断苦故，于世尊所出家修梵行。
　　复问：汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？
　　罗陀答言：为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。
　　时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问、诘责、堕负处耶？
　　尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：世尊，我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝成实说，不毁如来。如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀，色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

有一个时期，佛陀住在摩拘罗山，侍者比丘叫做罗陀。
  一天，有很多外道出家修行者来到罗陀的住所，相互问候，退坐到一边，问罗陀尊者说：你为什么要在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
  罗陀尊者回答说：我为了要断苦，在世尊这里出家修行梵行。
  外道又问：你为了断哪些苦，而在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
  罗陀回答说：为了断色蕴之苦，在世尊这里出家修行梵行；为了断受想行识之苦，在世尊这里出家修行梵行。
  外道修行者们听了罗陀的话，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地走了。
  罗陀尊者知道外道们走远，心想：我刚才的说法，会不会曲解世尊了呢？符合世尊的话吗，符合法义和逻辑吗？不会被人诘难而落败吧。
  下午结束禅修，罗陀前去见佛，致礼后坐在一边，把前面发生的事情都转述给佛陀，说：世尊，我说的那些话，有错误吗，会不会曲解了世尊，会不会被人诘难而落败，符合世尊的话，符合法义和逻辑吗？
  佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来。符合如来的话，符合法义和逻辑。为什么呢？罗陀，色取蕴是苦，为了了断此苦，出家修行梵行；受想行识四取蕴是苦，为了了断此苦，出家修行梵行。
  佛陀说了这些，罗陀听了，非常欢喜，奉行修习。

（一一四）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？
　　罗陀答言：我为知苦故，于世尊所出家修梵行。
　　时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：世尊，我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说、如法说、法次法说，所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一天，有很多外道出家修行者来到罗陀尊者的住所，相互问候，退坐在一边，问罗陀说：你是因为什么，在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
    罗陀回答说：我为了了知苦的缘故，在世尊这里出家修行梵行。
    外道们听了罗陀所说，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地离去了。
    下午，罗陀结束了禅修，去见佛陀，致礼后退坐在一边，把前面发生的事情转述给佛陀，说：世尊，我所说的话，是不是曲解了世尊？会不会导致诘难而落败？是不是符合您的说法，是不是符合法义和逻辑？
    佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来，不会导致诘难而落败。和我说的相符，符合法义和逻辑。为什么呢？色蕴是苦，为了了知这种苦，来到如来这里出家修行梵行；受想行识是苦，为了了知这种苦，来到如来这里出家修行梵行。

（一一五）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？
　　罗陀答言：为于色忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：世尊，我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说、如法说、法次法说，所以者何？罗陀，色忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识，忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一天，有很多外道出家修行者来到罗陀尊者的住所，相互问候，退坐在一边，问罗陀说：你是因为什么，在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
    罗陀回答说：我为了除尽对色取蕴的忧悲苦恼，出离对色取蕴的欲望，熄灭烦恼，因此在世尊这里出家修行梵行。为了除尽对受想行识的忧悲苦恼，出离对色取蕴的欲望，熄灭烦恼，因此在世尊这里出家修行梵行。
    外道们听了罗陀所说，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地离去了。
    下午，罗陀结束了禅修，去见佛陀，致礼后退坐在一边，把前面发生的事情转述给佛陀，说：世尊，我所说的话，是不是曲解了世尊？会不会导致诘难而落败？是不是符合您的说法，是不是符合法义和逻辑？
    佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来，不会导致诘难而落败。和我说的相符，符合法义和逻辑。为什么呢？罗陀，色取蕴导致忧悲恼等苦，为了断此苦，在如来这里出家修行梵行。受想行识四种取蕴导致忧悲恼等苦，为了了断此苦，因此在如来这里修行梵行。

（一一六）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？
　　罗陀答言：于色见我、我所，我慢使系着，彼若尽，离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，见我、我所，我慢使系着，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于世尊所出家修梵行。
　　诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：世尊，我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说、如法说、法次法说，所以者何？于色见我、我所，我慢使系着，彼若尽，离欲、灭、寂没故；受、想、行、识见我、我所，我慢使系着，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一天，有很多外道出家修行者来到罗陀尊者的住所，相互问候，退坐在一边，问罗陀说：你是因为什么，在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
    罗陀回答说：认为色取蕴是我，我所有的，则为我慢心结所束缚，如果除尽我见，则能出离对色取蕴的欲望，熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行；认为受想行识是我，我所有的，则为我慢所心结所束缚；如果除尽我见，则能出离对受想行识的欲望，熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。
    外道们听了罗陀所说，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地离去了。
    下午，罗陀结束了禅修，去见佛陀，致礼后退坐在一边，把前面发生的事情转述给佛陀，说：世尊，我所说的话，是不是曲解了世尊？会不会导致诘难而落败？是不是符合您的说法，是不是符合法义和逻辑？
    佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来，不会导致诘难而落败。和我说的相符，符合法义和逻辑。为什么呢？罗陀，认为色取蕴是我，是我所有的，则为我慢心结所束缚，如果除尽我见，则能出离对色取蕴的欲望，熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。认为受想行识是我，是我所有的，则为我慢心结所束缚。除尽我见，则能出离对受想行识的欲望，熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。

（一一七）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？
　　罗陀答言：于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽，离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：世尊，我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝真实说，不谤如来。所以者何？色有漏，有障阂、热恼、忧悲，彼若尽，离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一天，有很多外道出家修行者来到罗陀尊者的住所，相互问候，退坐在一边，问罗陀说：你是因为什么，在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
    罗陀回答说：色取蕴导致烦恼造作，因而心有障碍、热恼、忧悲。如果断除烦恼造作，则能远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行；受想行识四种取蕴导致烦恼造作，因而心有障碍、热恼、忧悲。如果断除烦恼造作，则远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。
    外道们听了罗陀所说，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地离去了。
    下午，罗陀结束了禅修，去见佛陀，致礼后退坐在一边，把前面发生的事情转述给佛陀，说：世尊，我所说的话，是不是曲解了世尊？会不会导致诘难而落败？是不是符合您的说法，是不是符合法义和逻辑？
    佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来。为什么呢？罗陀，色取蕴导致烦恼造作，心有障碍、热恼、忧悲。如果断除烦恼造作，则远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行；受想行识四种取蕴导致烦恼造作，因而心有障碍、热恼、忧悲。如果断除烦恼造作，则能出离欲望，熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。

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（一一八）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
　　罗陀答言：于色贪、恚、痴，彼若尽，离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽，离欲、灭、寂没，于如来所出家修梵行。
　　诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。
　　罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：世尊，我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说、如法说、法次法说，所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽，离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一天，有很多外道出家修行者来到罗陀尊者的住所，相互问候，退坐在一边，问罗陀说：你是因为什么，在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
    罗陀回答说：对色取蕴有贪、嗔、痴，如果除尽贪嗔痴，则远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行；对受想行识有贪嗔痴，如果除尽贪嗔痴，则远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。
    外道们听了罗陀所说，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地离去了。
    下午，罗陀结束了禅修，去见佛陀，致礼后退坐在一边，把前面发生的事情转述给佛陀，说：世尊，我所说的话，是不是曲解了世尊？会不会导致诘难而落败？是不是符合您的说法，是不是符合法义和逻辑？
    佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来，不会被诘难而落败。符合我的说法，符合法义和逻辑。为什么呢？罗陀，对色取蕴有贪、嗔、痴，如果除尽贪嗔痴，则能远离欲望、熄灭烦恼；对受想行识有贪嗔痴，如果除尽贪嗔痴，则能远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。

（一一九）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
　　罗陀答言：于色欲、爱、喜，彼若尽，离欲、灭、寂没，于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　时，诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上说具白佛言：世尊，我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？
　　佛告罗陀：汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵啧堕负处也。如说说、如法说、如法次法说，所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽，离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一天，有很多外道出家修行者来到罗陀尊者的住所，相互问候，退坐在一边，问罗陀说：你是因为什么，在瞿昙沙门这里出家修行梵行？
    罗陀回答说：对色取蕴有贪欲、爱喜，如果除尽贪欲爱喜，则远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行；对受想行识有贪欲爱喜，如果除尽贪欲爱喜，则远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。
    外道们听了罗陀所说，很不高兴，从座位上起身，骂骂咧咧地离去了。
    下午，罗陀结束了禅修，去见佛陀，致礼后退坐在一边，把前面发生的事情转述给佛陀，说：世尊，我所说的话，是不是曲解了世尊？会不会导致诘难而落败？是不是符合您的说法，是不是符合法义和逻辑？
    佛陀告诉罗陀：你说的是实话，没有曲解如来，不会被诘难而落败。符合我的说法，符合法义和逻辑。为什么呢？罗陀，对色取蕴有贪欲爱喜，如果除尽贪欲爱喜，则能远离欲望、熄灭烦恼；对受想行识有贪欲爱喜，如果除尽贪欲爱喜，则能远离欲望、熄灭烦恼，为此在世尊这里出家修行梵行。

（一二○）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀言：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。
　　佛告罗陀，色为常耶，为无常耶？
　　答曰：无常，世尊。
　　复问：若无常者，是苦耶？
　　答曰：是苦，世尊。
　　受、想、行、识亦复如是。复问：罗陀，若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？
　　答曰：不也，世尊。
　　佛告罗陀：若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世尊对罗陀说：所有的色取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，对这一切都应该观察是由魔造作而成。所有的受想行识四种取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，对这一切都应该观察是由魔造作而成。
    佛陀问罗陀：色取蕴是恒常的，还是无常的？
    罗陀回答说：是无常的。世尊。
    佛陀又问：如果色取蕴是无常的，那么它是苦吗？
    罗陀回答说：是苦。世尊。
    佛陀说：受想行识也是如此。又问：罗陀，如果是无常的、是苦，这些都是变易的现象，正见圣弟子会认为色取蕴是我、是我所有的，或者色在我中、我在色中吗？
    罗陀回答说：不会，世尊。
    佛陀告诉罗陀：正因为正见圣弟子不认为五取蕴是我、是我所有的，因此对五取蕴的一切境界都没有执取，没有执取就没有粘著，没有粘著则体证涅磐：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生

（一二一）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀比丘言：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。
　　佛告罗陀，色为常耶，为无常耶？
　　答曰：无常，世尊。
　　复问：若无常者，是苦耶？
　　答曰：是苦，世尊。
　　受、想、行、识，为常、为无常耶？
　　答曰：无常，世尊。
　　复问：若无常者，是苦耶？
　　答曰：是苦，世尊。
　　复问：若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？
　　答曰：不也，世尊。
　　佛告罗陀：若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世尊对罗陀说：所有的色取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，这一切都是不断死亡的现象。所有的受想行识四种取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，这一切都是不断死亡的现象。
    佛陀问罗陀：色取蕴是恒常的，还是无常的？
    罗陀回答说：是无常的。世尊。
    佛陀又问：如果色取蕴是无常的，那么它是苦吗？
    罗陀回答说：是苦。世尊。
    佛陀问：受想行识四种取蕴是恒常，还是无常的？
    罗陀回答说：是无常的，世尊。
    佛陀又问：如果受想行识四种取蕴是无常的，那么，它们是苦吗？
    罗陀回答说：是苦。
    佛陀又问：如果是无常的、是苦，是变易的现象，正见圣弟子会认为五取蕴是我，是我所有的，或者色在我中，我在色中吗？
    罗陀回答说：不会，世尊。
    佛陀告诉罗陀：正因为正见圣弟子不认为五取蕴是我，是我所有的，因此对五取蕴的一切境界都没有执取，没有执取就没有粘著，没有粘著则体证涅磐：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

（一二二）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：世尊，所谓众生者，云何名为众生。
　　佛告罗陀：于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。
　　佛告罗陀：我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐着。爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀，于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

有一位叫做罗陀的侍者比丘，对佛陀说：世尊，经常提到众生这个概念，众生这个概念的确切意思是怎样呢？
    佛陀告诉罗陀：对色取蕴贪著缠绵，就叫做众生，对受想行识贪著缠绵，就叫做众生。
    佛土告诉罗陀：色取蕴的一切贪著缠绵的境界，我说应该令其灭尽。受想行识的一切贪著缠绵的境界，我说应该令其灭尽，断除爱欲。爱欲断尽则苦断尽。苦断尽我就说其为到达苦的边际。比如在一个村庄里，有很多小男孩小女孩一起玩耍办家家，把土堆起来假装是城池房屋，心里也对这些假的城池房屋有爱乐贪著。因为爱欲、依恋、渴求没有灭尽，故而常常爱乐守护这些假东西，说：这是我的城池，这是我的房屋。如果对这些土堆的爱欲、依恋、渴求已经断尽，就会随手毁掉它们，令其消散。就是这样，罗陀，爱欲断尽则任由色取蕴散坏，爱欲断尽则苦断尽，因为苦断尽，所以我说到达苦的边际。

注：
于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。
这里原文可能有误。前文说小海们因为不喜欢了因而随手把土堆毁掉，后面的意思不可能是把色取蕴散坏而达到爱尽，而只可能是爱尽而任色取蕴散坏。

（一二三）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：善哉，世尊，为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，身着染衣，正信非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　尔时，世尊告罗陀曰：善哉，罗陀，能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀，当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱、贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱、喜、贪俱，彼彼爱乐，无余断舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀，若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀，名断爱、离爱、转结、止慢无间等，究竟苦边。
　　罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟。所以善男子剃除须发，着染色衣，正信非家、出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

有一位名叫罗陀的侍者比丘，来到佛陀的住所，致礼后退坐在一边，对佛陀说：善哉，世尊，请为我说法的要义，我听闻后，会独自静处，专心思考，有张有弛地坚持修行。所谓良家子弟剃除须发，穿上僧衣，明了家庭不是最终的归宿，出家学道，不断精进，修行各种梵行，认识法义，自知体证涅磐：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已经做到，确知不再有后世的转生。
    佛陀告诉罗陀：善哉，罗陀。你能在佛面前问解脱的法义。仔细听，好好思考，应当为你讲解。罗陀，明了“有身”、有身的汇聚、有身的熄灭、导致有身熄灭的方法。什么是“有身”呢？就是五取蕴－－色取蕴和受想行识四种取蕴。什么是有身的汇聚呢？就是因对五取蕴的爱、贪、喜而导致其不断重生，对不断重生的五取蕴又不断地生起爱乐。这就叫有身的汇聚。什么是有身的熄灭呢，就是这种导致不断重生的爱、喜、贪，以及跟随五取蕴的重生再度产生的爱乐，这一切都舍断、吐尽、出离爱欲，烦恼寂静。就叫做有身熄灭。什么是熄灭有身的方法呢？就是八正道－－正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这就叫做熄灭有身的方法。应当了知有身，了断有身的汇聚、体证有身的熄灭、实践熄灭有身的方法。罗陀，如果正见圣弟子对有身能知能断，对有身的汇聚能知能断、对有身的熄灭能知、能体证，对熄灭有身的方法能知、能修行，罗陀，这就叫做了断爱、出离爱、解开心结、破除我慢，到达苦的边际。
    罗陀比丘听了佛的讲解，非常欢喜，依法修行。他从座位上起身，致礼后离开。世尊教导后，罗陀比丘独自静处，专心思考，所谓家子弟剔除须发，穿上僧衣，明了家庭不是最终的归宿，出家学道，不断精进，修行各种梵行，认识法义，自知体证涅磐：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已经做到，确知不再有后世的转生。于是，罗陀比丘证得阿罗汉果，心彻底解脱。

　（一二四）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀比丘言：诸比丘，有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀，于意云何，色为常耶，为无常耶？
　　答曰：无常，世尊。
　　若无常者，是苦耶？
　　答曰：是苦，世尊。
　　若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？。
　　答曰：不也，世尊。
　　受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世尊对罗陀说：所有的色取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，应该观察这一切都是魔。所有的受想行识四种取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，应该观察这一切都是魔。
    佛陀问罗陀：色取蕴是恒常的，还是无常的？
    罗陀回答说：是无常的。世尊。
    佛陀又问：如果色取蕴是无常的，那么它是苦吗？
    罗陀回答说：是苦。世尊。
    佛陀又问：罗陀，如果是无常的、是苦，是变易的现象，正见圣弟子会认为色取蕴是我吗？
    罗陀回答说：不会，世尊。
    佛陀告诉罗陀：受想行识也是如此，因此，罗陀，正见圣弟子厌足色取蕴，厌足受想行识四种取蕴。厌足了则不会对五取蕴有爱乐，没有爱乐则解脱，既然解脱则自知解脱：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

　（一二五）
　　如是我闻。
　　一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀比丘言：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。
　　佛告罗陀，于意云何，色是常耶，为非常耶？
　　答曰：无常，世尊。
　　复问：若无常者，是苦耶？
　　答曰：是苦，世尊。
　　复问：受、想、行、识为是常耶？为无常耶？
　　答曰：无常，世尊。
　　复问：若无常者，是苦耶？
　　答曰：是苦，世尊。
　　佛告罗陀，若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？
　　答曰：不也，世尊。
　　是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取。不取故不着，不着故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世尊对罗陀说：所有的色取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，应该观察这一切都是魔所造作。所有的受想行识四种取蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，应该观察这一切都是魔所造作。
    佛陀问罗陀：你认为色取蕴是恒常的，还是无常的？
    罗陀回答说：是无常的。世尊。
    佛陀又问：如果色取蕴是无常的，那么它是苦吗？
    罗陀回答说：是苦。世尊。
    佛陀问：受想行识四种取蕴是恒常的，还是无常的？
    罗陀回答说：是无常的。世尊。
    佛陀又问：如果受想行识是无常的，那么它是苦吗？
    罗陀回答说：是苦。世尊。
    佛陀告诉罗陀：如果是无常的、是苦，是变易的现象，正见圣弟子会认为色取蕴是我、是我所有的，或者色在我中，我在色中吗？
    罗陀回答说：不会，世尊。
    佛陀告诉罗陀：因此，罗陀，正见圣弟子厌足色取蕴，厌足了所以对它没有爱乐，没有爱乐则获得解脱，既然解脱则自知解脱：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。
    佛陀讲解后，罗陀比丘听了，非常欢喜，依法修行。
    第三经内容也是如此，小有差别的记载如下。佛陀告诉罗陀：正见圣弟子对于五取蕴，每一种都观察它不是我，不是我所有的，观察后，则对五取蕴的任何境界都没有执取，无所执取则无所粘著，无所粘著因而体证涅磐：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。
佛陀讲解后，罗陀比丘听了，非常欢喜，依法修行。