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清袂 2008-2-13 11:25

究竟智慧与慈悲的源泉---- 《佛子行三十七颂》讲义

[align=center][b][size=7][color=red]究竟智慧与慈悲的源泉[/color] [/size][/b][/align][align=center][size=6][color=#ff0000][b]---- [/b][b]《佛子行三十七颂》讲义 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=6][color=#ff0000][/color][/size][/align][align=center][b][size=6][color=#ff0000][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=5][color=red]萨迦无住大师　造頌[/color][/size][/b][/align][align=center][size=5][color=red]上师　毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切　讲授[/color][/size][b]　[/b][/align]

[align=center][b][size=5][color=blue]序 [/color][/size][/b][/align][b][color=blue]  [/color][/b]
[b][size=4][color=blue]顶礼观世音菩萨和三世一切上师三宝！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　我非常高兴大家能够来了解和学习实践佛子的法行。因为，对于一个个体的人来说，我们需要真诚、坦荡、包容、直接，不论你是否有信仰，拥有一颗勇敢面对真理的心，都是必不可少的。我随喜那些活在慈悲和理智中的人，也希望所有的众生都有机会面对究竟的真理。佛陀的教法并非常人所想象的那样，仅仅依靠信仰或者兴趣、善意便能够达到究竟，他向我们揭示了整个轮回的真相，一切万事万物的最初起源和最后的灭处，明了地告示我们每一瞬间的心灵状态，并且展示出真正超越了轮回——这个执着出来的假相——之后的真实境界。这是事实，而并非以是否相信这么原始的推断来建立的。正像盲人的视觉难以显示真实而广袤的世间真相一样，我们需要按照佛陀那智慧和慈悲的指引，去探索、发现、实践和达到究竟智慧的彼岸！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　佛陀的究竟智慧，体现在对我们无尽的慈悲、包容和爱护当中，他使我们了解、面对究竟的实相，浸注在佛法的智慧之中，教我们变得勇敢、自信、充满慈悲和智慧的力量！我希望所有的人都能分享这种智慧和慈悲！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　这部《佛子行三十七颂》，正是将所有的佛语和祖师们规范自身的教言浓缩而成的如意摩尼，其中包括了我们一生都需要努力的知识——从平常人的生活到成就究竟觉悟的道路。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　对于阐述这样一位大师之完备而深刻的法义，我的能力是有限的。而且最初讲述的时候，针对的对象是刚接触佛法的人群，所以我力图用浅显和接近生活的言语来阐释，这就更使我狼狈！毕竟，在 1999 年的秋天，我还没有真正地学会运用口语，只是在尽量模仿别人所习惯的词句，这之前，我只会之乎者也地引经据典而已！因此，在阐述此颂的时候，出现了有些内容表述模糊不清，或是词不达意，更或有伤害到其他人的言语……，在这里，向上师三宝和接触到我讲的这个法的人们，尤其是我可能在无意间伤及到的人面前，表示发自内心的歉疚！这不是故作谦卑的客气，而是发自深心的自省，真诚地希望你们原谅我的过失，使真实无误的佛子法行在希求具有勇敢的心灵的人群中传布，使他们能够获得并享受智慧和慈悲的永久快乐！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　我真诚地祝愿它在现在和未来，都能焕放出神奇的光彩，令有缘听到它、想到它、实践它的众生的内心都能够真实地生起无偏的智慧和究竟的慈悲！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　非常感谢传给我这部法的上师们和劝请我讲授这部法的弟子们！其中，令我发心讲述和改正自己错误的苏卡阿洛伽多罗，一直就像因果的明镜一样让我在自警中体会心与法合的力量。此外，觉性金刚、仁愍、三摩地萨罗、庆平、海萍、成龙等人，尽心地输入、排版、整理、校对，这促使了本书的问世。我由衷感激所有为此付出努力和随喜的人们！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　愿上师们身寿稳健，广开甘露喜筵之门，利益有情；愿大家都能遵循正确的道路而圆满福慧资粮，成就现见本来实相的自性的佛果！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　祝愿一切有缘者具有与至尊观世音菩萨同等的力量！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]  [/color][/size][/b]
[align=right][b][size=4][color=blue]生于世尊教法末世的胜乘瑜伽士迦那伽罗谨识 [/color][/size][/b][/align][align=right][b][size=4][color=blue]2004年5月8日（农历二〇〇四年三月二十）[/color][/size][/b][/align][b][size=4][color=blue] [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]  [/color][/size][/b]
[align=center][b][size=4][color=blue]  [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=blue]  [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=blue]原文作者简介 [/color][/size][/b][/align][size=4][color=blue][/color][/size]
[b][size=4][color=blue]　　《佛子行三十七颂》，是萨迦派大德无住大师为希求解脱而随学佛法的众生开显的总释佛子法行的珍贵教言。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　萨迦无住大师，藏文全名妥美桑波（dNgul chu Thogsmed Sangpo）（1295－1369），意为水银山洞的无着贤善，萨迦派历史上卓有建树者之一。大师出生于西藏萨迦寺附近的 " 札迦 " ，父名滚丘巴，母名布卓。五岁开始学习语文、经论，十四岁受沙弥戒，十五岁起先后到著名的伯东埃寺与萨迦寺学习经论，精通了大小五明与三藏经续，二十三岁时已因出色的辩论才能而被称为 " 辩经无比尊 " ，深受各方大德的佩服和赞叹。三十岁时受比丘戒，三十九岁至四十三岁应邀至伯东埃寺大转法轮，培养出很多出色的弟子。四十三岁起在额曲秋宗山洞闭关静修，历时二十多年，以他修菩提心的力量，在他的周围，出现了诸如猛兽与野兔一同嬉戏等的感人场面。七十四岁在静坐中入定圆寂。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]　　无住大师一生致力于弘扬菩提心，留下了大量关于菩提心的教诫，著名的有《佛子行三十七颂》、《入菩萨行释·妙解大海》等。 [/color][/size][/b]

清袂 2008-2-13 11:28

[align=center][b][size=7]究竟智慧与慈悲的源泉 [/size][/b][/align][align=center][size=6][color=#ff0000][b]---- [/b][b]《佛子行三十七颂》讲义 [/b][/color][/size][/align]
[b][size=4][color=blue]礼敬与至尊上师的自性无别的大悲自在观世音菩萨！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]  [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       我们可以把《佛子行三十七颂》的颂词分成三个部分来讲述。首先释题义，解释颂文标题的含义；其次是释论义，了解颂文主体的内容；最后释尾义，是圆满回向的部分。为了帮助我们容易了解内容，所以仅仅是按照大概的顺序来做讲解，这会方便无暇研习经论的人。 [/color][/size][/b]
[size=4][color=blue]    [b]现在先释题义： [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    我们先解释《佛子行》中的“佛子”这两个字。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]什么是“佛”呢？我们要学习和修行佛法，在这个过程中，首先要知道“佛”是什么意思？佛具有什么样的功德？而佛又何以证明他自己是佛？他又是通过什么样的道路成佛且具有如此的功德？这种功德为什么可以使我们得到解脱？只有真正知道了这些，才能断除疑惑而对佛陀产生真实的信心，只有当这种因了解而产生的信心确立之后，“佛”对于我们来说才有真正的意义。所以，我们要趣入修学佛法以求取解脱的道路，首先就要了解“佛”的含义。下面我们便根据这些内容梗概地作一介绍。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    “佛陀”在梵文当中称为“布达（ [i]Budhha [/i]）”，咱们翻译成“佛陀”这个音 , 意思就是觉者、大觉的意思。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       那么，佛陀觉悟了什么才称为大觉呢？ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       佛陀之所觉悟，正如《金刚经》上所言：“一切有为法，如梦幻泡影”。所谓有为法，包涵了世间一切显现 ---- 现象和心识所摄的一切，故称之为一切法。一切法又可以分成两大类：即心识思想这一类，和没有心识思想的物质这一类。无心识的物质的这一类，我们称之为器世间；具有心识、思想的这一类，我们称之情世间。情、器这两个世间合称为“一切法”。按照这一定义，器世间就包涵了山、河、大地、日、月、星辰、草、木、丛林等无意识的一切物质；而情世间则包涵了具有心识的六道一切众生。情、器这两个世间即是“一切有为法”了。而佛陀依靠他的智慧和禅定的力量，现量证悟这一切法如“梦、幻、泡、影”一样，是空性的。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    为什么说它是空性的呢？因为佛陀现量觉知情、器世间所摄之一切法，皆依因果律而显现，没有无因而自现的法。因为善和恶、有和无等因缘而产生一切法的因果循环。比如吃饭、睡觉等这些事情组成了人的生活，人的生活需要吃的饭，消化，然后累了要休息，休息好了又工作，所有这些行为和现象，都不是无因自现的，不是相互独立、互不相干的，而是由某种因而产生的结果，或者它们之间是互为因果的，而这些现象本身，既是某一原因的结果，同时又是另外一些现象产生的原因。这就是因果律。因为一切法皆依因缘而显现，而没有一个独立的自性，是由因缘“幻现”而生的，这是就因果的无常而说的。就本质而言，这一切都是虚幻的假相，因为对它执着的习气，误以为是真实存在的，当我们从这种习气中觉醒的时候，那就像从梦境中醒来一样，一切本来不存在，不曾存在，而只是对于幻相的执着。所以佛陀说它是空性的，也就是无实性的。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]那么，依据佛陀之觉悟，这一切如梦幻泡影一样的“法”的来源又是什么呢？ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    就一般情形而言，比如人类所建造的高楼、房屋等一切用具，所有的一切善妙的东西，都来源于人的创造。而人的创造出于自己最初的发心。这种发心产生之后，在其付诸于创造行为的时候，那种“我要创造”的发心已经变成了过去而无常了；在创造过程中，我们执着于创造的行为，而在创造完工之后，人们已经在执着结果了，创造的行为也迅即“无常”了。也就是说，在心念起现的当下，它即已成了会过去的“无常”。而这种无常的心念本身是不实的，我们不可能随时把握住它。比如说你第一次见到一个人的时候，问：“你是谁？”知道他是谁的当下，对“他是谁”的疑问即成了无常。人们由不认识到认识，而认识了之后就不再是不认识，这样“认识”这一行为即成为了“无常”。那么建筑、发心等等，这一切全部都是如此。所以说一切法都是无常——不是常住不灭的，因而是空性的，所有的显现并不是真实的，仅仅是来源于起初的动念和执着，再加以因果的交替穿插，形成了虚幻而又难以觉察的轮回假相。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    一切显现的本质即是无常和虚幻。佛陀以其究竟智慧现见一切法皆是远离常、断两边的。比如以器世间的物质而言，这些物质是自然出生的——不依任何因缘而自生的？还是非自然出生——依其它因缘的和合而生的？如果物质是不依因缘而自生的话，它就应该不依任何条件而层出不穷，这样一来物质会无穷无尽，既不需要有人的作为，也不需要其它什么条件。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    比如扔垃圾，如果垃圾不依其它因缘而能自生，那么，还没等你扔，垃圾已经堆满了，因为你扔不扔与有没有垃圾之间没有因果关系，如果这种因果关系不成立，也会出现无论你怎么扔，垃圾池也满不了的现象。这都会成为不符合事实真相的过失，就是不需要因缘而自己出现的过失和无穷无尽地出现的过失，而我们可以现量地了知，垃圾等一切物质并不具有这两种过失，因此物质不是自生的。那么物质是不是由他人，或其它因缘产生的？如果其它人或物质能够使它产生的话，那么这种能生它的人或物质自己是什么东西？当能生的力量变成了所生的东西，能生者又成为了什么？有很多种这样详细的观察的方法，皆可使我们了知一切法空无自性。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    但是佛陀用一个比喻来说明这个道理，就是“ 如梦幻泡影 ”。佛陀这样开示我们：如果你有智慧，你可以通过辨析物质的本性来体察它的无实性；如果没有这样的时间和精力去分辨它的话，你可以用透过一个现象来认识它的空性本质。比如说梦幻，梦里的事情是真的还是假的？每个人在梦中的时候，都认为梦里情境是真的，但是梦醒了之后，都说是假的；没进入梦乡以前都说我绝对不会作噩梦，但是不管你醒的时候如何地坚信，但梦里头该做什么梦照样做什么梦，你意想不到的各种梦境都会出现。依此你就知道，在绝大多数时候，对绝大多数人来说，梦境不由你自己控制。它由何而生呢？还是由你的心中而生。但是在它出现的时候，它真实吗？谁都知道梦里的东西不真实。但是如果你要是执着于梦境，就会认为梦是真实的，在这种虚幻的梦境里，你也活得很认真。但是你醒觉之后，就发现这只是一个梦，就会放下对梦境的执着，很快就把它忘掉了。三更之梦，过去就过去了，它只是一种虚幻的显现，只能对你的心理产生一些影响，让你觉得它是不是个好的预兆而已。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    大多数人都不会承认说梦见的事就是真实的。如果梦见的就是真实的，那么，一个男子梦见自己变成女的，或者是一个年轻人梦见自己成了老人，那么醒了之后就应该变成那个样子了，而事实并非如此。因此，谁都不会相信梦境是真实的，只能说是按照自己对梦的执着和习气的不同，感觉到这个梦给你的心情造成了一些影响而已。其实所有的物质也是如此，除了我们给他们起了一个一个分门别类的名称之外，就当下而言，都是我们执着的梦境！试想，在梦里，谁会知道山河大地也是自己的梦所幻化出来的呢！而轮回，本来就是执着的梦境！ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    梦境是虚幻不实的。佛陀说，当你在梦境里看到一切虚幻的显现时，不知道它是梦，执着它是真实的、实有的，现在就存在，并对你有作用。所以，梦见了站在很高的楼顶上的时候，你也很害怕，“呀，一跳下去就摔死了”，你按醒时的执着来执着梦境，等你梦醒了之后，你就想，梦里头又不是真正的楼，而梦里站在楼顶的也不是真实的自我，在我们醒觉的现实世界里，如果我们从楼上跳下会摔死，而在梦境中无论怎么样跳，也不会摔死的，因为它只是在做梦而已。但是为什么我们在做梦的时候就那么执着、那么恐惧呢？这来源于自己的无明、习气、执着和分别心，因为这些给你造就了这种痛苦。其实不仅梦境是如此，其它还有很多事情都是来源于一种“梦”，即分别心的梦、执着的梦、还有无明的梦。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    我们现在看见的种种外境，或者人生中经历的种种事情，当你不能了知它们的实质是空性、虚幻的时候，你会以无明、分别的习气而执着它，由这种执着而造就了轮回，造就了苦。所以，佛陀告诉你，如果你真正地懂得了一切诸法如梦幻、如泡影的话，那么就不再会对它执着了。就像虚空一样，虚空可以包容万法，宇宙虚空之中可以显现一切事物，任何事物也消融于虚空当中，就像乌云也好，晴天也好，彩虹也好，山河大地也好，所有的一切皆源于虚空之中，终归还是要融入到虚空之中。所以，过去、现在、未来之一切显现了无实义。如果你能够断弃了对过去、现在和未来三世的分别、执着，你就能够趣入真正的佛陀境界了。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    佛陀把他证悟的这种境界，称为本来觉悟的境界。什么叫本来觉悟的境界？就是如虚空一般的平等、广大和包容的智慧境界。为什么这样说呢？因为如前所述，一切法的自性即是空性，既然是空性，则一切法从本即是平等的；一切法的自性既然是空性、平等的，就没有了任何对立，没有对立则能够包容一切。因为虚空是平等而没有对立的，因此，任何事物都可于其中显现，不管多、少，无论巨、细，都可以于虚空之中显现。所以虚空是平等的，因为平等，所以于一切显现无有障碍；因为于一切法无有障碍，所以能够包容一切法；包容一切法就表示虚空与一切法的本性即是空性；唯其空性，故能于空中幻化万法，那就是它的光明本性。所以说，这就是一切法的究竟之处，佛陀所证悟的就是这一实相。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    佛陀证悟的这一实相究竟有没有用呢？佛陀觉悟了这种实相的真理之后，就开始去实践它。在实践中，佛陀通过观察心与外境的关系，发现一切苦乐皆源于心对外境的执着，而外境本身并没有真实、长存不灭的自性。佛陀了知此义后，断弃了这种执着，笼统地说，就是断除了对于外境 ―― 一切诸法的法执，以及内心起心动念、执之为我的我执，见到“ 凡所有相，皆是虚妄 ”。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    佛陀现证内在的一切分别和外界的一切幻相都是虚妄不实的时候，觉悟到了轮回实际上是自心当中幻现出来的，而自心本来就像虚空一样，所有的事物皆可显现于自心的虚空之中，而所有的事物也可以泯灭于这种心的虚空，但是虚幻的存在和消失本身，除了是外在的缘起之外，其本质是明觉的智慧，仅仅因为我们不认识，所以误以为是它导致的痛苦和轮回。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    认识它！这就是佛陀的本质，大觉的智慧！这就叫“若见诸相非相，即见如来！”这是一种真实的智慧，于是佛陀在这种智慧之中进行了禅修，依靠禅修的经验真正地趣入到了心如虚空的境界而成就了究竟的佛果！ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    释迦牟尼佛成道以后，宣讲了一切诸佛的现证觉悟之精华，这就是般若理趣，在般若理趣中，佛陀说一切法本来是不生不灭的，而这种不生不灭之性是无法以言语来表示的。佛陀为使众生明白他所觉悟的这种真实智慧，而宣说所有一切外现境界和内心的一切苦乐感受等等都是众生的妄想尘劳，倘若人们可以把自己的妄想放弃的话，就会现量见到我们的自性是本来清净、本来平等包容的，本来就是光明的。佛陀将他所证悟并实践的这种真理告诉弟子，这就是佛法。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    那么佛陀所说的这些道理本身能否得到证实呢？无始以来，有无量的诸佛，依止这种见地，通过各种实践，而成就了无上佛果；释迦牟尼佛成佛以来，也有无数的祖师们、菩萨们，他们依照佛陀所说的这种道理，身体力行地去实践佛法，更加发现佛法的确是真实的，它在每一个角落当中都显现出它自己的那种真实不虚。比如，佛陀说过，如果能够断弃对一切的执着，你就会产生一种无执的智慧，这种智慧就是我们所说的空性和平等。既然是空性和平等，它就没有障碍、没有任何对立，所以才称为空性，所以才平等。有和无的平等，软和硬的各种平等。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    但是，如果只凭一种理论，如果没有实践，就很难让人相信这种事实。但是很多佛陀和佛陀的弟子们在修行的时候，他们真的能够示现这种事实，比如在虚空中站起来，在空中来回行走。虚空不象大地能支撑你，但他却能在空中能行走，足以证明就像彩虹在空中显现一样，虚空与大地的实相是没有差别的，都是无依而生的。像《米拉日巴传》里讲米拉日巴可以穿越岩石，穿越岩石，这表示岩石的坚硬对他的心来讲是没有坚硬的分别的，岩石对他来说就像虚空一样，是通彻的、无碍的，岩石对于他的心来说，只不过就像是在空中观想的一块石头一样，根本砸不死人。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    所以，如果能体会到这一切的时候，你就会发现佛法不止是一种空幻的理论，而是通过实践能够现证的真理。除此之外，还有虹光身的成就和伏藏教法等，都在显示着佛法的真实。详细的实例，可以从如今许多科学家和实践教法的修行人的经验里得知，尤其是将心灵和佛法的智慧结合之后，使物质的肉体在成佛的时候，转换成如同彩虹显耀在虚空一样的虹光身，这是可以用凡夫的思想来衡量的真实境界！ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    佛陀的这种觉悟是可以类推的。为什么呢？因为宇宙中所有物质都由四大组成：地、水、火、风，如果你能超越四大之中的一个，一切的四大都能超越。因为它只是一种代表、一种概念。佛陀把握了这种规律之后指出，如果你知道了你堕入轮回，是因为你执着了轮回的幻相，那么这样返回去 ―― 你不再执着了，不就返回自己本来觉悟的境界了吗？所以佛陀觉悟的这种理论，从理论到实践都是圆满真实的，并且使很多随学者都能达到了和佛陀一样的智慧和自在神变，他们的心也真的能够如佛陀一般平等包容，能够显现那种无缘的大悲。这些现量的成就更证明了佛法的真实不虚。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    不是说心的力量、物质的力量等等的对立，而是说当心灵的真相被发现的时候，它可以导致创造、改变、超越物质这种假相。当今的物质科学也正在沿着发现这些真相的道路实践，而且已经发现了许多有关这方面的确凿证据。因此，佛陀当之无愧可以称为是真实的觉者，而这种“觉”圆融广大，周遍虚空法界，故称之为“大”，因此“佛陀”即是“大觉”之义。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    而“佛子”指的是为了让诸佛的智慧在自心当中能够现起，让自己能够真正地看破轮回，让自己真正能够超出轮回，得到和佛陀一样的成就，证得和佛陀一样的智慧，和佛陀一样的大悲，来随学佛法的人。这种发心，被称为发菩提心。佛陀的究竟智慧，我们称之为菩提。“菩提”智慧，不同于世俗中常说的那种以分别、我执而建立的世智辩聪，而是已经究竟了诸法的实相。发起了这样的菩提心、能够趣入佛法的修证的人，通称为佛子。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    当然，如果泛泛而言的话，可以分为佛陀身之子，即罗睺罗；语之子，即声闻们；意之子，即大菩萨们。但是，我们这里是讲授菩提心的时候，所以专以菩萨道的实践方式而讲述。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    对于证悟，我们可以把众生从初发心学佛，直至证悟成佛的过程分为五道十地等层次。一个学佛者，在修学过程中，获得了某一种层次的证悟，断除了某层次的无明，即可称其为某一道的菩萨或某一地的菩萨。因为在究竟成佛之前的证悟，有这种层次上的差别，所以随学之“佛子”也就可以概括地分为两种：胜义谛的佛子和世俗谛的佛子。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    胜义谛的佛子，我们通常也称之为菩萨，如观世音菩萨、文殊菩萨等，指的是已经真正证悟了佛陀的究竟智慧的随学者。真正地依止胜义菩提萨垛的法行来修行，现证菩提萨垛的智慧境界，即称为一切诸佛的修行、佛陀的行境。如果真实证悟了这种智慧，并且对自心产生作用了，能够真实地遮止自己的烦恼，对一切外境的显现能产生觉醒的力量的时候，即是“真正的证悟”。当菩萨实证了佛陀所证悟的某些境界、依靠这种智慧能够断弃烦恼、断弃对轮回的实执的时候，即称为胜义的菩萨，也就是真正见到了佛性的菩萨，这个时候就入了圣位了。比如说观音菩萨、地藏菩萨，无著菩萨、龙树菩萨等等是已经证悟了的，就称为是真正的菩萨了。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    世俗谛的佛子，是指虽已发了菩提心学佛，欲成就佛陀的智慧和果位，但是只具有证悟无上佛果的发心，还没能全部断弃烦恼，断弃实执，就是我们现在随学菩萨道的这些学子们，还没有亲眼见到佛陀所证悟的自在境界的人，我们称之为发菩提心佛子，或是世俗菩萨。当你这样发心要成就无上佛果的时候，就等于说自己要成就和佛陀一样包容、广大、清净、平等的智慧。这时我们要了知，我们修学佛法不是为了你自己，为什么呢？没有自他之相，才能包容，如果有我和他的这种分别执着，那就不能成为究竟，不能成为空性，也不能成为平等，也难以成为大悲，这样当然不是究竟菩提心了。 [/b][/color][/size]
[align=left][size=4][color=blue][b]    “佛子”也就是“菩萨”的总称了。这个意思是说，一切菩萨，因随学于诸佛之智慧，依此而能产生成佛的果位，如同王子随学于国王，亦将成为国王一样。 [/b][/color][/size][/align][align=left][size=4][color=blue][b]    为什么有了菩提心的人就可称为菩萨呢？因为佛陀所证悟的是究竟智慧，也就是菩提佛果，也称为是菩提的智慧果。因为这个缘故，所以说我们要把菩提当究竟的意思来理解。具足了菩提心的人就是具足了一种究竟智慧心的人。因此，有了菩提心的人，即可称为是菩萨。 [/b][/color][/size][/align][align=left][size=4][color=blue][b]    这种智慧心 ―― 菩提心是什么呢？菩提心是它是以空性为自性的，它是通彻无碍的，是平等心，是究竟的大慈心、大悲心，是具足无碍的心。就是说究竟的菩提心不为任何相所障碍。既然没有任何的障碍，自他分别当然也不成为障碍。在这种菩提心中，你和一切众生心灵的自性本来就是一体的，那就是法界。与一切众生同成无上正觉的这种发心，这才叫菩提心。 [/b][/color][/size][/align][align=left][size=4][color=blue][b]    菩提心也有两种：胜义菩提心和世俗菩提心。 [/b][/color][/size][/align][align=left][size=4][color=blue][b]    世俗菩提心，外表上是以大悲为相，实际上是以空性智慧为体的。因此真正证悟了胜义菩提心，也就证悟了它的本体。在胜义菩提心中，菩萨了知一切众生从本与佛无异，皆住于空性大平等的境界之中，无有能度的人和所度的众生；而于世俗菩提心中，菩萨为令迷乱众生觉醒本来之智慧，而发愿以四无量心等无尽法行，度脱一切众生出离轮回苦海，而成就究竟的智慧。简言之，菩提心就是希望和实践一切众生成就本来清净之智慧的愿望和道路；菩萨，就是正在和已经实践或者达到了这种道路的随学者；而佛陀，就是已经究竟了这个道路的大觉者。 [/b][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]    “行”是指一切诸佛都是因为修行佛法而得到成就的。修行佛法可分成见、修、行、果这四个部分。所谓“见”，就是说，首先你要认识到佛陀所证悟的境界是什么，知道了佛陀的境界，然后你向着佛陀的境界迈进，这才叫修行。比如五台山是文殊菩萨圣地，你想要去五台山朝拜的时候，你必须要知道去五台山的路怎么走。目的明确了，才能沿着正确的方向往五台山走，才能够到五台山。但是，如果你要去五台山，却朝着北京的方向走，或者是走着、走着就翻山越岭跑到东北，翻过长白山，又跑到莫斯科，或者跨洋渡海地跑到日本，到了富士山去了。这样走下去，你永远到不了五台山，因为你心中没有这种目标，没有趋向目标的发心，你就不会断除对道路的怀疑，盲目奔走，走到哪儿就算哪儿，虽然口中说是要上五台山，而按照这种走法，谁知道哪天能到呢？这种道路的错乱，是因为你没有一个明确的目标的缘故。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    我们这里所说的“见”，准确地说，就是对无上佛果的认识。当你认识到了佛果的真实不虚，确信自己也有成佛的可能，相信依此修行，可以断去我们自心的痛苦轮回，能够使我们达到像虚空一样无碍的境界、证悟同佛陀一样的无上智慧、洞知三世因果和一切生死轮回，并且于此之中“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，于此种种，坚信不移，有这样证悟的时候，这叫信佛，这也是对佛陀的认识，我们把它都称为“见”，具有这样的见，即是正见 ―― 正而不偏的见地。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    确立了这样的“见”，为了达到这种“见”所指引的目标，为了成就佛陀一样的功德、智慧而依止佛法来修行的方式，我们称之为“修”，也就是趣向目标 ―― 成佛 ―― 的道路。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    修行的时候，我们不可能一说修行就不吃、不喝、不睡了。我们都有二六时中作息的区别，有行住坐卧的区别，所以我们不可能一直不停地坐在那修行。因此，在修法的时候就专注地“修”，在密法当中，我们把它称为结座；修法之外的时间，我们叫“行”，比如行、住、坐、卧、吃饭等那些零散的事情。在没有修法的这些时间里，我们应该怎么做呢？这就是具体的摄持自己的行为的问题了。修法的时候如何摄持自己的心，不修的时候又如何把握自己的行为，这两个方面我们把它统称为“行” , 就是见修行的第三个部分“行”。只要不断地这样修、行，不断地在生活当中体会佛法、认识佛法，用佛法去印证自己的生活，使自己的生活、自己的心不断地改变，这个就是“修”和“行”的总体，简称为“修行”。把见、修、行都总和起来，就叫修行佛法了。通过不断地修行，使之纯熟，达到了究竟的时候，也就是达到“菩提”的时候，你就成佛了，这时候就叫究竟佛果了，不叫佛子而叫佛陀了。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    通过以上的讲述，我们就明白“佛子行”的意思是：“为了成就无上佛果、成就广大智慧，而追随一切诸佛菩萨之后的随学者们，应作修行之方法”。无住菩萨把佛子的广大法行，归纳为三十七个颂词，就是说，一切佛子所应修行的精华应该如此，所以大家也应该如此奉行。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]以上就是对《佛子行三十七颂》题目的解释。 [/b][/color][/size]
[align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]       然后解释颂词之主体。首先是梵文： [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b] “ 那谟洛格潇曰阿雅！ ” [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       “洛格潇曰阿雅！ ( Namo lokashoraya ) ”的意思是观世音菩萨。“那谟”是敬礼皈依的意思。这句话的意思是：我由衷地的、由内心深处深刻地体会到了佛法的真实的缘故，我现在向能够洞见一切因果轮回、能够洞见一切众生无明妄想的圣者观自在菩萨恭敬地顶礼，我永远皈敬于您！ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]接下来就是颂词。颂词的内容，根据所说的法义，可以分成很多的部分，咱们边讲边往下分。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       论师在造论的时候，为了获得真实加持力，为了能够真正地深入胜义和世俗两种菩提心，不为魔障所侵，自心能产生智慧相照的觉受，首先要敬礼圣者—— [/b][/color][/size]
[align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=red][b]谁能洞见诸法无来去 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=red][b]又能惟于利生作勤勇 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=red][b]殊胜师及怙主观音前 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=blue][b][color=red]恒以三门恭敬作顶礼[/color] [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]    “谁能洞见诸法无来去” 这句话讲的是“见”，“见”的意思我们已经说过了。 “无来无去”也就是不生不灭的意思。一切诸法本来是平等的、本来是清净的，本来是通彻的、无碍的，本来是广大的、包容的，具足光明的。而谁能够见到这一切呢？实际上，这一句话告诉你了，佛法的本质就是要知道一切诸法是空性的。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    谁证悟了一切诸法的空性，而“又能惟于利生作勤勇”，又能精勤勇猛地度化众生呢？这句实际也就是说度化众生的法行是具足平等的、包容的智慧和大悲心的体现。包容表示的是在佛陀的智慧境界当中，能够见到一切六道的幻化，见到幻化的同时，又知道它不真实。对迷乱了的这些众生又能够自然地去度化他们，让他们能够趣入平等的境界，这种称为无缘大悲。圆满地证悟了空性又不舍悲心，这样的人是谁呢？这是殊胜的上师和怙主观世音菩萨。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       为什么这么说？因为佛陀在《华严经》、《涅槃经》、《法华经》等众多的经续当中，一再地提到了善知识的重要性和观世音菩萨的无尽大悲。他们是我们出离轮回的最胜依怙。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    善知识就是使我们能够依靠他的见、修、行、果的力量，很快成熟地掌握一条解脱道中最近的捷径的人。所以善知识是我们最应该皈敬的。我们把恩德最大的善知识列入上师宝，上师指的是善知识当中最殊胜的善知识，我们把他简称为“上师”。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       上师为什么这样殊胜呢？因为上师的“身”是一切僧宝的总体 ―― 他与你同一个时代，以人的样子，现量地与你为伴，现量地以你的语言，跟你沟通，给你传法，上师的身当然是“僧宝”；上师的“语”即是一切佛法之总集 ―― 因为这样的善知识，他的自心一定要证悟了和佛陀同等的智慧，因此他所宣讲的法义都是为了调伏我们的心而设立，对我们的心有作用，所以称之为是“无上法宝”；那么上师的“意”呢？上师的心和一切诸佛是等同的。为什么这么说呢？这样的一个善知识，他必须是证悟了真正平等的、包容的智慧，这样才能称为上师。如果他没有证悟这种智慧，他把什么经验介绍给别人而使他人获得证悟呢？如果他没有解脱、证悟的经验，那么就和我们一样都是寻路人，不可能使我们趣向解脱。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       为了让大家都能趣向解脱道，这种善知识大多数是诸佛菩萨的化身，或是真正现量的证悟者。过去所说的明师，也就是真正的 “过来人”，才能称为 “上师”，是真正的善知识。这样的殊胜上师当然和观世音菩萨是无二无别的，在这样的与大悲观世音菩萨无别的殊胜上师之前，我“恒以三门恭敬作顶礼”，以身、口、意恭敬地向其顶礼。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    怎样以身、口、意恭敬上师呢？“身” 的恭敬，是指身坐端直；“语的” 恭敬是口不杂言，不断赞叹、宣说善知识的功德，或者念诵法句；“意” 的恭敬指的是对善知识所讲的各种法义和一切诸佛的法义都产生了真实的信解。这就是“三门恭敬”。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       “作顶礼”，顶礼就是认可。顶礼就是以自己的头顶来触及佛陀的足或者是手，以此来祈请佛陀的加持。为什么要这么做呢？为什么以顶来敬礼呢？因为世人认为最尊贵的就是自己的头顶了，肯定没有人会把不好的、不洁净的其它东西放在自己的头顶上，总是把装饰性的、珍贵的东西或者自己觉得美丽的、好看的、庄严的，让别人能够生起欢喜心、敬重心的东西放在头顶上。所以我们把三宝、上师放在自己的头顶上，就是表示我们是以佛、法、僧，还有善知识，以他们证悟的所有的智慧作为我们的“顶严” ―― 顶间的庄严，这种庄严是一切庄严当中最极殊胜的庄严。当我们敬礼佛陀的时候，就足以表明我们对这种智慧的认可和接受，所以说能够向上师三宝顶礼的人是具智慧的人。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       现在大家知道了顶礼的涵义，以后在敬礼三宝的时候，或者在顶礼上师的时候，要心里不断地忆及上师和佛陀的这种殊胜的、包容的智慧、清净平等的智慧，在忆念这种智慧的时候，叫“忆念佛陀的功德”，也叫“忆念佛陀”。在“念佛”之中顶礼，这才是真实的顶礼。如果顶礼只是说我磕大头还是磕短头，手是不是往头顶上再放一下等等，执着这种外相而不去思维其法义的时候，这已经不是在顶礼了，这就只是一种动作、一种形式了，这样的顶礼是不会产生功德的。功德来源于恭敬心，对三宝恭敬源于对佛陀所说法义和三宝功德的认可，你亲自见到佛陀所说的法义的真实性的时候，你内心即会生起欣喜和随喜。所以说顶礼就要与真正的发心、真正的恭敬心相顺，这个要知道。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    无住菩萨这样顶礼，可以使自己能够依靠上师和观世音菩萨大悲心的加持力，在造论的时候不掺杂任何的分别邪念，不掺杂任何自己的造作，没有任何的魔障，依于佛陀的无缘大悲和究竟智慧而完成著述。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       这样的顶礼句，对作者自己来说，是一个座右铭，时刻提示自己；对未来值遇此颂的众生来说，也能够起到一个作用，就是可以引导大家：“不知路者令知路，已知路者令安住，已安住者令增长”，故于造论之前，有如此顶礼之必要。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    顶礼之后，现在要说明为什么要造论： [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][/color][/size]
[align=center][size=4][color=red][b]利乐生处圆满大觉等 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=red][b]悉因修行正法乃出生 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=red][b]彼亦仰仗通达己应行 [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=blue][b][color=red]今当明示一切佛子行[/color] [/b][/color][/size][/align][align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]       一切暂时的世间“利”益和出世间的究竟安“乐”的出生之处，一切利、乐的源泉就是圆满的大觉，就是证悟了真正广大的、包容的、平等的、智慧的这种觉者，就是佛陀。一切佛陀皆因修行佛法而得以成佛。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       那么如何修行佛法呢？ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       作为凡夫的时候，他依止当时住世的一尊佛陀所觉悟的理论，依靠这种“法”不断地修行，使自己的心中产生了和佛陀一样的验证，这就叫修行正法。这样不断地修行，不断地使自己的心获得稳固。比如说，佛陀在智慧境界上认知了一切法都是空的、假的，于一切法不生执着，并且能够超越一切虚幻，这时就有了究竟智慧，证语这种究竟智慧才能够成就佛果。所以说一切成佛的人都是因为修行佛法所以才成就的，因为只有佛法可以使你觉悟。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    修行佛法的这些人们都是依靠佛法，知道了自己应该做什么、不应该做什么：一切的分别是不应该的，尤其是恶的分别。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       要我们一下断弃分别念，说是“不执着”，这句话谁都容易说，但是谁做得到呢？我们做不到。所以说，要分成两个部分来修行，也就是“胜义谛”和“世俗谛”两个部分。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       “谛”就是真实的意思。在“世俗谛”的修行中，我们要知道因果是无欺的；在“胜义谛”的修行当中，我们要知道是佛陀的那种像虚空一样的智慧，包容、周遍、平等，毫无障碍。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    我们在修行的时候，应该知道，在我们的心还不能够达到像佛陀所说的那样包容、平等、毫无障碍、毫无对立的境界的时候，我们必然是在用造作的心修行佛法。如果你的心还造作，如果你还没有办法使自己直接趣入佛陀的智慧境界，那就足以证明一个问题：我们过去，在没有听闻、修习佛法之前，造就的种种恶业力太多了，所以才在我们的心中产生障碍。这种障碍我们称之为“ 业障 ”。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    各种烦恼叫“ 烦恼障 ”，习气叫“ 习气障 ”，因所知而产生的障碍叫“所知障”。在没有能够达到佛陀的智慧之前，我们的这些障碍都需要清除，清除了障碍才能够顺利地趣向成佛的道路。而在我们的障碍没有完全清除之前，在我们还没有完全达到成佛的智慧境界之前，一定要知道：“ 一切障碍来源于恶业，所以要不断地忏悔；一切的顺缘来源于善业，所以要不断地修集各种善的资粮 ”，这是“应行的”。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    什么是“不应行的”呢？ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    佛陀已经说过：“ 诸恶莫作，众善奉行 ”，只要是恶业，就不要作。恶业包含十大类，我们把它称为十恶业。与十恶业相反的业，就是十善业。十恶业中，身之恶业有杀、盗、淫；口之恶业有绮语、恶口、两舌、妄语；意之恶业有贪、嗔、痴等等。而身、口、意三门不造作此十种恶业，即称为十善业。对于这些善、恶诸业，大家都应该善巧地取舍，其具体的教言，可在其它经论中广泛了知。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       在世俗谛当中，我们应该知道“ 诸恶莫作，众善奉行 ”；而在胜义谛当中要“ 自净其意，勿扰他心 ”。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    “ 自净其意 ”就是让你的心要清净下来。当然，现在要让我们的心一直清净，我们还不好做到，但是修行的时候一定要清净。“清净”的意思就是不执着、不去分别它，这样才能真的清净。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]什么叫“不清净”？于有相幻化的事物而起分别、执着的心，都称为是“不清净心”。所以“ 自净其意 ”指的是让你的心静静地安止下来，按照佛陀所说的法义修行，不执着和分别外面的环境和内心的念想，明了一切外境都是虚幻的，自心的一切念想也非实有。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]为了觉知一切显现的虚幻而证悟佛陀的智慧而修行，即是“应行的”，除此之外，别的都是“不应行的”，这个大家要善于甄别。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       一切诸佛都是如此修行而证悟了究竟的智慧，我们现在要修行无上菩提佛果，为了要成就佛陀的功德，当然也得这样地修行。但是，我们的智慧比较劣，而且业力比较重，业障很深哪！ [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       为什么这么说呢？释迦牟尼佛出世的时候，我们没有见到释迦牟尼佛，佛陀亲自讲法我们也没有听到，看经书的时又因为智慧低劣而不能晓了经义。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]这个时候怎么办？谁能够为我们开显成佛的法行？这个时候，一切善知识愍念我们而全部摄集成为一个总体，示现出无住菩萨。 [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]    无住菩萨说：“ 过去一切诸佛都是这样的，我也这样实践了这种修法。现在我为了明确宣说这种真实的佛子法行，而把从一切诸佛、菩萨、传承上师们那里听来的这种经验，以及自己所学、所修、所证、所有领会的一切佛子所应行的精华，归纳起来，而写了《佛子行三十七颂》这篇论著。 ” [/b][/color][/size]
[size=4][color=blue][b]       这是誓愿。这个誓愿是说明宗义，告诉你写“佛子行”的目地是为了让自己、让大家在趣向无上菩提的时候有所遵循，知道要依靠什么道路来修行才能够成就无上菩提，这是发愿的部分。[/b] [/color][/size]

清袂 2008-2-13 11:29

[size=4][color=blue][b]以下内容是正文，正文是说我们应该怎么样来修行佛子的行为。 [/b][/color]
[color=blue][b]    现在看第一个颂词： [/b][/color]
[color=blue][/color]
[/size][align=center][b][size=4][color=red]1 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]获此难得暇满大舟时 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]为度自他出离轮回海 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]故而当于昼夜不散漫 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]闻思修行是为佛子行 [/color][/size][/b][/align][align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]    首先要这样想：我们作为一个修行佛法的人，如何使自己的心经常能停留在佛法当中，使自己的心能够真实获益呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    我现在没有生于地狱、饿鬼、长寿天等八无暇处，依往昔的善业，而得到了这个难得的、具足十种圆满的暇满人身，只有具备了这个宝贵的人身，我们才能依此顺缘而听闻、修学诸佛陀的教法。我这个身体就像跨越轮回大海的船一样，堪能使我们修学佛法而出离轮回的大海，真是非常的珍贵稀有哇！如果没有船，我们将无法过海，将会受沉溺之苦，更何况我们现在得到的是比如意宝还要珍贵的人身之大舟，我们当然应该好好地珍惜它了。既然得到了这个人身，就要为了度化自他都出离轮回的大海而修行佛法。 [/b][/color]
[color=blue][b]什么是“自他”？ [/b][/color]
[color=blue][b]    刚才已经讲过了，你要想成就究竟的佛果，就要像佛陀所说的那样心如虚空。能真正地像虚空一样的包容的话，哪有自他之相？就没有我和众生们的这种分别，都是在同一智慧本体当中。众生是一种幻相，是一种业力。我们要超出这种幻相。超出自我就是超出自他，所以说“自他”指的是“我”与众生同一体性的法义。 [/b][/color]
[color=blue][b]为了超出所有轮回的幻相，我们现在不分昼夜、昼夜不散漫地好好地修行佛法，昼夜二六时中都不散漫、放逸。就是说我们把白天和晚上各分三时，白天是早晨、中午、下午；晚上分为初夜、中夜、后夜，在这二六时中都不散乱。 [/b][/color]
[color=blue][b]怎样在不散乱中修行呢？不断地“闻、思、修行”，这样才是“佛子行”。 [/b][/color]
[color=blue][b]    “闻”指的是听闻佛法。 [/b][/color]
[color=blue][b]    “思”就是在心中不断地结合自己的心和实际去思维佛法，不断地琢磨。就像“玉不琢不成器”一样，玉要反复地琢才能成为一个真正的玉器，我们也要不断地思维佛法，才能明了法义，才能对我们的心产生作用。 [/b][/color]
[color=blue][b]    我们听法的时候，对所听的法要反复地思维，思维了之后才能有用处。就像吃饭一样，如果吃了饭之后，不经消化就能长肉的话，那你吃个什么身上就该长个什么，肯定是这样的，因为你没消化过。所以说一定要消化，也就是你吃了东西消化了之后，它转换成了你自己身体当中有益的营养成分，转成了你的肌肉，而不是长出别的东西来。所以，“思”是很重要的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    听了佛法就要消化它，就是通过思维的过程，将听闻的佛法，转成对自己有益的成份，这就是修行，这就是“修”。通过这样不断地“修”，使自己的心获益。比如说你吃了菜也好，吃了粮食也好，当它转化成对身体有益的东西的时候，你的身体就会健壮，肚子不饿了，这是很直观的表示。 [/b][/color]
[color=blue][b]    那么学习佛法也是这样，听了佛法，你不断地思维它，通过思维了解并接受了佛法的智慧之后，佛法使你的心中产生了一种欢喜，产生了一种智慧，觉得自己的心越来越包容了，觉得自己的烦恼越来越轻微了。如果这个样子的话，那当然的就说明你在学习佛法当中得到利益了，就好像是吃了饭得到了身体的健康一样。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以“闻、思、修行”这三者要并存，“有则并存，无则双遣”，一个都不会落下，三者是同体共存的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    这样的“闻、思、修行”是一切佛子所应行的，如果这样修行、这样去做的话，那么你一定能够得到佛法的真正利益，就不会虚度人生了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    这是第一部分，我们要作“闻、思、修行”。 [/b][/color]
[/size][align=center][color=blue][/color][/align][align=center][b][size=4][color=red]2 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]于亲友方贪心如水涌 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]对敌怨方似火炽嗔恨 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]忘失取舍愚痴昏暗众 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]远离家乡是为佛子行 [/color][/size][/b][/align][align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]       一般世人的心就是这个样子，对自己好的这一方，对自己有利益的这一方，他都会生起贪心来，觉得非常乐于接受。对损害自己、不利于自己的人，就会生起嗔心。 [/b][/color]
[color=blue][b]    比如说上街上买菜，如果一斤一毛五，如果人家说：“哎！算了，你给两毛钱，我给你两斤吧。”你说，“好呀！每斤我赚了五分钱！”心里高兴得不得了。如果你拿出两毛钱，人家说：“你就饶我五分钱算了，我就不给你找了。”你就很生气，马上就觉得：“啊！五分钱！你为什么少找我五分钱啊？”就跟人家过不去了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    为什么会这样呢？因为如果他饶你一毛钱的话，你觉得占便宜了，对自己有好处，自己拿了好处当然好了。要是别人多拿你五分钱，五分钱比起一毛钱来说当然是少，但是你就觉得不让了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    为什么让你这儿损失少少的一点你就不愿意，别人多多地给你利益的时候你却很高兴呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]这是一种什么样的发心呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    这当然是一种自私自利的发心了！这种自私自利都来源于我执大魔的发心，所以这叫“魔念”，这叫魔业发心。 [/b][/color]
[color=blue][b]有了这样的发心，你就会对善待自己的这些人生贪心，贪心就好象是海水涌动一样的，来势非常汹涌。只要是对自己好，比如别人说你：“你真发菩提心呀，你真是个好修行人，你是好人，你长得漂亮，你穿的衣服又是名牌，很有价值，你这人说话又稳重，又有智慧，真是举止大方……”一直说你好话，高兴得你马上长出俩个小翅膀，像天使一样飞在空中了！ [/b][/color]
[color=blue][b]    而对那些恼害你的人呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    “ 对敌怨方似火炽嗔恨 ”，对“敌怨方”，比如说是对我们自己有点不好的，损害我们利益的，你马上火就来了，自己心里火冒三丈，“你敢伤害我？”比如说撞车，我们在路上看见别人撞车了，我们在旁边议论说，这人走路这么不小心，被车撞了，然后就过去了，没事了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    如果车撞到你身上的话，你是什么感觉？马上就不会这么平淡了，说：“你怎么不看点路！”马上就眉毛竖起来：“你敢撞我？你眼瞎了，眼睛长到后脑勺上了还是怎么了！” [/b][/color]
[color=blue][b]       当然，说眼睛长到后脑勺上倒不是说是骂人的话，据海广法师说：有本书上记载着有这么一个老师，他这个人在后脑勺上也长了一只眼睛。他开始当老师时，给人讲课。上课的时候，学生在后面作鬼脸，他把头发撂起来，一只眼睛闪闪的看着他们，学生吓得话都不敢说话了。还有抓小偷的时候，小偷以为谁都看不见，在偷东西，结果他是背后有眼睛，他在那儿站着，前后一块儿看见了，小偷一出来就被抓住了。眼睛真的长在后头了还是有点用处的，但是咱们就是在骂人了，这是出于一种我执，并不是说赞叹别人长后眼的功德，而是在嗔恨别人眼睛长在前头却撞上你了的这种过失。 [/b][/color]
[color=blue][b]因此，我们的这种嗔恨心很容易产生，贪心也很容易产生，这是什么缘故呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]是因为我们“ 忘失取舍 ”的缘故。 [/b][/color]
[color=blue][b]    什么叫“取舍”？ [/b][/color]
[color=blue][b]    当取当舍，就是什么叫该做的，什么叫不该做的。我们学佛人要知道，该做的是善业、无漏的善业。世俗所讲的善业至少是一种好人好事吧；而无漏的善业，至少也应该是一种平等、包容的智慧吧。 [/b][/color]
[color=blue][b]    比如说，你拿起一个茶杯，如果一不小心摔碎了，你不会把自己骂一顿、揍一顿。要是别人拿起你的茶杯摔碎了，你马上就骂一顿，着急了还会动手打，这说明你不平等。 [/b][/color]
[color=blue][b]    佛陀要求你“爱人过己”，但是有的人对别人非常地苛刻，对自己却是非常地宽大。就像睡觉一样，别人说：“你明天早上六点起床啊！”然后你睡到八点还没起来。别人说：“起床吧！”“我再睡一会儿，困着呢！” [/b][/color]
[color=blue][b]    如果这样，这是从一种不平等心当中产生的。这种不平等心来源于什么呢？来源于我们对善恶的各种分别。因为你没有能够超越善恶，还是随着自己的习气做事。所以说“ 忘失取舍 ”是错误的，应该断弃的恶业没有断弃，应该修行的善业没有修行。 [/b][/color]
[color=blue][b]    应该修行的这种善法、解脱法、究竟法、无漏法、空性的法、无为的法你没有修行；但是不应该做的这种执着法、烦恼法、分别法、我执法、我慢法、各种贪执你却拼命地在积累，这就叫“ 忘失取舍 ”，这种人就叫“ 愚痴昏暗众 ”。真的是昏了头了，转了向了！你不清楚无上菩提来源于一种平等的、包容的、一种无执的智慧心，而不是来源于分别心。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因为这个原故，你一定要知道，对于取舍一定要小心。对于亲方也好，敌方也好，为什么你自己的心会不同呢？要知道这是你的分别心。因为你分别他对你好，为得到利益而去亲近他；分别他对你坏，为了避免这种伤害而去拒绝他。这就是因为我们的分别而产生的，因分别念而知道了好坏，由好坏当中产生执着，对好的有了执着，就亲近了与你好的这一方；如果是对坏的有了执着，就远离对你坏的这一方。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因此，为了让我们少一点这样的取舍，要“ 远离家乡是为佛子行 ”。这个“家乡”，我们可以把它分成了世俗、胜义两种讲法。 [/b][/color]
[color=blue][b]    世俗中的家乡就是我们习惯了的地方，因为习惯了这个地方，会有亲朋好友、熟人经常不断地帮你很多忙。比如说你干点什么事，他马上帮帮忙，你觉得很方便。比如说你刚出门，正好有个亲戚是开车的，来了，然后你就坐上车走。如果你要买点东西，售货员也是你认识的人，给你又便宜了点。这时候你很高兴，想不起别的事了。如果这样下去的话，你就不能发现自己心中的过失，觉得一切都很正常。 [/b][/color]
[color=blue][b]    但是，事实上这种正常正是一种习气，也就是说你已经适应了这种给你提供很多方便的环境了。这样一来，如果碰到违缘的时候，这种习气马上会显现出来。 [/b][/color]
[color=blue][b]    比如你到熟人的地方买了一个东西，这个东西卖一千块钱，那个熟人说：“别看它标价，咱们走走后门的话，五百块钱就能拿下来！”你就很高兴，马上笑得皮开肉绽的，跑过去跟人家搞一搞价格呀，搞点小动作，然后便宜了一点，挺高兴，买回来了。如果你明天到了另一个地方去买那个东西，售货员不认识你，瞪着个眼睛：卖一千块钱，一千就是一千，一点都少不了！而且态度顽劣，你马上就火冒三丈，要不就跟人家吵架，要不就说“这个人真没修养！”或者怎么怎么的。那么便宜了你五百块钱的人，还有跟你态度顽劣的这个人，对你来说有什么差别呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    如果你习惯了买便宜货，习惯了熟人的这种环境的时候，你就觉得一切都很正常。当你碰见一种违缘的时候，你马上就觉得这个人就怎么怎么样了，然后会对他产生嗔恨心，这就是差别。这种差别来源于什么呢？来源于对好的贪执，对坏的厌恶。这就是你的心，但是它埋伏得很深，因为已经成了习气了，你不容易发现，所以说你一定要为了发现自己的习气而去努力！ [/b][/color]
[color=blue][b]    为什么要发现习气呢？因为习气是你心的根子啊！ [/b][/color]
[color=blue][b]    如果习气不能发现，像在潜意识当中无意中干了件坏事，比如说你为什么会无意中骂人一句呢？这说明你的心本质还没有清净，你的习气在左右你。当习气还能够左右你的时候，你凭什么能够证悟佛陀的那种无分别、广大、包容、无碍的智慧呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    你没有办法证悟。为了证悟这种真正的清净智慧的缘故，你的心一定要把所有的习气全部看破才行。我们说成就有四种障碍：业障、烦恼障、习气障和所知障，这个习气就是你的一种障碍。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说为了使它很明显的缘故，要远离这种世俗当中的家乡，到一个什么人都不认识的地方，别人对你好也好、坏也好，你就随缘了。因为别人对你好一点，你也不会跟人家蹭热闹；别人对你坏一点，你也觉得，“唉，出门在外，反正就那样，忍忍算了！”你也就不会去那么放纵自己了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    如果在家门口，大家都会有这个习惯，在家门口跟人吵架的时候，脾气都大的很，但是一到了远处，出门在外的时候，往往是“唉，凡事忍为高啊！”大多数人就是这个样子。就像在家里的时候，吃这个也不香，吃那个也不香；到了外边有碗面条，哪怕是方便面，你也香得不得了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    为什么呢？出门在外的时候，因为你知道这种环境对你的利益并不大，所以这个时候你会少欲知足，心能够趣入法。 [/b][/color]
[color=blue][b]    在家顺缘具足的地方，反而容易产生贪心，这种贪心又是你习气当中所具有的，因此你会很自然地让自己去犯错误。因为这种缘故，所以说要远离这种贪心，而贪心的这种境界最明显的地方就是自己的家乡。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说，世俗谛当中，远离家乡就是远离能让你很容易自然而然地生起贪心的环境，在少欲知足的环境中来引发出自己很深的这种内心，让自己的心中深刻地体会到佛陀的包容和智慧，真正地无碍，一切的顺缘、违缘都要平等，这是世俗意义上的远离家乡。 [/b][/color]
[color=blue][b]    胜义谛当中的远离家乡，指的是你自己的烦恼，就是我们的分别心、执着、妄想，这个就是你的家乡。 [/b][/color]
[color=blue][b]我们有个“快乐老家”，什么地方最快乐呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    就是你自己贪心也能贪得到的地方，这是最快乐的。就比如说想要什么就有什么，想骂谁就骂谁，谁也不敢惹。这个时候就很快乐，没人找你的茬儿，当然很快乐了，真是快乐老家！ [/b][/color]
[color=blue][b]    也就是说我们自己“烦恼的”这种地方，就是我们的家乡；作为一个凡夫俗子，我们一切的因果，一切的轮回都是由我们的心在产生的，而我们的心就是分别的罪魁祸首，就是真正的一个障道。这个东西就是我们所说的家乡了，胜义谛当中的“家乡”。 [/b][/color]
[color=blue][b]    那么怎么个远离法呢？要“ 远离贪执 ”，即是远离家乡了。正如《大手印言教》当中，帝洛巴教导那若巴的时候所说：“ 吾子！显现不缚贪执缚，舍弃贪心那若巴！ ” [/b][/color]
[color=blue][b]    一切外部的环境不会对你的心有任何障碍，最大的障碍是你的心在执着外边的显现，所以说，“ 把你的贪心，你的分别和执着的这种心马上放弃吧，那若巴！”这个就是真正的佛陀的境界了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说，如果你知道如何去除贪心，如何远离家乡，如果你能做得到离开对自己有益的地方，到一种顺逆随缘的地方去，这样就容易使自己的心趣入正法。如果你定力够，智慧力够的话，你就坐下来使自己不去执着，不去分别外边的环境，让自己明明了了地坐下来，不被任何外境所动。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所谓“ 但以无心对万物，何妨万物常围绕。”如果你能真的有这样的定力也可以，这就是远离家乡的言教。如果你不能做到这一点，就要常行惭愧，并且不断观察自己的过失，每天要好好地反省反省，这是很重要的了。 [/b][/color]
[color=blue][b]为什么我们要这样远离家乡呢？因为我们需要断弃执着，使自己的心能够广大，能够平等包容，不被自己的习气所左右，所以才要远离家乡。  [/b][/color]
[color=blue][/color]
[/size][align=center][b][size=4][color=red]3 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]远离恶境逐渐烦恼轻 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]了无懒散善行自然增 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]心地明清于法生定信 [/color][/size][/b][/align][align=center][color=blue][b][size=4][color=red]依止静处是为佛子行[/color] [/size][/b][/color][/align][align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]    我们的心会随着各种各样的外境起伏，比如说对我有利的我就高兴，哈哈一笑或者跟随执着它；对我无利的我就断弃，跟他生气等等，这是凡夫的行径。所以说，在我们还没有这种定力的时候，一定要远离恶境才行。 [/b][/color]
[color=blue][b]对这种比较厉害的恶地方我们就不要去了，比如说赌场。现在有的人搞期货，搞股票，搞任何投机生意，这都是想投一点小小的钱，就能够挣大钱，这容易让人产生一种苟且之心。 [/b][/color]
[color=blue][b]    有了苟且之心，你的心自然会忘掉了因果，忘掉了善恶取舍，忘掉了解脱的那种包容、那种境界、那种智慧、那种坦荡、那种自在、那种洒脱，这些全部都抛之脑后了，而只看当前利益。 [/b][/color]
[color=blue][b]    虽然道理上说你不执着就没有烦恼了，说是这么说，如果到了街上有个人揪着你的领子，把你身上的钱、戒指什么全部拿走之后，噼哩啪啦还揍你一顿，拿个小刀给你身上捅两刀，那你怎么样？像大同人形容的：“掏钱掏粮票，不掏挨刀刀！”要是给你一刀你说疼不疼？你还没有成佛，你当然会疼。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因为这个缘故，你不要找着去招人打，不要找着去招人骂，所以遇到这样不好的环境，还是要方便善巧地远离它。如果不远离它，故意找这种环境，你会增上烦恼，虽然你发现这是烦恼了，但是你的心能安忍吗？因为毕竟你是个肉体凡夫，会受到各方面种种侵扰，这个时候你的心肯定是跟着环境而去，这样烦恼会照样产生的，因此要远离恶境才行。 [/b][/color]
[color=blue][b]如果看见那边有人打架，你不过去就肯定打不到自己身上来。如果你喊：“别打架了，我是活雷锋！”举着斧子冲过去，别人会以为你是帮谁的，噼哩啪啦把你一通猛揍。你爬在地上，像个照片一样，“雷锋当不得呀，这年头好人做不得呀！”实际上你不是做好人，是你自己没头脑。看见两个黑帮在打仗，你跑过去还装好人，那不行。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说你要按照自己心力所能达到的境界去做。 [/b][/color]
[color=blue][b]    比如说你觉得这个人你能帮得了他的时候，你好心去帮他，但是不一定你真能帮得了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因为佛陀说末法时代当中，众生心是最难转的。你趁早不要想自己有多大的能力，他们一看见我就吓得腿打弯了，马上就不敢打仗了。不可能的！小偷当着你面照样偷东西，吵架的人当着你照样吵架。你只是你，如果有缘份，你们可以进行语言的沟通，这样也许会产生一定的力量，但这并不是说必然或肯定的。对你来讲，这只是一种增上，能否成办尚且不知，所以一定要按自己的情况来做。 [/b][/color]
[color=blue][b]    比如有人说：“我要买个东西，需要二十万”。你没二十万，安慰他说：“没事的”。他说：“没有二十万我就死了”。那你怎么样？你就是没有二十万，你怎么办？你只能动脑筋，怎么样使你能有二十万，能让他不死。但如果你没办法的话，你只能站在旁边，替他回向，替他发愿，把自己的功德回向给他，让他获得安乐。 [/b][/color]
[color=blue][b]    此外你还能做什么？如果你给自己头上插根草，坐在大街上喊，“卖人啦，我要把自己卖二十万。”人家才不要呢，拿你的二十万还差不多，买一个人，不仅出了钱，还得养活你。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说，好心应该和你自己的能力成正比才行，不要超过自己的能力范围去作一些不合现实的事。 [/b][/color]
[color=blue][b]    莲花生大师曾经这么说过：“我的见解比虚空都高，但是我的行为比面粉都细。” [/b][/color]
[color=blue][b]    为什么这样？ [/b][/color]
[color=blue][b]    就是因为因果是真实不虚的，你不能够跨越因果做任何的事情。所以我们现在是肉体凡夫，业力还很重，这个时候自己有多大能力就要做多大的事。不要跨越自己能力范围去做什么事，也不要去盲目地做一些所谓的“好人好事”，一定要知道在你自己能够承担的情况下去做，免得给自己带来痛苦，还产生其它的执着和新的业障。 [/b][/color]
[color=blue][b]    当你远离对自己不利的这种恶的、比较猛厉的外境的时候，慢慢地你就看到自己的烦恼会越来越轻微了。比如说你坐在家里不出去，你就听不见别人骂人的声音，你也看不见打架，也不知道撞车，在屋里坐着挺不错，没人打扰你，这时候你很安静啊！ [/b][/color]
[color=blue][b]    因为这样安静的缘故，你就不会产生什么烦恼，你不可能躺在床上自己没事气自己吧：“我躺在这儿可恶极了！”“叮咣”打一顿。然后呆会儿坐下来，“啊，我活着真是累极了！”“叮咣”打一顿，没人惹你，没有什么事，只要你不给自己找事就没有事。这样一来，外境给你带来的烦恼会没有，而你自己的烦恼也会越来越轻微了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    这个时候“ 了无懒散善行自然增 ”。 [/b][/color]
[color=blue][b]    如果这时候你毫不懈怠，好好地修行的话，善法和善行自然的会增上的。外边没人给你捣乱，你想修什么法都行，比如说你想观修，马上就观想起来了；你想发菩提心，坐在这里观想六道众生的痛苦，然后这样发菩提心，没有人会给你捣乱，一切都很正常。 [/b][/color]
[color=blue][b]    若你坐在大街上，还没等你观想，那边“悠”的一只鞋子飞过来了；你一捂脑袋，那边自行车又撞过来了；一抬头，又有个大卡车过来了撞一下什么的，环境太复杂了。要不然就像到了菜市场一样，“卖土豆了，一斤要五毛钱！”，这边有人说：“我四毛卖了！”那边有人喊：“我三毛五卖！”，那边说：“我一块钱五斤！”。你忙的不知到哪买了，肯定是这样。 [/b][/color]
[color=blue][b]    如果一切都是好好的，你坐在家里，听不到这些声音，你的心也不会跟着这些走，安安静静的待着，修法就修法，这时候你的心会越来越静，和法越来越相融了，这样善行就会自然地增长了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    “ 心地明清于法生定信 ”，只有在这个时候，你的心才会渐渐地明净清澈起来。你的心不会被外边那么多的琐事困挠，你的心自然会很安静，只考虑一件事，就是我怎么样成佛。 [/b][/color]
[color=blue][b]    不断地在思维佛法的时候，逐渐地通过分析，通过各种的批驳，通过不断的建立，通过自己的心不断地契入佛法，你自然会对佛法产生真正的定信了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    就比如说：“喔，我过去还不理解，佛法的确如此。你看，你坐在屋里的时候与在外边就是不同啊！”“在外边的时候，我走路不可能不看路吧，不看路让汽车撞着我了，自行车撞着我了。或者看见熟人我不打个招呼的话人家就说‘这么我慢贡高，这么自大，有什么了不起，还没挣钱，还没发财，就瞧不起人了！'肯定我会有这些顾虑的！” [/b][/color]
[color=blue][b]    当你坐在屋里的时候，你不需观察这些，它就是有也好、没有也好，又与你有何干？没有关系嘛！你坐在家里待着，对外边你也不会产生顾忌“车会不会撞我”。你坐在楼顶上车来撞你，那麻烦了，不可能的，这些事都没有呀！ [/b][/color]
[color=blue][b]    这样一来你就觉得佛陀所说的“ 执着是苦，不执着就会远离这种苦 ”的确如此啊！现在既然能够有机会让自己超出这种执着，让自己能断除这种苦，为什么不修行呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    所以佛法真是真实啊！真是很伟大啊！而且你还可以思维一下无常的道理：过去我曾经认识过多少个人，认识的时候那么好，感动得两个人握着手，两眼流泪，不忍相离。但是终究随着时间不断的过去，真是光阴荏苒，刹那即逝，到现在还不是我老哥一个在这坐着么？他们“无常”的“无常”了，走的走，忙自己事的忙自己事，各是各的。佛陀所说的“ 诸法无常 ”，就是这个意思呀！当你自己睡觉的时候，心情很好，结果作了个噩梦，醒了之后你说，“唉！犹如梦幻泡影，这个梦真是假的，你说我作梦的时候怎么那么执着它呢！看来轮回真是这样的，我要是不执着它，还哪来的痛苦！” [/b][/color]
[color=blue][b]    于是就想我要有坚强的心力，用智慧来抵制我对外境的执着，使自己的心既能见到这一切事情，在不逃避的情况下，知道什么是善，什么是恶，这是男人，这是女人，那是老人，那是小孩，这是该做的那是不该做的，既知道这些，又能不执着这些，你要能这样的话，真是自在洒脱了！就像狮子穿行于森林之间一样，不管是豺狼虎豹，只要一听见狮子吼声，马上全部纷纷逃蹿，“我要是有这样的雄力，那是多么的殊胜啊！”这么一来，你对法的信心会逐步增长。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说，在你心错乱的时候，在你的心不安静的时候，观想也观不清楚，想事也想不明白，所以你不可能对任何事情产生结论。比如说，你慌乱中做出的决定哪有一个你可以相信的呢？你不相信。大家都相信认认真真的考虑了“喔，是这么回事”，然后再决定下来的事，这个才会相信。 [/b][/color]
[color=blue][b]    要以什么样的心态才能认认真真地考虑呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]当然是心地明清的时候，头脑清醒才能考虑。你喝得糊里糊涂的，别人说“去那儿投资二万块钱能挣二百万。”你说：“对，我去投资”，就把二万块钱全给人拿出去了，结果到那一投资，一分钱都没有了。这样一来的话，你肯定会追悔自己的决定的。所以说，喝醉酒的人不可能作出任何正确的决定。真正做决定，一定要头脑明清的时候。 [/b][/color]
[color=blue][b]    我们在世俗当中，花花世界当中，有了各种分别无明的时候，不可能使自己的心真的静下来，真的能够切实地体会一下佛法。每天忙于生路，忙于生计，我怎么能更好一点？这份工作怎么样，那份工作挣钱多一些，这远点，那近点，就是考虑这些事。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以你的心就会跟着环境走，这个时候你离佛法太遥远了！“我还没等成佛呢，就饿死了，我怎么能去修行佛法呢？不可能呀！我相信佛法，佛陀能保佑我，先让我挣够了钱，我就阿弥陀佛了！我也就不想别的了！”你肯定就是这个样子，因为你的心不在法上，你的心在世俗当中的分别上。 [/b][/color]
[color=blue][b]    你不知道无常，不知道因果，因此才有这种痛苦。所以，如果你自己的心真正地明清下来、安静下来的时候，你才能真正地体会到佛法：“噢，佛法是这样的啊！”体会了之后，你才会在生活当中更加符合于佛法，用佛法去指导自己的生活。所以说，一定要安静下来才行，因为头脑清醒的时候，你才能够真正地思维佛法，头脑不清醒的时候，你的心就会跟着环境走。因此，为了让我们在佛法当中获得真实利益的缘故，“依止静处是为佛子行”，要不断的给自己找轻闲，找安静的地方。 [/b][/color]
[color=blue][b]    不要故意说：“我定力足，我不执着。”然后就跑到赌场，跑到烟花柳巷。要不然跑到火车道上，“火车到我这儿，我只需要一秒种就能跳出火车道去”，就坐在这儿，火车嗷嗷地叫，“不理它，等它到我跟前的一瞬间，我唰的穿过去，试试定力。”结果可能被撞死了，定力没有了，老命也没有了！ [/b][/color]
[color=blue][b]    因此不要故意给自己找那么多的麻烦，一定要尽可能地把你该干的、不得不做的事情做完了就对了。做完了做好了之后，回来找一个安静的地方，让自己的心安静下来。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所谓静处，这里主要是从环境上来讲的，因为环境安静了，对你产生的纷扰就少，你就容易使自己的身口意都能够趣向于佛法当中。所以依止静处非常重要，希求究竟解脱的这些随学的弟子们，一切的佛子们都应该如此奉行。 [/b][/color]
[color=blue][b]    这是依止寂处的法行，是修学佛法中都需要的支分。 [/b][/color]
[/size][align=center][color=blue][/color][/align][align=center][b][size=4][color=red]4 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]常时相伴亲友各自分 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]辛勤所置财物遗空痕 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]身房终被心识客所弃 [/color][/size][/b][/align][align=center][color=blue][b][size=4][color=red]舍今生念是为佛子行[/color] [/size][/b][/color][/align][align=center][size=4][color=blue][/color][/size][/align][align=left][size=4][color=blue][b]    当你静下来的时候，虽然说在思维要修行，要成佛，但是修行佛法又老觉得不上路。 [/b][/color][/size][/align][size=4][color=blue][b]    为什么不上路呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    有的人总在这样想：“你说我今天不成佛，明天不成佛，我三天之内不成佛的话，我误了三天工作，被炒鱿鱼了，这就麻烦了嘛！如果说我闭关七天能成佛，我索性就闭关七天，不吃不喝也得了，问题是有时候七年、七十年能不能成佛也不知道哇！渺渺茫茫，我怎么能知道成得了呢？唉呀，看来是佛道不可求啊！太远了，我只做一个信佛的人就够了，别那么太投入了，太投入了，生活也没有了，家也没有了，老命也快没有了！不行！不行！要不得！”就会这样的想，你这样想是因为你的心没有了解真实的法义。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以，为了督促自己的缘故，要这样思维：“ 常时相伴亲友各自分 ”，就是经常在一块相处的亲戚朋友，他们不都是各到各的地方去了吗？ [/b][/color]
[color=blue][b]    回想一下，当年释迦牟尼佛讲法的时候，常随有一千二百五十位比丘，现在不就是只剩下名字了吗？ [/b][/color]
[color=blue][b]    想当年秦始皇，他统一中国的时候，那是何其睥睨四海、唯我独尊！真是大地都在他的脚下，如今人们还不是在到处挖他的坟吗？只要一说是秦王赢政的墓，都去挖，大家都想知道秘密。古时候再厉害又怎么样？现在只剩下名字了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    然后再想一想，就拿咱们来讲，开法会的时候那么多人在一起，大家共同地来依止上师听法学法，也曾经因为上师讲的法义而感动得两眼流泪。但是现在还不是一个个傻呵呵地没什么反应，各自就这么待着的吗？ [/b][/color]
[color=blue][b]    你的精进哪儿去了？你的信心哪儿去了？难道你的眼泪干了就没事了吗？ [/b][/color]
[color=blue][b]    实际上，你当时的眼泪、当时的感动，只证明了当时的那种环境可能的确令你难忘，但它已经无常了，不存在了。所以亲朋好友再好，他也要与你分开――没有一个不散的筵席。 [/b][/color]
[color=blue][b]    “ 辛勤所置财物遗空痕 ”，即便是你努力地早出晚归，跑来跑去，捞了很多的财物，你不可能只挣钱不花钱吧？你总有个花钱的时候吧！花完了，钱哪儿去了？一切都没了。所以说聚集钱财也是一种无常。 [/b][/color]
[color=blue][b]    即便是现在什么都有又怎么样？就像现在盖楼，有些人高兴了，盖个大楼，投资多少多少，“咣”一个地震，完了，然后呢？什么都没有了。很多很多的地方都是如此，它本来就是很无常的，你为此付出那么多的艰辛又有何益呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]让自己的心永远停留在追求上，停留在对外境不断地适应上，这真是在苦苦地寻求一个永远不圆的梦啊！当你适应新的外境的时候，难道你没觉得已经失去自我了吗？ [/b][/color]
[color=blue][b]    你已经属于环境，而不属于你自己了，你没有自由，没有自己的任何空间，你只是在被一种环境左右。你盲目地、身不由己地去适应各种环境、各种场合，这样一来，你所作的这些事情只是一种毫无意义的收集而已。毫无意义的“聚集”起来的东西，它也会毫无意义地“分散”。 [/b][/color]
[color=blue][b]    世上没有一个东西会永存的，即便是万里长城，组成长城的砖，也有很多风化了，只是说它是你的一种心灵的支柱，但并不等于说它成了心灵的支柱就能够真正地长存下去。 [/b][/color]
[color=blue][b]    就像中华民族，人们对龙的寄托总是很殊胜的，说“我们是龙的传人”，事实上，除了叶公之外，谁见过咱们传说中的龙啊？所以说，心灵的寄托只是一种寄托，并不等于是你自己的本质。你的本质不需要任何的寄托，只需要你把自己把握得洒脱自在就可以了，这需要智慧的力量。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因此，各种聚集是没有什么实义的，它都是要“毕竟空”的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    “ 身房终被心识客所弃 ”。莫说是你外边的这些亲朋好友，就算你自己亲自收集来的、买来的东西；自己挣来的钱、自己认识的人等等，也终究会空的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    这些且都不说了，从真正的本质而言，你的生命都是如此，你的身体就像房子一样，而你的心就像客人一样。 [/b][/color]
[color=blue][b]咱们现在人们忙着买房子，说二十万，觉得挺贵的，说八万就能买，就觉得挺便宜的，大家都这样的。但是即便是白送给你，你又能住多久？一百年？你住不了，你是否活得了一百年都不知道，你还说要住那么长时间，根本不可能的。终究你要离开这个房子，换成了别人，哪怕这个人是你的亲戚，是你的子女，那也是别人，不是你自己，别人就是别人，冷暖自知嘛！ [/b][/color]
[color=blue][b]    子女如果在享福的时候，你在这儿受苦，那也是苦哇！不等于说别人享福你就也高兴了，不可能的嘛！比如说你生病的时候，也许是别人在那高兴的不得了的时候呢！是他们身体健康，四肢发达，头脑明清的时候呢！而你却是在那个地方生病了，难受的很，一个鼻涕别人都不会替你掉，事情就是这样的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说，因果是各自来承担的，不是一个人好大家都好，没有这种说法，各是各的事，谁也不能阻碍谁，谁也不能主使谁。没有人能说我就掌握你，大家都是自己来掌握自己的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因为这个缘故，所以说你的身体它也无常，身体就像房子一样，你这个身体如果活七十年，七十年之后，你的心灵就会离开你的身体，身体就成了个死尸了，再见了就不这么叫你了。比如说活着的时候人们见面之后说：“哎，某某。”这样地叫他，如果他躺那儿已经死了，别人不可能到他跟前说：“哎，某某”了，不能这么叫了，只能是哀悼了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说我们现在再也不能够执着任何事的常在不灭――我们的身体就是我们生命的所依呀，生命都终究都会消亡的，我们能有几天的寿命都不知道，也许我们辛辛劳劳、忙忙碌碌的收集自己生活顺缘的这个时候会突然死去，这样一来，你连修行佛法的机会都没有了，你不觉得可惜吗？ [/b][/color]
[color=blue][b]    无上菩提大道的确是很遥远，你也没有看到哪一天能够走到，但是死亡你看到了吗？死亡随时都可能来呀！如果死亡突然降临的话，那个时候，佛法你也没有修，钱你也没有挣到，工作还是那么回事，你就死掉了，你说你哪个大哪个小？这个大小，一比较就更知道了。所以说，在任何一个时候，一定要深念无常。当你知道无常的时候，就知道珍惜时间，精进修学佛法了。 [/b][/color]
[color=blue][b]    佛法虽然是遥远，也许我们说成就佛陀的那种智慧也许很遥远，也许不容易，但是你要是通过一个过来人来引导你，通过一个善知识的言教来引导你，你还有可能在此生当中获得解脱。而且依靠善知识和三宝真实不欺之力，不管你今生能不能成佛，至少今生能了脱生死，那不就得了吗！你要是活着的时候，为了活这一辈子却是浪费了一生的时间，结果死了下辈子到哪儿都不知道，你说哪个更合算呢？ [/b][/color]
[color=blue][b]    这就好象是保障一样，为什么人们都喜欢有个铁饭碗？因为这是种保障，就是我没有了工作的话，我也有个保障，有口饭吃。不去冒那种险，就好象一没了保障，什么都没有了，谁敢去惹这事啊！ [/b][/color]
[color=blue][b]    现在大的商场卖货，如果卖货的时候是这么说：“我们这个商品就是这个价格，明码标价，绝不退货。”这样肯定很少有人敢去买，因为都知道万一你卖的这个东西是破的呢！我买了个电视机，买回来了，打开一看壳里面是泥巴，你说多气人呢！又不退货，你又没处说，人家明码标价，没脾气，这样你怎么办呢？所以处于社会上的利益来讲，国家保护消费者的权益。就是说消费的时候，法律上规定什么情况下可以要求赔偿，什么情况下可以要求退换，这就是一种保障。有了这种保障了，人们才敢到任何一个商场去买东西。 [/b][/color]
[color=blue][b]    那么试问你，忙碌下去，你为了自己的一生不断去挣钱也好、养家糊口也好，你死的时候，你来世的时候，你的这种行为对你有什么保障？你拿出来什么来作保障？你没有保障！死就死了，钱挣多少都是别人的，跟你没关系。死了之后没有什么是你自己的，就是这个样子。所以你没保障，别人有保障，你挣了钱别人会拿到点，而你没有任何的保障。 [/b][/color]
[color=blue][b]    但是佛法却不同了，你是不是能够成佛，那就看你的精进力量，看你的缘份和善根，但是对于你能不能了脱生死，佛法是有保障的：只要你有信心，真正精进修行，了脱生死是势在必得，一定能行，这是有保障的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    一个是有保障，一个是没保障。如果你不为了有保障的事情去努力，却为了那些无保障的事情去劳心费力的话，你不觉得自己这样很愚痴吗？因此，一定要知道人生当中既然没有保障，对于又是无常又是无益的这些东西，自己应该是绝不执着它，能够随缘了事也就算了，让自己尽量地作一个无执的人。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说“ 舍今生念是为佛子行 ”啊！作为一个真正修行佛法的人，应该把今生我这辈子要高官厚禄，我要挣多少钱的妄想舍弃。 [/b][/color]
[color=blue][b]    在年龙寺的时候，有个人对上师这么说：“上师呀，你加持我，让我出去，我用两年的时间挣几十万，我要挣了几十万，然后回来来供养您，我也可以这样的修法，我也能供养你。” [/b][/color]
[color=blue][b]    上师笑了笑，说：“你是为了修法，还是为了供养我？”他说：“我真正地是为了修法。”上师说：“真的吗？”他说：“真的。”上师说：“那好，你不要离开年龙寺，你就呆在这个地方。你没有吃的我给你吃的，有我吃的就有你吃的，有我住的就有你住的。你好好地修行，在你没有死之前，你不要离开年龙寺，好好修行！”他说：“那不行，我没钱。”上师说：“别客气，我有的你就有，只要我饿不死，你也饿不死。”他还是不行，说“我还得做什么的……” [/b][/color]
[color=blue][b]    上师就笑了，说：“你不是为了供养我，也不是为了什么，只是你对无常和了脱生死还没有生起信心，你还是希望自己在世俗上获取名利，想从自己那种我执的道理上给自己一个交待——‘你看，我有本事，所以我能够挣来钱，即使死了也觉得自己曾经干过一番！'实际上曾经干过和没干过是一样的！它都是无常的，有什么意义呢？” [/b][/color]
[color=blue][b]    你曾经当过国王和你现在是个乞丐是没有差别的。曾经的辉煌和你现在的落魄这只是一种因果的起伏，对佛陀来讲，这就是镜花水月一样。 [/b][/color]
[color=blue][b]    镜子当中曾经有美人照过，也曾经有那种丑人照过，那又怎么样？ [/b][/color]
[color=blue][b]同样一条清清的河水，美人走过的时候，映出一个倩影，丑人走过，就映出了一个丑的形状，这又何妨呢？对河来讲，它照样静静地流淌。不会因为丑人走过，河水大叫一声：“丑哇！”就变成蒸气了。谁见过？不可能的事。 [/b][/color]
[color=blue][b]    因此，你们不要执着，当你觉得有什么事了，这一切既然是无常又没有什么实义，就随它无常去吧！今生当中不管是能够高官厚禄也好，平平常常也好，都无所谓，关健是要记住一个，要少欲知足，让自己的心时常安住于正法，因为这是真正的成就菩提之道当中最根本的原因。你要把握这个才能把握成就，所以说一定要记住这一点。 [/b][/color]
[color=blue][b]    舍弃今生的贪念，指的是一定要断弃“我为了今生而做什么”这种想法，如果你能够断弃这个，这是一切佛子所应行的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    如果你不断弃这个，老觉得是我这儿没交待，那儿没交待，你什么时候有个交待？小的时候，老师那儿没交待；上班的时候，领导那儿没交待；成家了，老婆那儿或者老公那儿没交待；然后等你再长大了一点了，孩子那儿我还没交待呢；孩子长大了，孩子的老婆和工作我还没交待呢；看着孙子长大了就说我孙子那儿没交待，……你永远没交待。你死的时候，你跟谁交待呢？你跟阎王那儿还没交待呢，该上阎王那儿交待一下吧！所以说，人实际上是用一种自己的分别心造就一种妄想的环境，然后给自己找一种理由而已，这就叫以借口敷衍自己－－自己假设一种环境，然后给自己找个理由。 [/b][/color]
[color=blue][b]轮回中都是假的！人家各有各的因缘，各有各的福报！你自己再努力，再造作的话，也只是一种造作而已。你可以增上它，增上的目的不是为想去“消费”。比如说，你增上了一些福德和智慧，不是为了让自己活的时候更有脑瓜子去赚钱，而是让自己更有顺缘去修法，这个一定要知道的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    其实，我们之所以要放弃今生的贪恋，主要是说我们的追求仅仅是一种思想的寄托，最终，只留下了回忆和期望，从真正自由和超越痛苦的角度上来说，是没有意义的。 [/b][/color]
[color=blue][b]    所以说，所有的发心都要为了佛法无上的菩提而发心，这个时候称为“正念”；如果是为了自己世俗当中的顺缘发心的话，就称之为是“非正念”，叫不正思维，叫邪念。所以说这个是“不应行的”，是要断弃的。要知道忆念无常是佛子所应行的。 [/b][/color][/size]

清袂 2008-2-13 11:30

[align=center][b][size=4][color=blue][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]5 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]与谁相伴能令三毒增 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]闻思修之功德退失尽 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]于令了无慈悲恶友众 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=blue][color=red]悉皆远离是为佛子行[/color] [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=blue][/color][/size][/b][/align][b][size=4][color=blue]       那么我们忆念无常，我们又的确在修行佛法了，但是修行佛法的时候会有很多的违缘，各种违缘如果不遣除的话，我们修行佛法的顺缘将无法聚集。就好象是走路时遇到路障，你要不把这个路障搬开，你就过不了这条路。这个时候该怎么办呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]这个时候你要这样地思维：你和谁在一起的时候，你的功德没有增长，但是你的贪嗔痴却增长了？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       你可以这样地想一想，看它怎么样：比如说看电视，当你看到任何自己不喜欢的情形，或者令你觉得忿怒的剧情，会拿起一块砖头把电视机砸了吗？但是就有人这样，他就有本事把自己气成这个样子。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       但是，当你被气成这样的时候，你不知道这都是一种幻相、都是假的吗？你只是看一种历史或一件事情，并不等于历史或者你所担心、拒绝的情景在你面前重演。你为什么要这样执着它呢？因此而苦，把电视机砸了，二千多块钱，这不是自己和自己过不去吗？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]所以，如果电视会令你情绪起伏的话，电视就是会让你生贪的境界或者生嗔的境界。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    或者是电视上教你怎么样去杀生，怎么样去干什么，这是种恶行啊！它教你一种恶行，你也觉得这很容易。比如说杀鸡，看电视都知道小偷杀鸡的办法，抓住鸡脖子一拧，往翅膀下一按住，鸡就不声不响就死了，然后拿泥巴一糊，烤熟了吃。要是学会了，好奇而无知的人们都去这么干，这样是增长自己的邪见，也就是不明因果的恶行。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]所以说，看电视也好，干什么也好，如果增长了自己的邪见都是不行的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       佛陀这么讲过，作为一个佛子不应做散漫行为。比如说下棋呀，跳舞呀，唱歌呀，看电视呀，看一些闲书呀，等等，做任何无聊的事情，都是应该杜绝的。当然现在有些人不能全都做到，比如说看看电视或干点什么的，反正你们自己考虑吧，按照自己的环境和定力来区别对待。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       一些真正的修行者，思念无常，没有时间去想这么多，在《华严经》上这么讲：“ 是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？ ” 今天太阳落山的时候，我的一天就已经耗废尽了，这时就像池子里面的鱼，水越来越少的时候，等池水干的时候，不就是鱼死的时候吗？现在对我来说也一样，没几天活头了，所以有什么可高兴的呢？怎么想也没有高兴的事。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       过去西藏有个博朵瓦格西，他一想起了无常就非常的害怕，一生当中有五六十年的时间，竟然是胁不沾席呀！一直这么坐着，一打瞌睡，马上想起了“如果我这时死，生死还没有把握”，马上又坐起来，又开始观想，开始念诵。就是这个样子，几十年就没有睡过，真的像“ 如少水鱼 ”一样！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    像咱们汉地的许多寺庙都有木鱼，人们都问：“你的木鱼声音好不好听？”人们都不知道木鱼的意义，木鱼就是“ 如少水鱼，斯有何乐 ”的这种表法，木头刻个鱼敲出声音的时候，让你一听到这个声音，就想起了鱼的水在渐渐减少，你的生命也在渐渐的趋向无常，死亡也许随时会到来，是以此来警醒的。但是现在人们却拿它听声去了，忘掉它本身的涵义了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以，如果你说：“几点钟演什么电视，准时看啊！”高兴得不得了，实际上你已经让电视把你“骗”了，你还以为自己很幸福吗？如果在看电视的那一瞬间，阎王爷在旁边站着，一边看一边说：“嘿嘿！电视演得不错吧！取走你的性命将会更精彩！”然后领着你走的话，那个时候你会怎么样呢？这真正是“失念”呀！这是最可怕的事。看电视和在外边与人吵架是一样的可怕，因为这增长了自己贪、嗔、痴的心念。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说对自己修行有损害的都应当断弃。比如好看的衣服，好吃的东西，任何让你起执着的这种东西，它们全部都是你的障道。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这是你一定要知道的。就好象说你最执着谁，你会在谁身上最痛苦，就是这个意思。你最爱的人是让你最心痛的人，因为他（她）会让你死去活来。通常，茫茫人海中你不认识也无关的人，他不会影响你太多。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       佛陀说过：“ 凡所众生执着相，我说彼苦亦无尽 ”。你执着有多少，痛苦就有多少，在哪儿有执着，在哪儿就有痛苦，这是成正比的。佛陀已经一再说过：“ 一定要断弃执着，离执才能够得乐。”执着是痛苦之因啊！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       有人说，“我这个事还没干，那个事还没干”，对任何事情都执着，放不下，这全部是痛苦的根源。不是说你什么都不干了，而是说你可以干任何的事，但是你千万不要执着。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       当然，不执着不是一种感觉和勇气，而是超越幻相的智慧和力量，所以，如果你真正地能超越执着地干任何事，那你是智者，你是洒脱的人，你是解脱的圣者，你了不起，你没苦哇！有苦就麻烦了，同样一件事，有人苦有人不苦，这就能够看出人的业障怎么样了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       比如说出门到外边走路，年龙上师那次去取伏藏的时候，要到山上去，上师让人开了个小四轮拖拉机就往上走。徒弟们却伤心得不得了，说：“上师呀，就算我们没有什么沙漠王，你也应该骑个马上去呀！”上师说：“不用我自己走上去，我已经很知足了。有了拖拉机已经够好了，拖拉机替我走，这也是一种福德呀，这我已经很知足了！” [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       上师是就这么少欲知足的人，所以说上师经常很安乐。吃饭时，有口吃的就行；穿衣服，有件穿的就行。食不讲甘美，衣不管净垢，自己随便怎么样，都能随缘，能够这样过去。正所谓“ 未了生死路，随缘度春秋 ”，真的有这种境界，上师真的很自在，很洒脱，所以说很大乐。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       别看人们都说你这样不行啊，那个不行啊，那么全世界，尤其是国外发达国家当中，那么多人争先恐后地花了那么多的钱，到了中国，到了藏区落后的偏远的山区里头，找一个山沟里头穿得补丁摞补丁的的伏藏大师，到他跟前磕头去供养、求法，为什么呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这说明一个人的价值并不在于他穿的服饰上、他吃的味美上，不在他的其它上，而在于他真正的功德上。他有这样的智慧，他有这样的境界，这是最值得人们尊重的，这是人天之所应供，这才是真实的庄严，别的东西都是次要的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，你们能不能以法自庄严，这是你们的“境界”。要你们不执于外境，并不是说我心中有法，我脱光衣服在外边晃来晃去的，说“我不执着，我没苦”。如果是这个样子也是不行的，因为你还没有究竟解脱，佛陀已经说过了，“ 自净其意，勿扰他心 ”，你这样会扰乱他心，使社会紊乱，这样一来与世俗谛的因果相违。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    莲华生大师说过，“ 我的见解比天都高，我的行为比麦粉都细 ”，因果是很细致的，境界再高，也要遵循世俗人的这种观念，别人觉得应该的我们就应该，别人觉得不应该的我们也不应该。甚至于有时候别人觉得应该的事，我们觉得这样会烦害其它众生的时候，我们也不应该做。比如说吃火锅时，有的是活杀这些生命，我们不会去吃，为什么？我们觉得杀生不应该。所以一定要知道善于取舍，这是很重要的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       对增长自己贪嗔痴的外境一定要远离，离它远一点。有时自己突然看见别人长得这么漂亮，“唉！我这么丑，下辈子长得漂亮点，不能这么丑，让人家瞧不起嘛！”你这样想也不对，你应该马上这样的想：“一个暇满人身，那是何其的难得，像他长得也许很漂亮，也许很有福报，也很庄严，但是如果他不懂佛法，没有遇到善知识，他于了脱生死之间没有把握的话，也许会因为今生耗福过度，来生或者在地狱、恶鬼、畜生、恶道当中受生，那真是很可怜的！只有能够具有学习超越幻相束缚的佛法，才是真正令人高兴的事！而我现在有机会听闻佛法，何其幸哉！祝愿所有的众生都能够既美丽又能具足解脱的因缘！” [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       于是对他的美生起随喜，对于没有接触到解脱道而生起怜悯之心，你会觉得他们虽然很漂亮，也很可怜；我虽然丑，但是很幸运，因为我们顶礼的是三宝、是真正的觉者，这是值得高兴的事！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       应该知道，不要用外边的事情和自己的贪心作比较，否则会使自己的三毒增长。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       三毒增长的最大的一个标志是什么呢？你过去听闻了佛法并且思维和修行的时候，使自己的心越来越安静，越来越慈悲，越来越平坦，越来越包容，执着越来越轻微的这些功德，慢慢就没有了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       为什么呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       就比如说你们到那个清净的地方去闭关修修法，修完法出来，看见第一个人的时候，你就发现烦恼的出现，“唉呀，真不安静啊！”说什么也不想再去这个地方了。但是不去又无可奈何，不得不去的时候，不少人在感叹。为什么这个样子呢？就是因为当你闻思修行的时候，你的心越来越有功德，这个时候一发现过失，哪怕是很微细的事，你也很容易知道这是过失。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       但是，因为与外境相顺，知道这是过失的时候，本来你能够包容它的，却因为你亲近恶知识的缘故，就会逐渐丧失自己的功德。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       就比如说是看电视，本来你修法修得也很庄重，一切众生都是如母有情，对一切众生生慈悲心，然后看电视，结果电视给你介绍一个烧里脊、炸鱼、炖骨头，你看了后馋了就想去吃。因为这个缘故，你到了外边看见它们，你就想吃，然后别人就要想为你杀，这样，你当然会间接造业了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       还有很多很多的事情，比如说看电视，你本来修行得心里很安静，结果电视突然告诉你：“现在潮流变了，时兴穿那种破了两个洞的牛仔裤，如果谁不穿就被时代抛弃了。”你一听，不行，我得去买一条，然后就为了这个执着外境，好呀坏呀，贵呀贱呀，他这个人宰我没宰我，什么乱七八糟的，越想越多，修行的功德退失了，慈悲心没有了。跟人侃价的时候，你还有慈悲心吗？哪里还想我在和如母的有情搞价！你这时候在想着我是跟奸商在侃价，这样一想的时候你心里能平衡了吗？分别心不起是不可能的。所以说，只要接近这种外境的时候，你的功德肯定会退失。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       尤其重要的是就交往的人，人是第一因素，如果处理不好，这会很危险！我们如果接触的是意气用事而且具有某些权势或者力量的、较为傲慢的人，如果有人因为什么原因骂你两句，因为我们自以为有后盾或者底气的缘故，就会先上去“啪”打他一顿，好像没人敢惹了，见了咱们恭恭敬敬的，就会觉得挺得意。别人稍说一句什么，马上就很容易怒形于色，就跟人争执，这就不能够接受任何的对立了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这时候，我们要自问，你所学的那种道理到哪去了？对佛陀的智慧是平等的、是包容的、是无碍的、是广大的、是清净的感觉哪儿去了？没有了，马上都变成了黑漆色的形像，因为什么？生气的缘故。语言是恶口，为什么呀？要跟人吵架；表现是粗鲁的，为什么呢？心不平衡要打架。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       如果是这个样子，你学什么佛，修什么法？轮回对你来说你能出离吗？生死对你来说你有把握去了脱它吗？都不可能了，因为你已经被这种外边环境所转了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，对你看上去有益的这些人或事，你一定要小心啊！年龙上师一再说过，恶知识就好像是坏朋友，他不会在自己额头写上“我是恶知识”，他也不会举着个旗在街上走着，挂着“我是恶知识”。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       当碰到恶知识时候你咋办？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       他说话的时候很中听，上师也一再说，有些人会对你说：“哎呀，看你修行得多累呀，你好好念一点，差不多就行了！心中有佛嘛！酒肉穿肠过，佛祖心头坐嘛！该休息的时候就要休息，休息好了之后才能好好修行，是不是啊？而且要调节一下心情，不要总把自己关在房子里边嘛！不要老抱着数珠嘛！你可以看看电视，可以到外边散散心，看看风景，心情好了才能修行嘛！”。你觉得有道理，结果在看风景时，突然间无常降临，你没有任何的把握。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，恶知识或者是用猛厉的外缘使你改变，或者是用一种让你很爱听的话，就是“说的比唱的都好听”的语言把你的心改变了，你一下就觉得这个也好，那个也好，什么都好，这样一来，暇满人身空耗了，修行就再也没有指望了，这就是恶知识的表现。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       你看，“于令了无慈悲恶友众”，这些能让你心里渐渐没有了慈心，没有了悲心，也没有了正知正见，没有了对佛法的这种发心，也没有一种平等心的这种人就是恶友伴，这就是恶知识，这就是咱们说的坏朋友。对这些人应该怎么办？应该“ 悉皆远离是为佛子行 ”，这个时候应该离他远远的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       为什么你要远离他？刚才咱们已经讲过了，你如果不远离恶知识的话，你的功德会退失，你的烦恼会增长，轮回你不可能出去了，再也没有希望了。所以说一定要离开这种恶知识。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       离开分两种，一种是真正实际的离开，就是身体全部离开了，永远不和他交往了，断绝来往的这种离开。比如说：“你这个朋友我和你没法交往，咱们以后也不用再来往了”，这样远离了就散了，彼此也没有什么，好说好散，就没事了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       另一种是内心上的离开，就是从含义上的离开。就是你不可能能够离得开的人，比如说你的上司，你工作当中的同事，你的父母、亲戚朋友，或者任何一个你不可能碰不到的人，你碰到了话，你说我再不见你，不可能，再不交往也不可能，这时怎么办？对这种人，从心里要远离他，就是指语言上的应酬符合于世俗法，但是你的心里不去信赖他说的话，也不去听闻他讲的话，除了该做的事情之外，他的任何语言都不能转动你了，你的心里已经和他分开了，对他没有信任了。所以说你们在修行的时候，也一定要知道要善于远离恶的这种友伴，这个是很重要的。 [/color][/size][/b]
[align=center][b][size=4][color=blue][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]6 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]依止谁人罪咎能永尽 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]犹如上弦之月功德增 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]将此正士知识比自身 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=blue][color=red]犹加爱重是为佛子行[/color] [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=blue][/color][/size][/b][/align][b][size=4][color=blue]       依止谁能够使你的过失永远穷尽呢？当然要依止有功德的人，就是真正有智慧的人。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       有智慧的人，他懂得什么是善，什么是恶，怎么样可以使恶业消失，怎么样可以使善业增长。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这就好象过去打仗一样，你要有个好的军师的话，你就知道尽管咱们人少，但是也能以少胜多。怎么样取胜？我们怎么样的来消耗他们的兵力？怎么样来夺取他们的军心？怎样让自己军队的军心稳固？怎样使自己出师有利？天时、地利、人和，都能够把握的好呢？这种好的军师可以以少胜多，可以真正的以一当十。如果没有这么一个人，那你就完了，越来越失利。所以说一个好的军师，是一个行军打仗的王者应该经常爱护的，应该经常收揽在自己身边的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       那么我们现在靠谁能够使我们的功德能增长，可以得以成佛呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这个人一定是佛了，只有佛陀才能让我们成佛。因为他有成佛的经验，他已经经历了成佛的过程，他知道我们每一个经历的善恶，知道我们修行中的险处，他知道我们的相似之处。他也知道我们怎么样才能断弃，怎么样才能够超越，所以，他才是我们应该依止的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       但是佛陀已经圆寂了。能够继承佛的这种法义，能够真正地与佛无别的这种人就是善知识，称为“正士”。“正士”就是指他已经正确了解了一切诸法的意义，他的内心已经与法相融，他能够真实不虚、毫不骄诳地直说法义，能够善解法义，能够经历法义，已经以他的经验把法义融合于自心当中。这种正士，就是无上的善知识，我们应该爱重他们胜于自己的身体，这是佛子所应行的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    我们应尊敬自己的上师，因为尊重上师，尊重善知识，这样才能使我们趣向解脱道。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       比如说，现在国外那么多投资人来投资，人们很热衷的给他们介绍中国的风土人情等等，因为他们的到来能够造福一方，所以这个时候的向导就会往好处来领他，说话也好听，行为也温和，就不会像对待敌人一样横眉怒目地把他们领到地雷圈去的。这就是说你的态度引生别人的态度，这是一种因果。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       我们在修行佛法的时候，对于善知识的尊重就表示对法的一种尊重，表示对于法义的一种尊重，也就是说我们懂得了法义，所以才会尊重善知识。因为你对善知识尊重程度，能显出法在你自己心中法的份量有多少。你对上师的信心越好，说明法在你心中的分量就越足。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    我们可以比较，往昔释迦牟尼佛为了求四句偈，听四句的法，帝释天幻化的那个人就说：“你真的要求法？”他说：“真的要求法！”“你真要求法的话，你可要付出代价的！”他说：“我可以付出，哪怕是生命的代价！”那人说：“我不相信！”他说：“你要相信，真的我不惜生命！佛法能使众生解脱，这是多么了不起，我虽然贵为王子，但是为能够求到佛法，我舍弃生命又何足惜！”那人说：“如果真这样的话，我要求你亲自给自己的身上剜一千个眼，点一千盏灯，拿这个灯来供养，我就给你诵这个法句。”佛陀当时就说：“可以呀！”，马上拿刀给自己身上剜一千个坑，灌满酥油，搓上捻子点着。一千个灯燃起来了，他说：“你要再不说我就快死了。我已经如你的吩咐这么做了，所以请你现在给我讲法吧！”那个人说：“你真的是以法为重，以自己的生命为轻啊！像你这样的人真是很了不起。” [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       然后为他说了四句法：“ 诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐！ ”王子听到后非常高兴。那人说：“哎，你这个人的发心如此的真实，真是难得！”他说：“真是这样的，倘若我发心不虚的话，那么以三宝谛实之力，让我身上的千疮还复如故！”这样发愿的时候，大地六种震动，他身上的伤全部复原，一点伤痕也没有了。这便是释迦牟尼佛过去世以法为重的例子。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    咱们现在为什么怎么样赌咒都不行呀？如果你没偷东西，说“我敢发誓”，人家不相信你，为什么不相信？因为你的誓言不灵验嘛！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    往昔大阿阇黎毗卢遮那在七岁时，有一次跟他母亲去看藏戏，回来路上看见一只野兔，“咚，咚”跑着，他拿起一个石头，朝着野兔打过去，结果一下把野兔打死了。他妈就说：“唉呀，这么小小年纪就这么恶毒，野兔也没得罪你，你就这样残忍的杀害一个众生啊，你这个孩子从小就这么坏呀，长大可怎么办呢！”他说：”我不是这种恶人，野兔因它的福报够了，它的寿命到了，所以它才死的，不是我打死的。”他妈妈说：“你看，这么小还会狡辩，我养这个儿子，真是业障啊！”他说：“妈，你别这样想，我决不是那种打妄语的人，我现在向你发誓，如果我说的是真话的话，愿以我的这种实语之力，让野兔马上活过来！”他刚发完愿，野兔一下就活了，“噔，噔，噔”，蹦着蹦着走了。他妈妈一看“呀，真是希有，看来他真是一个实语者，真不妄语的！” 所以实语是很不容易的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       可是现在咱们怎么发誓也没用，比如有的人有点病了，你发愿说：“我发愿让你的病好，我替你得病！”说是这么说了，你真替他得病了？他病照样病，你没事照样没事。为什么这个样子呢？因为你没有这种实语的加持力，你的心还没有清净，你的愿力和你的行为不能等同，当然不行。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       往昔木鹏仁波切住世的时候，他就不一样了。他是当时的大善知识。曾经有一个人病了，他写一个纸条“愿你的病好”，让病人带在脖子上。病人带上之后，病真的好了。别人跟着照做，怎么也不行，那人就跑到上师跟前问，上师说：“因为我证悟了菩提心，你还没有证悟。”因此就有这么大差别。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       菩萨证悟的是菩提心，而他的心绝对地真实，他是真语者，实语者，决不妄语者，而且他的语言的加持绝对真实，法性缘起的自然使它势必如此。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       但是我们不行，我们的心还在乱想，一边想着愿你病好，另一方面就想：“如果他病好了的话，别人会很尊重我呀，那我是很了不起的人，我能让他病好。这样一来的话，我不是美名远扬了吗？”各种想法都有，要不就为了得到别人的尊重，要不然就要给别人示现一下。不管怎么样，处于分别的烦恼之心绝对不是一种清静的发心，因为这个缘故，我们不能真实起来。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       什么时候我们的心能够真正清净了呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       你现在发愿让别人病好，只要你发心诚恳，虽然他的病可能没有真的好，但这样的缘起已经建立了。这从因果上来讲还是好的，所以善念还是要发的，能不能起作用就根据你自己的力量有差别。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       当你的心真正证悟胜义菩提心的时候，进入圣位的时候，你就已经清净了，这个时候愿力就开始有作用了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    所以说真正的善知识是位这么了不起的殊胜导师，我们要依止这样的人，你说不解脱怎么可能呀！ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    因此，要把导师和他的法平等看待，要比我自己的生命更加爱重，这才是一切佛子所应奉行的法行。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    对善知识比自己的生命更爱重，这是需要有实际行为的，《事师五十颂》当中有明确的讲法。龙树菩萨等大阿阇黎都这么说：对自己的上师要作真佛想。作真佛想的时候，身、语、意当中对上师的所有的不恭敬你都应该要断弃。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    比如对“上师的身体”，你认为对你的身体怎么样爱护，那么对你的上师也应该如此，也就应当这样地去爱护上师的身体。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    比如说，看见上师的衣服脏了，说：“上师，我帮你洗衣服”；看见上师的鞋没有整理好，给上师整理鞋，这是从身上的一种敬事。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    还有上师身的范围当中，不应对上师的东西起贪心，比如说上师自己的身体，他所有的用具。有一些人，到了上师这儿一看，上师有一本书，“啊，上师，给我吧。”上师说：“不行，我还有用呢。”“哎呀，给我吧，你不用了！”这样虽然看上去好像挺可爱的，像小孩子向长辈撒娇，但事实上是违背身的誓言的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       上师的用具，上师的资具也不可跨越。比如说佛陀的莲花垫，如果一个寺庙塑佛像的时候塑了莲花垫，你可以坐在上头照相吗？你不会的，因为你知道这上头塑的是佛像而不是你，不会去这样坐。同理，那么上师的衣服、上师的坐具，你都不应该坐在上头，否则的话，这都是犯跨越的过失。这样你造的罪业就会很多的了，因为这是一种关联，这是一种缘起。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以如果碰见了上师的东西，上师的影子、上师的衣服、上师的坐具等等，哪怕上师的一个电池掉在地上了，这时候你要是没有恭敬和谨慎之心地从上头跨越过去了，都算是有跨越的过失的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       尤其在密法当中，讲究更严格。比如说上师刚坐过的这个地方，在他的暖量没有消失之前，比如十分钟消失，你在十分钟之内如果坐上去的话，这样就会消减上师的寿命，你就因此而伤害了众生的福德，伤害了所有与这个上师有缘的众生的善缘，那么你的罪业就可以知道有多大了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，不能够在任何地方，尤其在严格的地方不应该坐和使用上师的用具，除非是请上师到自己的屋里，请坐在自己的床上，或者是请上师坐在任何地方，凳子呀什么的，上师坐过后，在它凉了之后你可以坐，因为是你的东西，这样的可以。但是如果是上师的床，上师的凳子，上师的其它的什么，在上师没有说让你使用之前，是不应该坐和使用的。上师说了让你使用，也应该表示恭敬之相，否则的话有越法之罪的。对上师身的恭敬大概是如此。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       对于“上师的语”是不应该违逆的，过去的那些祖师们，做得最好的就是那若巴祖师了。上师开一句玩笑，他就去干。上师说谁要是从那儿跳下去我就收他当徒弟。他一看没旁人，一头就栽下去摔死了。然后，上师弹指间使他又复活过来。这样，他大死了十二次，小死十二次，合起来二十四次。这就是奉行“上师的语”的这种教言而不违逆的范例。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       但是像我们现在要想真正地这样做到也不容易，因为现在这个时代、这个社会当中玩笑也太多了，如果每一个都这样做，可真不容易！比如说走路时，上师说：“如果给我当弟子就应当倒立。”这样的话，在大街上倒立，显然不合适，尤其是女士肯定是不行的。我说的意思是什么呢？不合适的一种环境，有的时候上师会开玩笑，但如果这种都要去奉行，的确很为难。因此，我们要有一个根本的一种选择，那就是说，法上的事情，要依教奉行，绝不违逆，而从行为上作中等的观察，如果是玩笑的话，做下等的观察，把它分成了三等还是可以的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这个对一般的上师都适用的，但是对于根本上师来说，那是不适合的。如果真的是你想依止他得以成佛的这么一个上师，那就应该是毫无遗余地，哪怕是玩笑都应该去奉行的。你看那若巴，作为一个大比丘，似乎戒律遮止的什么事他都干了，但是因为是在奉行上师的言教，所以最终成就无上佛果。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，对于一个真正的你依止他了脱生死的具缘根本上师，那就是不可违逆的了。但是对于一般意义上的这些上师们，法上你要如教奉行。如果他说：你能不能帮我去干点什么事？这时候你自己观察，根据自己的时间、能力能否承担等等的情况，去办就可以了（如果没有能力应该向上師表白）。如果要是开玩笑的这些事，你可以去听，可以不听，根据情况做出处理就行了。这就是“对上师的语”的奉行。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       另外，最主要的是不能恶口对上师，对上师说话一定要有区别等等，这些要知道的。比如说不能直呼其名，不能有骂上师的话，不能议论上师的长短等等，这肯定是不行的，这个要注意。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       对于“上师的意”，就是上师心中所有不喜欢的事你都不应该去做。比如说你让上师生气了，让上师不高兴了，故意惹上师生气，这个是不行的。上师说：“你不要穿黑的。”然后你非得穿一身黑的，还说“上师我穿黑的好看吗？”上师说你先别念这个修法，先别修这个法，你就非得拿着法本，说“上师，我都背会了，不改变行吗？”这是不行的，这就是故意唱反调。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       “意密”是最重要的，对上师，也就是法上不能乖违，这个很重要。上师让你如何的修行，你要尽量的让自己修法符合于上师的意密，认真的安住于大悲心、菩提心和无别的智慧当中，不断地这样修行，这就是上师的意密。但是如果你违背这些，经常不修行，懒散放逸，这是不好的，最主要的就是这些。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       其次，从外表上来说，不要惹上师生气，不要惹上师不高兴，要尽力而为让上师高兴，因为这样能够聚集广大的资粮。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       往昔宁玛派的祖师苏琼巴（苏氏祖孙三代的第二位导师，宁玛派完整教法的持有者，八大修部中大清净海热嘎的成就者）是一个很了不起的祖师。他过去是个穷人。他依止了上师之后，去要饭，别人吃剩的酒呀什么，他都收下拿回来。因为没有财产，所以有时他会在路上捡东西来供养上师。有一天，上师到他跟前来，问他：“你有酒喝吗？”他说：“有，只是些剩酒！”上师说：“无妨，拿来我喝！”他就拿上来，上师喝了一碗又一碗，说：“还有没有？”他说：“还有！”上师说“你都拿出来吧！”他说：“上师，都在这儿了。”都拿给上师，他看见上师喝，他很高兴。上师说：“你真是个有布施心的人！”他说：“上师你喝了吧！你要是把这些喝了的话，我的心里说不出来的高兴。只要上师您高兴，我就真的太高兴了！因为我这么穷的一个人，我根本没有办法能让您高兴，没有办法来供养你！”上师笑了笑说：“你到是很有智慧的，能让上师高兴的话，就能让一切诸佛高兴！但是我不能再喝了，也不能再吃了，否则你将会成为西藏最富有、最了不起的一个圣者，所以说就给你留点吧！”后来他的确在修法上、成就上、他的弟子上都是一流的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    弟子们求法时，会供献出黄金曼扎等等。但他因为已经证悟了对诸法无执的境界，所以说他根本不在乎那些外在的富足。你要知道，这一切的福德全部由布施和供养而得来的，我们对上师的供养当然是最殊胜的供养境了，所以能让上师欢喜的所有行为都要竭力而为。上师所有的愿望，只要是上师高兴，怎么都行。一般的弟子是难以做到的，只有你对法的信心越来越好才能做得到，否则的话真是不容易，也不甘心去做。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       将上师比自己的身体犹加爱重，指的就是这个意思。要安住于这样的誓言当中，有这样的发心，有这样的一种心境才可以。这个就是真正的爱重善知识、恭敬善知识的发心，这是一切佛子所应奉行的，这个是大家都要知道的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       以上的颂词说的意思是什么呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       修行佛法的时候，第一个，你要认识到，你的人身非常的难得，所以说，为了在自己的一生当中能够有机会出离轮回，一定要经常忆念佛法，经常思维佛法、修行佛法，千万不要放逸。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       第二个，就是告诉你修行佛法的时候，一定要清楚地知道因果的取舍。碰见一些对自己好的你就接受，对自己不好的你就会嗔恼，这时候，你应该想方设法使自己的心断弃对它的贪执。对其舍弃贪心的行为，就是舍弃“家乡”的行为。或者是离开家乡，或者从心里想方设法断弃执着，这个是很重要的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       然后，你在修行的时候一定要知道，如果你的心不清净，不能够安安静静地修行，你的心妄想纷飞，这样你不可能真正的安住在法上。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       因此，你要不断地断弃自己对于法上的分别和执着，那么就应该找一个安静的地方，尽可能地让自己的心静下来，在寂静的地方好好地修行，只有这样，才能使自己真正正确地思维佛法，并且得到佛法的利益。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       再往后，你要知道，不管是你的亲友也好，你的财物也好，乃至于你的生命，这一切正所谓是“ 生命动荡犹如水中泡 ”，它是随时随地都会消失的，无常随时会到来，所以你们要多多忆念无常。不要说我这个事没干完，工作没怎么怎么样，这些都是借口。尽管我要干工作，但是要记住了，这都是无常的。在符合于因果律，在不违背了常人所做的事情范围内，做好这些事情之后，就一定要以无常来摄持自己的心，让自己经常提醒自己要修行。不要认为修行是无期的，这样不对。自己一定要以坚定的心来修行佛法，以无常为自己的座右铭来提醒自己精进，这个是非常重要的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       在修行过程中，倘若你不断弃对自己修行有障碍的行为，那么这些障碍产生的时候，会使你六神无主，不能把握自己的心，难以安住在真正的修行当中。所以，对能够让你产生各种贪嗔、烦恼的各种外境都要断弃。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    尤其是要远离能够使你的心能够趣向非法的、让你不去修佛法的恶的朋友，这是非常重要的。如果你不离开这种恶的朋友的话，你会或多或少受他的沾染，“近朱者赤，近墨者黑”。如果受到他的一些污染，他的无明和习气，他的烦恼，他的各种各样的所知障碍，都会侵入到你的头脑当中，然后你就以此为是，背离了佛法。所以对这些你一定要小心。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       如果你要想增长功德，消灭罪业，并且能够成就无上佛果的话，那么你一定要找一个和你自己有缘的善知识。他有深心经历过佛法的经验，并且和你有缘份、有慈悲心，愿意摄受你。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       与你自己很有缘的一个善知识，是你有缘的一个师父，如果有这样一个人的话，那么你要依止他来学习佛法。如果为求一生成佛，当然要依止无上的上师了，如果依止上师来修行，你要敬重这样的上师胜过爱惜自己的生命。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       “爱惜”指的是我们敬重上师，需要在“身语意”这三个方面都应注意，能够在各个方面都很看重上师，对上师的话，都能依教奉行，好好修行，不久的将来你一定能够在法上获益的。因为信任会给你带来无限的法喜，这是真正成就的源泉，所以说要坚信上师，这是非常重要的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       信心也有很多的差别。刚开始学法的信心、修行过一段时间的信心、修行了大法就是真正本质的大圆满法的信心、然后当你证悟法的时候的信心，各个时候的信心都不一样，所以说信心也有差别。我们通过不断地修行来使自己的信心提高，也希望不断地依靠自己的信心来实践佛法，使自己的这种修证不断地提高，二者要相辅并行，一块走。因此，对自己的上师要有信心，一定要如此地依止善知识，这样是能够真正的获得成就的殊胜助道，这个是我们要知道的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       要好好地思维这些，对于如何远离这种恶的友伴、如何依止善知识、如何去思维无常、对因果的取舍等等，要在心里好好地想一想。只有这样，才能真正地让自己的心契合于佛的法义，心契合于法义的时候，你才有可能修行。如果你一边眼睛看着别处，一边想着别处，只是嘴里在不断地“吃葡萄不吐葡萄皮”似地念咒的话，肯定是没有意义的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]藕益大师说过：“ 口念弥陀心散乱，吼破喉咙也徒然。 ”就是说，你心里没这回事的话，你嘴里再怎么念也没用，它不起作用。不要再去用那种虚伪的方式来修行佛法，一定要用真实的心来体会佛法才行。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       既然要用真实的心，那你自己在修行的时候，一定要体会佛陀的法义，要对佛法有信心，对因果要善于取舍，让自己的心安静下来，要断掉各种外境的伤害。让自己的心安安静静地安住在信心之中，除了忆念上师、忆念佛法之外，不去计较别人，不执着得失，不去分别各种是非，那就行了。不断地这么想，才是修行的真正的启蒙。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       如果你不这样的修行的话，那就叫门外汉，永远不可能有修行这件事了。所以说，你们回去先这样地修一修，这样的思维一下，千万记住“闻思修”是佛法的三主要道，是最重要的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       前面讲了有关依止善知识的发心，那么，对于“三宝”的信心应该如何生起呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue][/color][/size][/b]
[align=center][b][size=4][color=red]7 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]

[/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]自亦困于轮回牢狱中 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]世间神祗其能救谁人 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]故于无欺皈怙三宝尊 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red]至心皈命是为佛子行 [/color][/size][/b][/align][align=center][b][size=4][color=red][/color][/size][/b][/align][b][size=4][color=blue]       这时候，我们要作这样的观察：除了佛陀之外，比如说其它宗教，其它的神祗，其它的各种信仰，是否能让我们真正地从内心深处真实地获得解脱、获得佛陀的那种智慧、那种神变、那种坦荡、那种广大、那种包容呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       经书上是这么说的，他们自己还困在轮回的牢狱当中，像这样的世间神祗，他能救谁呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       就是说不论是你相信的任何天神也好，或者说鬼怪也好，或者说某一种宗教当中所说的有大威德、大能力的神祗也好，他们全部都是在六道当中的。六道，即地狱、恶鬼、畜生、人、天、修罗。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    在佛经上讲，天道有欲界天、色界天、无色界天，有这三大类。欲界天、色界天都是充满了具有各种神通、各种福报、各种智慧的不同神祗。对于无色界天来讲，那是修行人因为修行禅定偏差的缘故，产生的那种险处境界。他们非常有定力，有的甚至可以入定八万四千大劫，在这当中一念不起。有这样的禅定力量，但是肯定没有办法救护你。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       至于其它那些世间神，大自在天、大梵天、还有毗纽天、帝释天等，是不是能够救护你呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这个道理在很多的经教中都已经说过了，因为受生天人是一种果报，是因果，因为他造下了这种善业和福德感招来的天界。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这就好象是如果我们做了很多的努力，挣了很多钱，然后你在花钱的时候，肯定都很潇洒。不管你挣了多少钱，花钱的时候都显得自己底气也足了，也扬眉吐气了，身子骨儿也硬了，说话的时候底气也粗了，各种能力都出来了。为什么呢？因为花的是你自己挣的钱，当然是如此。但是当你的钱花完的时候，你会怎么样呢？马上经济拮据，掏钱的时候就会犹豫了。过去一说买东西，说多少钱就多少钱，毫不犹豫也不砍价，掏钱就买。到后来就开始买便宜点，再便宜点，便宜了还想便宜，然后还嫌不够便宜，再到其它地方比一比，货比三家，要买一个质量好一点，又要便宜点的。这为什么呢？这就是自己经济上有了问题了。也就是说有福报的时候，那是因为你过去的积集，你过去积下多少的福报，现在就能够享用多少的福报。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       福报不可能透支，不可能是下一辈子修的福报，我这一辈子拿来用，不可能的。因为下一辈还没出现，没出现的事对你来说还没有实际的作用，所以你还不能产生真实受用。那么过去做的事，你现在才是当受用的时候，这就是因果，也就是先有因后有果，不可能先受用了果之后，再去造因，这是颠倒的。所以说，因果没法透支。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    天人也是如此。生于天上是什么原因呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    不是说他来世的福报使他升于天上，而是说他因为过去世不断地在布施、持戒、忍辱、修行禅定，还有信奉佛法等等各种善业上的积集，所以才使他感生于天界。根据自己的福报不同，才有三十三天的不同，每一层天的天人都有自己的寿命。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       最长的寿命，在人世间八万四千年是他的一天，这样一年有十二个月，一个月有三十天，他能享受天命八万四千年，这是寿命最长的了。所以说，能生于哪一个天上，这是有多大的福报之因而感招来的一种结果，天命能有多长，也是福报的一种表示。有的天人死了他还是转生为天人，只是说从上一层天转生到下一层天，一层层还是在天界。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       还有一些天人，天福一耗尽了马上会堕入到畜生道，恶业就会现前，所以说天人也有堕落之苦。即便是天王，他们的福德已经很殊胜的了，比如大梵天、帝释天、大自在天，像他们真的也有能力，如果你在世间上的一些苦呀、乐呀，这些他当然能够帮得上忙了，也能够做得到。但是，你如果说是要想了脱生死，究竟一出离自己的各种烦恼，使自己永远不再受轮回之苦，要想他帮你达到这个目的的话，他能做得到吗？他自己尚且在轮回之中，有一天他的天福耗尽了之后，也会出现各种衰败的现像，会投生于六道的下三恶道中。这个时候他的福气也没有了，所以神通也跟着消失了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       也不能说世间神完全不能帮你，莫说世间神了，就是我们世间的一般老百姓，我们如果认识个比较有钱的人，那么我们有些事情要做，向他借点钱，完成这个事情之后再还也可以。或者说，他跟你关系好，他送你些钱也可以，怎么样都行。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    但是这种帮助不究竟，世间的事业上，他是能有所帮助的。但是在真正地于一生当中了脱生死，究竟、永远地出离轮回这件事上，那就不是天人能够做得到的了，因为他自己也是在轮回中漂泊的人。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    所以说“ 故于无欺皈怙三宝尊，至心皈命是为佛子行 ”。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       这个时候，真正的能够让你究竟了脱生死，绝对不会有欺骗性的只有三宝。咱们前面已经说过了，佛陀就是已经究竟出离了轮回的人，为什么呢？ [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       因为轮回就是自己执着妄想心的一种相续，那么如果你把这种执着和妄想心的相续全部摧毁，让自己心中那种坦荡、明了、包容而周遍一切方所的智慧现前，那就成佛了，这个时候你就可以告诉别人如何地获得解脱了。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    但是世间神只能现在告诉你，有一些神通让你现在脱离一种痛苦。实际上，这只是在因果上因为他和你有缘份的缘故，所以才给你暂时带来一些安乐，而究竟的安乐，他是不可能给你的。他说你祈祷他你就能够没有烦恼了，那也是不可能的，你在祈祷的时候，你的分别心还是存在的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       但是佛陀告诉你的是无分别的、全部是平等的一种境界，这截然不同。所以说，一种是坦荡的、包容的，如同虚空一样的佛性；一种是在轮回当中漂泊不已的，暂时安乐的无常之法。这就是“有为法”和“无为法”，“究竟”与“不究竟”的差别。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       就好像是有个人给了你一顿饭，然后让你为他而死；有个人给了你一生的饭，让你为了自己而去把握生死。一个是受制于人，只是得到一点好处；另一个是自由自在的，而得到你自己的长远好处，这是本质上的差别。由此可见，只有三宝才是真实无欺的，绝不欺诓你的，你要按照他所说的那样去做去修，就一定能够得以成就的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，成佛绝对是有希望的，我们真正应该皈依的是这样的殊胜三宝，要发自内心地“ 至心皈命是为佛子行 ”。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       至心皈命就是我们不要存在任何的犹豫，因为不管是从哪方面来想，佛陀是以智慧和悲心为体的，他真正能够引导我们出离轮回的，真正能够使我们达到平等的、空性的、广遍的智慧，而其它的有情都不能给予这一切。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]    世间上的科学家也好，那些神灵也好，谁都不能给你这些，他们能给你的只是暂时生活中的一些方便，或者一些顺缘而已。究竟能让我们出离轮回的还是三宝，还是佛陀。除此之外，真的没有什么好指望的了，谁也指望不上。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       因为你要指望科学家，科学家们自己也是在不断地探索，还未知究竟，而且探索是因为心中有怀疑的原故，有些东西不明白才去探索，如果已经全部知道了还需要探索吗？所以他不能给你做依靠，他只能是在世间上发明一些东西使我们的生活水平提高。科技的发展会让我们的生活方式有所改变，只能是如此。但是对于生和死，对于我们的妄想，对于我们心灵深处是没有什么直接利益的。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       科学家们用科学造就的成果，只是使我们在物质世界的生活中得到一些顺缘。而那些神灵们，他们能在我们的心灵上，或者是在轮回中会给予一些的帮助。我们感谢任何对我们有帮助的人，他们的确让我们获得了不少的利益，但是他们绝对不是能够彻底帮助我们的人，因为他们没有超越内心痛苦的解脱之智慧力量。他们自己尚且是在自己的善恶因果当中起伏，还没有证悟无为、包容、超越因果之法。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       所以说，我们还是要依靠佛陀，只有佛陀才是真正究竟的皈处。 [/color][/size][/b]
[b][size=4][color=blue]       对三宝生起至诚心、毫不虚伪的信心，这是一切佛子所应该奉行的。因为你要想学习佛法，如果你不皈依佛，也就说你根本不相信佛陀，你就没有办法得到任何利益。如果你不皈依佛陀的话，你又怎么能修行呢？这一切都是互相关联、互相作用的，所以自己心中要知道，真正至心皈依三宝是非常重要的。 [/color][/size][/b]
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清袂 2008-2-14 16:13

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8 
  
极其难忍恶趣诸苦痛 
是为恶业果报佛亲云 
故于恶业纵然舍生命 
永不积造是为佛子行 
          皈依了三宝之后，我们应该如何地修行，才能够使自己依靠三宝的教诫，迅速地获得解脱呢？         这个时候你要这样地观察：“ 极其难忍恶趣诸苦痛，是为恶业果报佛亲云 ”。非常难忍的这些痛苦，尤其是地狱、恶鬼、畜生这三恶道的痛苦，非常难以忍受的，非常恼火的，让人躲也躲不开的这些苦痛，都是因为什么呢？这些都是自己在造作了恶业之后得到的果报，这是佛亲自说过的。         我们可以这样观察：我们现在不能够在空中飞起来，为什么不能飞起来呢？因为你造的业力是如此。你想胜过别人的这种我慢的力量，使你自己绝对不能轻身而飞的，这是肯定的。         有一种人是能飞的，比如说像北俱卢洲的这些人，他们想过河就可以从河上飞过去，西牛贺洲那些人都具足这种神变，可以自然的就飞行起来。而且那里的人福报都很大，也有一些有漏的神通。他们为什么能这样？因为那里的人谁都不管谁的事，我慢心比较小，所以产生的这种果报。但这种果报过了之后他还是会继续轮回的。这就是说所有的障碍都来源于恶业。        再比如说，有的人不用打扮，怎么看都很漂亮；有的人越打扮越丑，为什么这样呢？这就是自己经常诽谤别人得来的果报。         还有的人虽然看上去没什么，但是有很多的人对他又有信心，又对他有各种的供养，对他又有各样依教奉行的行为，为什么这样呢？那都是因为他过去对别人行布施、行爱语，对别人关照的缘故，所以别人当然信任他。         在现实中，有很多的坏人也会得到别人的信任，有很多的好人不会得到人们的信任。原因是什么呢？你虽然这辈子是个好人，但是过去世你曾造过的那个因，使你现在面对这些人的时候，别人不相信你，觉得你说什么都是油嘴滑舌的，不会相信。你真的着急的时候，“我要真的把自己的心拿出来给你看！”等你把心掏出来，人们以为你演魔术呢，还是没人相信，你死也白死，不信就不信，打死也不信，就是这样的，这就是一种因缘。         有的人还没等说呢，别人就相信了。就像米拉日巴依止马尔巴一样，米拉日巴一听到马尔巴名字的时候，他头发就立起来，眼泪花花地流，就这么有信心。实际上还没听到马尔巴讲法，他就这么有信心。岗波巴依止米拉日巴也是一样，他每次梦到米拉日巴的时候，他都会浑身产生了一种非常强的喜乐和禅定。这是一种因缘，你过去曾经作过这种因，所以说现在得来的果报使彼此很容易产生信任，因为信任的缘故，都很容易成就。         我们有的人今生比较聪明，头脑很好，然后就观察：这个人不行，那个人不行！然后再观察上师：这个上师不行，那个上师也不行。这样说起来，观察的力量当然很强。但莲华生大师这么说过，末法时代，聪明人多是业障重。这些人为什么聪明呢？是业障把他感招来的，事实摆在跟前，他都不轻易相信。等他相信的时候，已经到了死亡垂危的时候了，已经迟了，悔之晚矣。这就是业障感来的聪明。        真正的“聪明”是什么？        是用智慧对三宝产生信心，然后对因果产生定信，自己又能够精进修行，这样才叫真实的智慧，否则的话，凭你那点小聪明，只能是害人害己。         所以说，这一切的现行都是来源于业的因果。既然如此，就不要为了今生的一些享受，比如说我要挣一些钱呀，我要去养活自己或干点什么等这样一些小事，而浪费了修行的宝贵机会。        因为你能否找到顺缘，就比如说吃的、穿的、用的各方面，这全部都是你积集资粮而得来的，如果你不积集资粮的话，根本不可能有受用。你如果真正积集了资粮再修行的话，那么你了脱生死的希望也有了，你生存也有意义了。         如果你只是一味的在为了让自己活下去，为了怎么样生存好一点，到头来把自己修行的机会也耽误了，一辈子都这样忙忙碌碌，这样修行佛法是不可能成佛的。今生如此，来世也会如此，因为你永远不可能逆着自己的心，逆着自己的这种习气去干事。习气告诉你，冷了你就要穿棉衣，然后你就要非得去穿棉衣；饿了你就要吃饭，你就非得去吃饭。因为各种各样的习气给你造成各种各样的障碍，因为各种各样的障碍给你造成各种各样的违缘，这样你就没有办法去修行佛法了。        修行的人，一定要让自己的心开始断弃那种贪执，要真正地以修行为重。但是这个时候你不可能一点生活来源都没有，所以说，为了让自己聚集顺缘的缘故，要经常忏悔恶业，修行布施。        过去有个故事，有一个非常穷的夫妻俩，在别人的一个草垛子里头度日，夫妻俩穷到只有一块遮羞布。这一块遮羞布丈夫拿着出去要完饭回来了，然后妻子再拿着出去要饭，如果两个人一块儿出去，肯定有一个曝光的，他们就穷到这份儿上了。         有一天，一个阿罗汉从这地方经过，他们听到阿罗汉说：“谁要布施呀，布施能得大福报！”一边这么喊一边走，还说：“一切贫穷全部都是来源于过去世的悭贪不舍，倘若你们产生真实的布施心和供养心供养三宝，就能够获得很大的福德。”这个女的一听就特别高兴，她一听就很有信心，跟她丈夫说：“嘿，咱们也布施吧。”他丈夫说：“布施什么？咱们什么都没有，一无所有。”她说：“那就把那块布给布施了吧。”她丈夫说的：“你不要命了，布施了咱们俩就没脸出去要饭了，不要饭，那不就饿死了。”她然后说：“哎呀，我说你认命吧，因为过去咱们悭贪不舍，所以这一辈子才这么惨，如果你要是能够把这个布施了的话，至少咱们来世不会这么惨了，比起这一辈子这么苟且的活下去那要强得多，看到来世我们能够光明磊落地做人，这个时候也没什么舍不了的，怎么样？”她丈夫说：“不行。”后来她一个劲儿地作工作，终于她丈夫同意了，说：“好吧，反正就是跟着你倒霉了，我也这么穷，你也这么穷，咱俩都是穷夫妇，该死的时候也只能死。”她丈夫虽然不乐意，但是就这么布施了。后来这个女的就在门口叫：“哎，师父啊，你过来一下。”罗汉过来问：“什么事？”她说：“我要布施，但是你要站在门旁边去。”她把头探出来，把那块遮羞布给了这个罗汉。罗汉拿了之后就举起来说：“大布施呀，大布施！”这么喊着就走了。         因为罗汉是有神通的，他能够看清一切的事情，八万四千劫的一切因果全部可以朗朗现前，所以他一看就知道怎么回事。         当时，那个时期的那位佛陀正在王宫给国王讲法，佛陀说：“今天中午，有一个最大的布施将会降临。”最大的布施？国王想了想，可能不是别人吧，正在这时，国王的大臣拿出千金万银来供养，国王说，“这算什么，把我国库里头的那些拿来供养佛陀”。佛陀都只是笑了笑，没说什么。后来他们都说：“难到还有比这个更大的供养吗？”         正中午的时候，阿罗汉举了一块遮羞布，又脏又臭的，真是那个臊乎乎的一股味，一边走一边嘴里喊着：“大布施啊，大布施！”人们一看，哎！一下就觉得老佛爷真是什么都没见过，一块遮羞布都没见过——大布施 ? 大家心里觉得有点不平衡。这时，佛陀亲自从座上站起来了，两只手过去接起这块布。        人们说：“哎呀，您怎么会这样呢？这么脏的一块布有什么了不起，我们有很多的绸缎呀、金银呀这些东西，你都不觉得是大布施，为什么以它为贵呢？”于是佛陀讲：“你们布施完了之后，你们还有饭吃吗？”他们说：“有。”佛陀说：“你们还有衣穿吗？”他们说：“有。”佛陀说：“因为这种布施你们会死吗？”他们说：“不会的。”佛陀说：“对了。这就是说你们的布施是以此为限度的。但是这个布施不同，这是穷夫妇两个人赖以生存的布，如果这块布布施出来了，他们没法去要饭，只有死路一条！所以，他们并不是布施的一块布，而是等于把自己的生命来作布施了。谁有比这更大的供养呢？”国王很惭愧，说：“哎呀，如是如是，这个人如此大布施！他现在生活在我的国土中竟然还这么穷，我怎么能够忍受？快去把他们请到王宫，到王宫里享受快乐！”大臣们说：“世尊，我愿意把我的衣服献给他，让他来穿这个衣服！”国王说：“谁都别吭声，他们要接受我的布施！”他把自己衣服脱下�