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浪子无心 2008-3-11 19:38

《杂阿含经》卷十阅读

（二五六）。
　　如是我闻。
　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
　　时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
　　时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：欲有所问，宁有闲暇为我说不？
　　舍利弗言：随仁所问，知者当说。
　　摩诃拘絺罗问舍利弗言：所谓无明，云何是无明，谁有此无明？
　　舍利弗答言：无明者谓不知，不知者是无明。
　　何所不知？谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知；受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等，愚、闇、不明，是名无明。成就此者，名有无明。
　　又问：舍利弗，所谓明者，云何为明，谁有此明？
　　舍利弗言：摩诃拘絺罗，所谓明者是知，知者是名为明。
　　又问：何所知。
　　谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知；受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知；拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明。成就此法者，是名有明。
　　是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-11 19:42 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 15:58

摩诃拘絺罗问舍利弗言说：所谓的无明，是什么意思，谁有这个无明？
舍利弗回答说：无明就是不知道，不知道就是无明。不知道什么呢？色蕴的真实情况是无常，但对色取蕴无常不能如实了知；色取蕴是不断毁灭的现象，但对色取蕴不断毁灭不能如实了知；色取蕴是生灭的现象，对色取蕴是生灭的现象不能如实了知；受想行识四种取蕴是无常的，对它们无常这个事实不能如实了知；受想行识是不断毁灭的现象，对它们不断毁灭不能如实了知；受想行识是生灭的现象，对它们是生灭的现象不能如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，不能观察透彻，愚闇不明，就叫做无明。如果是这种状态，就叫做无明。
又问：舍利弗，所谓明，是什么意思，谁具有明呢？
舍利弗说：摩诃拘絺罗，所谓明就是知道，知道就是明。
又问：知道什么呢？
色蕴的真实情况是无常，对色取蕴无常如实了知；色取蕴是不断毁灭的现象，对色取蕴不断毁灭如实了知；色取蕴是生灭的现象，对色取蕴是生灭的现象如实了知；受想行识四种取蕴是无常的，对它们无常这个事实如实了知；受想行识是不断毁灭的现象，对它们不断毁灭如实了知；受想行识是生灭的现象，对它们是生灭的现象如实了知。拘絺罗，对于这五取蕴如实知见，开明、觉悟、智慧，并观察透彻，就叫做明。如果是这种状态，就叫做明。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-12 15:59 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 16:00

（二五七）
如是我闻。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。<o:p></o:p>
时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。<o:p></o:p>
时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不。<o:p></o:p>
舍利弗言。仁者且问。知者当说。<o:p></o:p>
摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明。<o:p></o:p>
舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。<o:p></o:p>
何所不知。<o:p></o:p>
谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明。<o:p></o:p>
又问舍利弗。云何为明。谁有此明。<o:p></o:p>
舍利弗言。所谓明者是知。知者是明。<o:p></o:p>
又问。何所知。<o:p></o:p>
舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。<o:p></o:p>
是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处。<o:p></o:p>
 

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-12 16:57 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 18:07

不知道哪些事情？
即对色取蕴不能如实了知，对色取蕴的汇聚、熄灭、熄灭色取蕴的道路不能如实了知。对受想行识四种取蕴不能如实了知，对它们的汇聚、熄灭以及熄灭的道路不能如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，不能观察透彻，愚闇不明，就叫做无明。如果是这种状态，就叫做无明。
又问舍利弗：什么是明，谁能称得上明？
舍利弗说：明就是知道，知道就是明。
又问：知道些什么呢？
舍利弗说：对色取蕴如实了知，对对色取蕴的汇聚、熄灭、熄灭色取蕴的道路如实了知。对受想行识四种取蕴如实了知，对它们的汇聚、熄灭以及熄灭的道路如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，开明觉悟，智慧，观察透彻，就叫做明。如果是这种状态，就叫做有了明。

浪子无心 2008-3-12 18:08

（二五八）
　　如是我闻
　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
　　时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
　　舍利弗言。仁者且问。知者当答
　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明
　　舍利弗言。不知。是无明
　　不知何等
　　谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。
       又问。明者。云何为明。谁有此明
　　舍利弗言。知者是明
　　为何所知
　　舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明
　　时。二正士各闻所说。欢喜而去

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-12 18:09 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 18:13

即对色取蕴不能如实了知，对色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离不能如实了知。对受想行识四种取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患以及出离不能如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，不能观察透彻，愚闇不明，就叫做无明。如果是这种状态，就叫做无明。
又问舍利弗：什么是明，谁是有明呢？
舍利弗说：明就是知道。
又问：知道些什么呢？
舍利弗说：对色取蕴如实了知，对对色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离如实了知。对受想行识四种取蕴如实了知，对它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，开明觉悟，智慧，观察透彻，就叫做明。如果是这种状态，就叫做有了明。

浪子无心 2008-3-12 18:14

（二五九）
　　如是我闻
　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山
　　摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
　　舍利弗言。仁者且问。知者当答
　　时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法
　　舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证
　　又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法
　　舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
　　摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法
　　舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证
　　摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法
　　舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故　　时。二正士各闻所说。欢喜而去
 
注解：红字部分。一般意义上，阿罗汉不存在继续证取什么的要求，因此此处可能是说帮助他人。法界小头陀提出，这里可能是继续向一切智进取。暂时存疑，暂作此译。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-12 18:32 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 18:29

摩诃拘絺罗问舍利弗说：那些没有现观入道的比丘，想要现观入道，应该以什么办法去做，应该思维哪些法义呢？
舍利弗说：没有现观入道的比丘，想要现观入道，应该精勤地思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得须陀洹果。
又问：舍利弗，获证须陀洹果后，想要证得斯陀含果，应该思维哪些法义呢？
舍利弗说：拘絺罗，获证须陀洹果后，想要证得斯陀含果，也应当精勤地思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得斯陀含果。
又问：舍利弗，获证斯陀含果后，想要证得阿那含果，应该思维哪些法义呢？
舍利弗说：拘絺罗，获证斯陀含果后，想要证得阿那含果，也应当精勤地思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得阿那含果。如果比丘对五受阴精勤地思考，获证阿那含果之后，想要证得阿罗汉果，应当进一步精勤思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得阿罗汉果。
摩诃拘絺罗又问舍利弗：获证阿罗汉之后，还会思维哪些法义呢？舍利弗说：摩诃拘絺罗，阿罗汉也会思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是为了帮助那些未证得果位的人能够获证果位的缘故，为了促进现身安乐的缘故。

浪子无心 2008-3-12 18:32

（二六○）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
　　时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
　　阿难言。仁者且问。知者当答
　　舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭
　　阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
　　舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
　　时。二正士各闻所说。欢喜而去
 
注：红字部分。这句话是说那些贪执的造作思愿灭了，则五取蕴灭，还是指五取蕴本身不再继续，还是有些疑问的。暂作此译。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-12 20:23 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 20:19

舍利弗说问：阿难，所谓熄灭，是什么意思，是谁熄灭了呢？
阿难说：舍利弗，五取蕴是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。哪五种取蕴呢？即：色取蕴过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。同样的，受想行识四种取蕴，是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。
舍利弗说：真是如此，阿难。就像你所说的，五取蕴是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。哪五种取蕴呢？即：色取蕴过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。同样的，受想行识四种取蕴，是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。阿难，试想五取蕴如果不是过去造作、执取的愿望所造成的，（如果它们是无条件的存在），怎么可能熄灭呢？阿难，因为五取蕴是五取蕴是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。哪五种取蕴呢？即：色取蕴过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。同样的，受想行识四种取蕴，是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。

浪子无心 2008-3-12 20:23

浪子无心 2008-3-12 20:59

阿难尊者对比丘门说：在我年少刚刚出家的时候，富留那弥多罗尼子尊者常常为我讲说深刻的法义，他这么说，阿难，贪执计取现象才会有“我”，如果不贪执就不会有“我”（这样的观念）。阿难，怎么叫做贪执计取现象才会有“我”，如果不贪执就不会有“我”呢？贪执于色取蕴，于是把色取蕴当成我，贪执于受想行识四种取蕴，贪执才有我，不贪执则不会有我。比如有人拿着明镜照自己，有贪取则有“我的脸”（这样的观念），如果没有贪取则不会。所以，阿难，贪执计取现象才会有“我”，如果不贪执就不会有“我”。同样的，贪执于受想行识四种取蕴，贪执才有我，不贪执则不会有我。
阿难，你认为色取蕴是恒常的，还是无常的？回答说：是无常的。又问：无常的，那么色取蕴是苦吗？回答说：是苦。又问：如果是无常的，是苦，是变易的现象，圣弟子会在其中计取我、我所有、色在我中，我在色中这样的观念吗。回答说：不会。阿难，所以说，色取蕴，不管是过去现在未来，不管内外粗细美丑，不管远近，都不是我，不是我所有的，也并非色在我中、我在色中。同样的，受想行识四种取蕴，不管是过去现在未来，不管内外粗细美丑，不管远近，都不是我，不是我所有的，也并非它们在我中、我在它们中。对此你如实了知，如实观察了吗？如此观察，圣弟子则厌足色取蕴、出离欲望、解脱：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。同样的，厌足受想行识四种取蕴，出离对它们的欲望，解脱于它们：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。
比丘们，你们要知道，这位尊者促成我很大的利益，我从这位尊者那里听闻法义后，内心清静，达到法眼净。从那以后，我常常为四众说这些法义，和那些外道、沙门、婆罗门出家修行者说的完全不一样。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-12 21:00 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-12 21:00

（二六二）
　　如是我闻<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
　　一时。有众多上座比丘住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久<o:p></o:p>
　　时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观<o:p></o:p>
　　时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭<o:p></o:p>
　　阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭<o:p></o:p>
　　阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅盘。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说<o:p></o:p>
　　阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法<o:p></o:p>
　　时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面<o:p></o:p>
　　时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅盘。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法<o:p></o:p>
　　时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅盘寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说<o:p></o:p>
　　时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法<o:p></o:p>
　　尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭<o:p></o:p>
　　尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅盘。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法<o:p></o:p>
　　时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼<o:p></o:p>
　　时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处<o:p></o:p>
   输屡那三种  无明亦有三<o:p></o:p>
   无间等及灭  富留那．阐陀<o:p></o:p>
 

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-13 09:11 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-13 09:25

有一个时期，很多上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。此时，佛陀入灭还不久。
一天早晨，阐陀长老穿衣持钵，进入波罗奈城乞食。吃完饭，把衣钵收起来，脚洗干净，挨门经过僧房，并依次拜访比丘们修经行的地方，请教这些比丘：请教导我，为我讲解，让我能够认识法义，我会依照法义去了知和观察。
比丘们对阐陀说：色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。
阐陀对比丘们说：我已经知道色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。
阐陀又说：但是我不喜欢听到，让一切造作都止息、不可得、除尽爱，出离欲望，究竟涅槃。试想，如果这样了，我又如何存在呢，没有我，还说什么这样了知，这样认识，就叫做认识了法呢？这样，问来问去也还是解决不了问题。
阐陀又说：这些比丘中有谁能够为我讲解，让我知见法义？又想：阿难尊者现在在拘睒弥国瞿师罗园，他曾经亲自供养和面见世尊，佛陀也赞叹他了解所有的梵行，他一定能够为我讲解，让我知见法义。

浪子无心 2008-3-13 09:32

第二天早上，阐陀穿衣持钵，到波罗奈城中乞食。吃完了，收拾好卧具，卧具收拾完毕，就拿着衣钵去拘睒弥国，渐渐走到拘睒弥国，又把衣钵收起来，脚洗干净，来到阿难尊者的住所，相互问候，坐在一边。
阐陀对阿难尊者说：前一段时间，很多上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。一天早晨，我穿衣持钵，进入波罗奈城乞食。吃完饭，把衣钵收起来，脚洗干净，拿着门钥匙依次拜访比丘们居住的树林、僧房，修经行的地方，请教这些比丘：请教导我，为我讲解，让我能够认识法义。比丘们为我讲解说：色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。此时我对比丘们说：我已经知道色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。但是我不喜欢听到，让一切造作都止息、不可得、除尽爱，出离欲望，究竟涅槃。试想，如果这样了，我又如何存在呢，没有我，还说什么这样了知，这样认识，就叫做认识了法呢？这时我又想：这些比丘中有谁能够为我讲解，让我知见法义？于是我又想：阿难尊者现在在拘睒弥国瞿师罗园，曾经亲自供养和面见世尊，佛陀也赞叹他了解所有的梵行，他一定能够为我讲解，让我知见法义。

浪子无心 2008-3-13 10:04

这时，阿难尊者对阐陀说：善哉，阐陀，我非常高兴。我庆幸仁者能在梵行修行者面前，不掩盖自己的想法，打破虚伪的伪装。阐陀啊，无智慧无正见的凡夫不能理解色取蕴无常，受想行识四种取蕴无常，不能理解一切造作的现象都是无常，一切造作非造作的现象都是无我的，应当趋向涅槃寂灭。你现在（有直心，不虚伪矫饰），有能力接受最好的法义。你仔细听，我为你讲解。
这时，阐陀想：我今天欢喜，心态好，心情踊跃。我有能力接受最好的法义。
这时，阿难对阐陀说：我亲从佛陀那里听说，佛陀教导摩诃迦旃延说：世人观念颠倒，执着于两个极端：或者是无条件的有，或者是无条件的无。世人执取于各种境界，观念里便会计取和执着（有或者无）。迦旃延，如果不被感受（苦、乐、不苦不乐）左右、不执取，不停留在感受上，不计取“我”（或者我的感受）的观念，那么苦生起的时候感受到生起，熄灭的时候感受到熄灭（不会再有其他的烦恼）。迦旃延，对这些情况不发生疑惑，并不依靠外力自己确知这些情况，就叫做正见，这是如来所说。为什么呢？迦旃延如实正观世间各种现象是如何汇聚的人，则不会有世间是虚无的看法，如实正观世间各种现象是如何熄灭的人，则不会有世间是无条件存在的想法。迦旃延，如来超脱这两种极端看法，说中道的观念，所谓有这样的因缘就有这样的现象，这样的因缘生起则这样的现象生起。即，因无明而有造作，乃至于有生老病死、忧悲恼的汇聚。所谓没有这样的因缘则没有这样的现象，这样的因缘熄灭，则这样的现象熄灭。即：无明熄灭则造作熄灭，乃至于生老病死、忧悲恼诸苦熄灭。
阿难尊者说这些法义的时候，阐陀比丘内心获得清静，证得法眼净。
这时，阐陀比丘已经认识了法、获得了法、了知法、生起了法的境界，超越了狐疑，不是因外力，而是因自身的努力对大师的教导获得了无所畏惧的信心。他合掌恭敬地对阿难尊者说：正应该如此，这样的智慧梵行，是善知识所教导讲解。我今天从阿难尊者这里听闻了这样的法义，对一切造作都应止息，都不可得，除尽爱，出离欲望，灭尽苦，究竟涅槃，对此我已经内心安乐，正确地安住于解脱了，不会再有退转，不会再有“我”的观念，而只是正确地认知正法。这时，阿难对阐陀说：你今天获得了大利益，在很深刻的佛法中，获得了圣慧眼！

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-13 10:05 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-13 10:05

（二六三）
如是我闻。
一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落。
尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出㲉。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出㲉。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故。
如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故。如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断。如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-13 10:08 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-13 10:47

佛陀告诉比丘们：我因为了知认识（五取蕴）的缘故，灭尽烦恼。而不是没有认识就灭尽烦恼。那么，因为了知认识（五取蕴）的缘故，灭尽烦恼。而不是没有认识就灭尽烦恼，是什么意思呢？即认识到，这是色取蕴，这是色取蕴的汇聚、这是色取蕴的熄灭，这是受想行识四种取蕴，这是受想行识的汇聚，这是受想行识的熄灭。如果有人希望不学习不勤加修习，而只是心里想着让自己灭尽烦恼，心得解脱，要知道这个比丘终究是不能获得烦恼尽的解脱的。为什么呢？因为他不修习。不修习哪些呢？即不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。比如母鸡孵蛋，它生了很多蛋，不能随时荫蔽温暖这些蛋，却指望这些蛋里的鸡雏能够自己用嘴、用爪子啄破蛋壳自己出来。要知道这些鸡雏根本没有能力自己用嘴用爪子啄破蛋壳走出来，为什么呢，母鸡没有随时荫蔽温暖这些蛋，没有给鸡雏合适的温度。
同样的，比丘如果不能精勤地修习并不断进步，而想要获得烦恼尽的解脱，是不可能的。为什么？因为他不修习啊，不修习哪些呢？不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。如果比丘能够修习并不断进步，就算心里没有想要烦恼尽的解脱，这位比丘也会自然达到烦恼尽，心获得解脱的。为什么呢？因为他修习了。修习什么呢？即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。比如孵蛋的母鸡随时荫蔽温暖这些蛋，温度合适，就算它没有指望这些蛋里的鸡雏能够自己用嘴、用爪子啄破蛋壳自己出来。鸡雏也能顺利啄破蛋壳出来，为什么呢，因为母鸡随时荫蔽温暖这些蛋，给它们合适的温度了。
就是这样，比丘好好地修行各种方法，就算不求烦恼尽的解脱，也会自然达到烦恼尽，心得解脱。为什么呢，因为他勤加修习了。修习什么呢？即修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就好像好的工匠和学生，手拿浮冰干活，握的时间久了，渐渐斧柄上就有抓握的凹痕，但他们并没有觉得这些凹痕是一天天加深的。同样的，比丘精勤地修习并不断进步，也不知道今天烦恼少了多少，明天烦恼少了多少，但有一天这位比丘终究知道烦恼尽了。为什么呢？因为修习的缘故。修习什么呢？即修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。比如大船在海边经过六个月的夏天，风吹日晒，绳索渐渐断了。同样的，比丘精勤地修行并不断进步，所有的束缚、心结、烦恼、纠缠，渐渐地得到解脱。为什么呢？好好修习的缘故。修习什么呢？即修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。
佛陀说这些法义的时候，有六十位比丘不起烦恼，心获得解脱。

浪子无心 2008-3-13 10:48

（二六四）
   如是我闻。
   一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
   尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。
   是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。
   尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不。
   比丘白佛。已见。世尊。
   比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法。
   佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏。
   灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至。
   灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。
   灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首。
   比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾㲪。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣。
   复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女。
   复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观。
   比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常。比丘白佛言。无常。世尊。
   若无常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。如是受．想．行．识。为常．为无常。
   比丘白佛言。无常。世尊。若无常者。是苦耶。
   比丘白佛言。是苦。世尊。
   比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不。
   比丘白佛。不也。世尊。
   佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
   时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉。 

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-13 15:42 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-13 16:52

有一位外地的比丘在禅坐中思维，他想：有一些色取蕴（物质现象）是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？同样的，有没有一些受想行识，是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？
黄昏时比丘结束了禅坐，来到佛陀的住所，致礼后退在一边，对佛陀说：世尊，我在禅坐中思维，想，有一些色取蕴（物质现象）是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？同样的，有没有一些受想行识，是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？世尊，今天我想请教您，有一些色取蕴（物质现象）是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？同样的，有没有一些受想行识，是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？
这时，世尊拿起一小块土，对比丘说：你看见我手上的土块了吗？
比丘回答佛陀说：看见了，世尊。
佛陀说：比丘，是这样的，连这一小块土，也不可能永远主宰它。如果可以永远主宰它，它就是恒常、不变易，可以始终保持自己性质的了。
佛陀告诉比丘：我回忆过去世的事情，那个时候我常常修福，获得了很多特别好的果报。例如我在七年里修习慈心，果报很大，经历了七劫的世界生灭变迁，都不回到这个世界。在这七劫当中，每当劫数到了世界毁坏的时候，我就转生在不会受到影响的光音天，每当劫数到了世界重生的时候，我就转生在梵天，在空着等我的宫殿里当梵天之王，在天人中无可比拟，无可超越，统治着一千个世界。这七劫之后，前后36次，我转生为帝释天，又有百千次，我转生为转轮圣王，统领四方天下，以正确的法则治理天下，拥有转轮圣王应该有的七种宝物，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。又有很多子孙，都很健壮勇敢。我所统领的世界，四海之内土地平整，没有那些有毒的植物。我不用威迫的方法，而是依据正确的法则来治理天下。
受了灌顶的转轮王拥有八万四千头大象，都用各种宝物装饰，覆盖这装饰的宝网，上头打着宝幢，以布萨象王走在最前头。每天早晨、黄昏两个时刻汇集到大殿前面。那时我想：这么大群的大象，每天来来回回，要踩死无数的生命。但愿其中四万二千头大象不要天天来，每百年来一次。于是立刻如愿，八万四千大象当中，有四万二千大象每百年才来一次。
受了灌顶的转轮王又有八万四千匹马，都用纯金打造鞍座，用进网覆盖马身，婆罗马王作为马群的向导。
受了灌顶的转轮王有八万四千种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车等等，用狮子皮、虎皮、豹子皮以及杂色的毛织物作为车内的里衬，跋求毗阇耶难提（一种音乐）音声的车子是车群的前导。
受了灌顶的转轮王统领八万四千座城池，社会稳定，物产丰富，人民安乐，人口很多，其中拘舍婆提城是首都。
受了灌顶的转轮王有八万四千座宫殿，用金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃等等建造，由诃宫殿是其中最重要的。
比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千张宝床，用金、银、琉璃、颇梨制成，以种种被褥、氍氀、毾㲪、鹿皮等卧具铺在上面，安放着丹枕。
再有，比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣等等。
再有，比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千位玉女，所谓刹利女、似刹利女等等，何况其他的女子呢？
再有，比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千种饮食，美味俱全。
比丘，八万四千玉女中，只有一个直接侍奉转轮王，八万四千宝衣中，也只穿一件；八万四千张床，只睡其中一张，八万四千座宫殿，只住其中一座，名叫拘舍婆提。八万四千座宝车，只乘其中一座，八万四千皮宝马，只骑其中一匹，名叫婆罗诃，毛和尾巴都为绀色。八万四千头大象，也只乘其中一头，名叫布萨陀，乘着它出城游玩观赏。
比丘，这时何等的福报呀！获得这般的威德自在。这是三种业报所致，哪三种呢：一为布施，二为降服，三为修道。比丘，你要知道，凡夫爱染习惯于五欲，没有厌足的时候，圣人智慧圆满，总是知道厌足。比丘，一切造作而成的现象，如今都已灭尽，都已变迁。那些事物以至于名称，都已磨灭了。因此，比丘，应该永远地止息一切造作，厌离，断欲，解脱。
比丘，色取蕴是恒常的，还是无常的？
比丘对佛陀说：是无常的，世尊。
佛陀说：如果色取蕴无常，那么色取蕴是苦吗？
比丘回答：是苦，世尊。
佛陀说：比丘，如果色取蕴是无常、是苦，是变异的现象。多闻圣弟子会把色取蕴认为有我，我所有的，或者认为色取蕴中有我、色取蕴在我中吗？
比丘回答说：不会。世尊。
佛陀问：比丘，受想行识四种取蕴是恒常的，还是无常的？
比丘对佛陀说：是无常的，世尊。
佛陀说：如果受想行识四种取蕴无常，那么它们是苦吗？
比丘回答：是苦，世尊。
佛陀说：比丘，如果受想行识四种取蕴是无常、是苦，是变异的现象。多闻圣弟子会把它们认为有我，我所有的，或者认为它们中有我、它们在我中吗？
比丘回答说：不会。世尊。
佛陀说：所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色取蕴都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。比丘，对色取蕴应该厌离，也就是厌足色取蕴，出离对色取蕴的欲望，解脱。
同样的，对受想行识四种取蕴也应当厌足，出离对它们的欲望，获得解脱。解脱则自知解脱：我生已尽，梵行已立，圣道得要求都已做到，确知不再有后世的转生。
这时，那位比丘听闻佛陀的讲解，心情欢喜踊跃，执礼后离开了。他常常思考佛陀借土块所讲解的法义，独自静处，精勤地思维，持之以恒地修行。如此修行后，所谓善男子剃除了须发，正确地知道家庭不是最终的归宿，出家修道，修行究竟无上梵行，现身体证法义：我生已尽，梵行已立，圣道得要求都已做到，确知不再有后世的转生。
就这样，那位尊者通过修行达到了对法的彻底认识，心得到解脱，成就阿罗汉果。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-13 16:55 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-13 16:56

（二六五）<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
如是我闻。<o:p></o:p>
一时。佛住阿毗陀处恒河侧。<o:p></o:p>
尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故。<o:p></o:p>
诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故。<o:p></o:p>
诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故。<o:p></o:p>
诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故。<o:p></o:p>
诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故。<o:p></o:p>
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言。<o:p></o:p>
观色如聚沫　　受如水上泡<o:p></o:p>
想如春时焰　　诸行如芭蕉<o:p></o:p>
诸识法如幻　　日种姓尊说<o:p></o:p>
周匝谛思惟　　正念善观察<o:p></o:p>
无实不坚固　　无有我我所<o:p></o:p>
于此苦阴身　　大智分别说<o:p></o:p>
离于三法者　　身为成弃物<o:p></o:p>
寿暖及诸识　　离此余身分<o:p></o:p>
永弃丘冢间　　如木无识想<o:p></o:p>
此身常如是　　幻为诱愚夫<o:p></o:p>
如杀如毒刺　　无有坚固者<o:p></o:p>
比丘勤修习　　观察此阴身<o:p></o:p>
昼夜常专精　　正智系念住<o:p></o:p>
有为行长息　　永得清凉处<o:p></o:p>
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。<o:p></o:p>

浪子无心 2008-3-14 09:36

一次，世尊告诉比丘们：比如恒河洪水突然滚来，随着洪流有很多泡沫，视力好的人仔细审视。经过仔细审视，发现这些泡沫其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢这些泡沫中没有什么实物。同样的，所有的色取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为色取蕴没有实质的缘故
。比丘们，比如大雨下到地上激起很多水泡，水泡出现了马上就没有了。视力好的人仔细审视。仔细审视后，发现水泡其实什么也没有、毫无牢靠坚实可言。为什么呢这些水泡中没有什么实物。同样的，所有的受取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为受取蕴没有实质的缘故。
比丘们，就好像春末夏初，天空无云也无雨，到了中午太阳高挂中天，看远处则有雾气光影腾腾，好像野马奔过的烟雾，视力好的人仔细审视。经过仔细审视，发现这些光影中其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢？这些光影中没有什么实物。同样的，所有的想取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为想取蕴没有实质的缘故。
比丘们，就好像视力好的人寻找良材，拿着斧头入山，看见大芭蕉树，高大笔直，就砍断它的根部和顶部，一层层地剥皮，剥到最后里面也没有任何坚固的木材。于是这人就仔细审视。经过仔细审视，发现芭蕉树干其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢？芭蕉树中没有什么实物。同样的，所有的行取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为行取蕴没有实质的缘故。
比丘们，就好像魔法师和他们的弟子，在十字路口，幻变出象兵、马兵、车兵、步兵，有智慧、视力好的人对此仔细审视。经过仔细审视，发现这些兵马其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢？这些兵马中没有什么实物。同样的，所有的识取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为识取蕴没有实质的缘故。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-14 09:37 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-14 09:53

观色取蕴如聚集泡沫，受取蕴如同水上浮泡，
想取蕴如春天的光影，行取蕴好像芭蕉树干，
识取蕴如同魔法幻影，太阳种姓的世尊所说。
全面地审视仔细思考，修行四念处善加观察，
五取蕴无实质不坚固，没有我也没有我所有。
这大苦的五取蕴之身，大智慧者详细地解说，
如果离开了三种现象，则此身成为废弃之物，
命根与体温以及六识，离此三者则只剩躯壳。
永远被抛弃在坟场中，好像土木般没有灵魂，
五取蕴常常就是这样，幻变形象来诱惑凡夫，
其实它好像凶器毒刺，其中本没有任何实质。
比丘这样观察来修习，观察这五取蕴的总体，
昼夜之间常专心精勤，正确的智慧来修念处，
让有造作的最终修习，获得永远清凉的归宿。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-14 09:54 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-14 09:55

（二六六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。
诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。
诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。
诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。
诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。
多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。（不随色转）如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-14 10:47 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-14 10:44

佛陀告诉比丘们：无始以来生生死死，都是因为被无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，以至于长久轮回，不知苦的根源。就好像有时候长久无雨，地上生长的百谷草木，都干枯了。比丘们，众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。
比丘们，有时长时间不下雨，大海水都枯竭。比丘们，众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。
比丘们，有时候须弥山都会长久崩塌。而众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。
比丘们，有时候大地都长久毁坏，而众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。
比丘，就好像狗被用绳子系在柱子上，只能长久地绕着柱子，来回转圈子。就是这样，无智慧的凡夫不能如实了知色取蕴、色取蕴的汇聚、色取蕴的熄灭、色取蕴的体验、色取蕴的过患、色取蕴的出离，以至于长久轮回，随着色取蕴而流转。同样的，因为受想行识四种取蕴，不能了知它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，以至于长久轮回，随着受想行识而流转。比丘们，众生随着色取蕴流转，随着受取蕴流转，随着想取蕴流转，随着行取蕴流转，随着识取蕴流转。因为随着色取蕴流转，则不能脱离色取蕴的束缚；随着受想行识四种取蕴流转，则不能脱离它们的束缚。因为不能脱离它们的束缚，则不能脱离生老病死、忧悲恼诸苦。
正见圣弟子如实了知色取蕴、色取蕴的汇聚、色取蕴的熄灭、色取蕴的体验、色取蕴的过患、色取蕴的出离，如实了知受想行识四种取蕴，不能了知它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因此不随着受想行识四种取蕴而流转，不随之流转，则脱离了色取蕴、受想行识四种取蕴的束缚，我说他们解脱于生老病死、忧悲恼等诸苦。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-14 10:45 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-14 10:47

（二六七）
如是我闻。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。<o:p></o:p>
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识。<o:p></o:p>
诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种。<o:p></o:p>
是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不。<o:p></o:p>
答言。曾见。世尊。<o:p></o:p>
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类。<o:p></o:p>
如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。<o:p></o:p>
有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。<o:p></o:p>
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。<o:p></o:p>
<o:p> </o:p>
 

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-14 10:49 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-14 16:57

世尊告诉比丘们：众生无始以来，被无明所遮蔽，爱欲心结所束缚，历尽轮回生死，却不知道苦的根源。就好像被拴在柱子上的狗，只要绳子不断，就只能顺着柱子转，不管站着还是躺着，都不能离开柱子周围。无智慧的凡夫也是如此，不能出离对色取蕴的贪欲，不能出离对色取蕴的爱染，不能出离对色取蕴的留念，不能出离对色取蕴的渴望，于是轮回在各种色取蕴的形式之中，随着色取蕴的变迁而流转，不管是站着还是躺着，都不能出离色取蕴。众生和受想行识四种取蕴的关系也是一样的，他们随着受想行识的变迁而流转，不管站着躺着都不能出离受想行识。
比丘们，应当善加思维观察自己的心。为什么呢？长久以来心被贪欲心结、嗔恨心结、愚痴心结所污染。比丘，心烦恼则众生烦恼，心清净则众生清净。比丘，我斑色鸟的色彩是最杂乱的了，心的杂乱比斑色鸟还要严重，为什么呢，这斑色鸟内心杂乱，所以外在的颜色也非常杂乱。
因此，比丘，应当善加观察思维自己的心。比丘，长久以来心被贪欲心结、嗔恨心结、愚痴心结所污染。比丘，心烦恼则众生烦恼，心清净则众生清净。比丘，你们看到嗟兰那鸟身上的种种颜色了吗？
回答说：曾经看过。世尊。
佛陀告诉比丘：和嗟兰那鸟身上种种杂乱颜色一样，我说它的心念也是非常杂乱的。
为什么呢，嗟兰那鸟心念杂乱才会导致身上的色彩杂乱。因此，应当善加观察思维自己的种种心念、种种贪欲、嗔恨、愚痴。心烦恼则众生烦恼，心清净则众生清净。就好像画家和画家的弟子，把各种颜料调和成种种色彩，就可以随意绘制各种图画了。
就是这样，比丘，无智慧的凡夫不能如实了知色取蕴以及色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。对色取蕴不能如实了知，因此乐著于色取蕴，因为乐著于色取蕴，就导致了未来的色取蕴继续生起。就是这样，比丘，无智慧的凡夫不能如实了知受想行识四种取蕴以及受想行识的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。对受想行识不能如实了知，因此乐著于受想行识，因为乐著于受想行识，就导致了未来的受想行识继续生起。由于未来的色取蕴、受想行识四种取蕴继续生起，他们就不能解脱色取蕴，就不能解脱于受想行识四种取蕴。我说他们不能解脱于生老病死、忧悲恼等苦。

[[i] 本帖最后由浪子无心于 2008-3-14 16:59 编辑 [/i]]

浪子无心 2008-3-14 17:03

正见圣弟子如实了知色取蕴，以及色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为如实了知，因此不会乐著于色取蕴，因为不会乐著，未来的色取蕴就无从生起。如实了知受想行识四种取蕴以及受想行识的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为如实了知，则不会染著于受想行识，因为不会乐著于受想行识，未来的受想行识就无从生起。由于不会乐著于未来的色取蕴、受想行识四种取蕴，他们就解脱于色取蕴，解脱于受想行识四种取蕴。我说他们解脱于生老病死、忧悲恼等苦。

浪子无心 2008-3-14 17:03

（二六八）<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
如是我闻。<o:p></o:p>
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。<o:p></o:p>
尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂。<o:p></o:p>
如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断。<o:p></o:p>
若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。<o:p></o:p>
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。<o:p></o:p>
<o:p> </o:p>

浪子无心 2008-3-14 17:12

世尊告诉比丘们：就好像河水从山涧中流出，水很深，波浪激荡，淹没了很多东西，河岸两边野生的草木，都被大水压过，倒伏在水边。众人涉水渡河，大多被水冲走，淹死在河中，少数人被浪打到岸边，刚刚抓住草木，草木折断，就又随水漂流。
事情就是这样，比丘，无智慧的凡夫不能如实了知色取蕴，了知色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为不能如实了知，就乐著于色取蕴，说色取蕴是我，实际上色取蕴随时就会毁灭。同样的，他们也不能如实了知受想行识四种取蕴，以及它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为不能如实了知，就乐著于它们，说受想行识是我，而实际上受想行识随时就会毁灭。
正见圣弟子如实地了知色取蕴，了知色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因为如实了知，不会乐著于色取蕴。他们如实了知受想行识四种取蕴，以及它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因为如实了知，就不会乐著于受想行识。因为不乐著，就自知体证了般涅槃：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

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