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尽印 2008-4-12 20:01

个性变觉性---勿作习惯的奴隶

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检讨自己的‘习惯’和‘愿’是否相应 我们平常不知不觉中，都在培养一些习惯，没注意到它与我们往生的‘愿’相应不相应，若不相应，可能就会给自己制造烦恼，制造往生的障碍。习惯可以比喻为一只刀子，它本身是没有什么好和坏、善与恶，你如果懂得善用它来切东西使你方便，就是善用；如果不会用，切到自己的手，流血受伤，痛得哀哀叫，就是误用。所以刀子本身没有好坏，是看我们怎么运用，习惯也是如此。对我们念佛人而言，能帮助我们定心，往生无障碍的，便是好习惯，值得培养；会障碍往生，增加挂碍的习惯，应该放下。 别让个性，障碍佛性开发 有一些人虽然学佛很久，但是时常都还强调自己的个性是怎样，自己一向都习惯怎样怎样，都不习惯如何如何。什么叫做个性呢？就是我们无始以来培养出来的种种习惯性（习气），有种种执着的性质。我们要注意：佛是教我们开发佛性（觉性），不是教我们培养个性、强调个性；佛是教我们放下我们的烦恼习气，不是教我们培养种种执着的习惯；要开发佛性，必须放下我们的烦恼执着，佛性才开发得出来，也就是要随时放下自己的个性，放下和佛不一样的知见。常强调自己习惯如何、不习惯如何的人，不但日常生活和人格格不入，常会拂逆人意、违菩提门，也不能契入佛智、开发佛性，因为被个性、习惯绑住了，就像一块冰，失去了流水、云彩的柔软自在，不但不能‘随方就圆’流动，也容易碰碎。 强调个性—增长‘我执’—违菩提心 无量寿经告诉我们：要往生西方，必须‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。菩提心讲起来很抽象，好像所有的佛教徒都时常讲到‘菩提心’这个名词。但是菩提心到底是什么？自己到底是否已发了呢？自己也不知道。我们要了解自己是不是已发菩提心，可以按照祖师教给我们的原则来检查，我们的心念和行为是顺菩提心，或者违菩提心呢？简单讲：如果恭敬众生为大众设想、为别人设想、尊重别人、供养别人，为人服务这就是顺菩提心。反过来讲如果比较顾自己，强调自己个性、习惯、利害，希望别人要尊重我、按照我的意思，希望别人都为我服务，尊重自己的意见、胜过尊重众生的意见，甚至希望众生都为我牺牲、供养我，这就是违菩提—也就是违反菩提门的心态。当我们顺菩提门的时候，自然‘我执’的烦恼就会放下，自然和往生西方的条件会相应；如果违菩提门，就是在增长‘我执’的烦恼，在培养我们自私的执着，这就和往生西方不相应，六道轮回必定‘榜上有名’。 敬重他人—放下私心—顺菩提心 平常懂得尊重别人，对人有恭敬心，慈悲的人，时常比较容易和佛相应，为什么呢？因为要对人真诚恭敬必须要放下自己‘骄慢的烦恼’才能够做得到，要放下‘我执’才能够做得到。所以尊重别人的时候就是放下自己，对自己执着较轻，也就是‘我执’的病比较轻。看重自己的意见个性、注重自己习惯的人，就是对自己看得重，私心强，也就是‘我执’的烦恼较重，这是病较重、业障重、轮回的危险性大，并不是好现象。一旦注重自己，自然就会比较轻慢众生，轻视怠慢众生，当然没办法好好度众生，这就违反了菩提心—‘众生无边誓愿度’这个愿。 检讨目常生活中的‘菩提心’—往生信愿 我们曾经说过：日常生活都是在考我们往生西方信愿的应用题。我们日常生活中种种的想法、行为、习惯到底是顺菩提心或者违菩提心，自己要时常观照反省，如果是违菩提心的思想和作法是绝对和佛不相应的，也不值得去坚持培养。我们要随时注意修正调整，才不会违背我们要‘往生西方’的愿，才不会辜负我们这一辈子，弄得‘枉死娑婆’！ 如果，是对我们往生西方有帮助的好习惯，才值得坚持用心去培养。 习惯会形成牵引力，支配我们 假如一个人曾经对不起我们，我们可能就会看他不顺眼，想起他就有气，甚至看到他就一把火，很想开口骂他，于是就把阿弥陀佛先请到一边，开始供养‘火气神’，什么西方极乐世界都忘得一干二净！为什么我们自己的心，自己管不住，要放他去生气？又让他气得养成习惯，难道我们就是怒气的奴隶，不是自己的主人吗？我们平常如果养成这种习惯，临命终时，就会很危险，为什么呢？因为习惯养成以后，就有一种很大的力量会牵引我们。试想我们平常是用那一只手端碗、那一只手拿筷子、那一只手写字，甚至晚上睡哪一张床，头向哪一边都有‘习惯’。我们每一天都在受习惯的支配，遇到情况，自然就照着我们的习惯去做。都不用想，习惯和习气就自动会冒出来先控制我们。我们和人相处，也常受习惯、习气酌支配。有些人，你跟他见面都经常很有礼貌、很温和，那也会变成习惯。有些人，你一看到他就嫌东嫌西、怪东怪西，好像他什么都不合你的意，这种态度，也会变成习惯。有好多父母，对孩子有这种习惯，一看到孩子就从头嫌到尾。有很多夫妇、朋友在一起也有这种习惯。这种习惯，当然会引起对方的不高兴。但是最受影响的其实是自己。不但给自己人生制造障碍，也制造往生的障碍。 赶快自我反省 我们可以反省：平常我们是不是旁边虽有念佛的声音，我们也一样会生气？甚至也会‘专心’去想一些懊恼的事情，都没听到佛号（没有用心恭敬地去听佛的声音），这就是我们烦恼的力量比念佛的愿力更强，所以我们会失败。我们想想看，是谁叫你爱烦恼胜过爱念佛呢？是谁叫你愿意生气，胜过愿意往生呢？为什么佛与圣众现前我们不看，偏要盯着仇人看？为什么佛声不听偏要听杂音？是我们自甘堕落，和秽土、仇恨相应，不与净土、佛声相应。
 
往生与否，该让谁决定？ 其实临终的时候，什么冤仇人现前，都不是很重要，重要的是我们遇到他，自己是什么心念现前？是不是自己可以作主？我们先想清楚：要往生、不往生，到底是我们自己作决定，或是让他决定？冤仇人现前，我们也是一样慈悲念佛，不要让他拖下去生气，自己若坚持把佛再念下去，冤家仇人现前也没有影响啊！我们管好自己，不要让坏习惯、恶念头现前就好了，这就是我们平时须要用心锻炼的地方，锻炼做自己的主人，锻炼要往生快乐成佛由自己决定！一天念多少声的佛，这并不困难，而且念佛的数目，其实并不是往生的条件。我们应锻炼自己在动心生气的关头，可以静下来念十声佛，才是更重要的，才是真正有愿想要去西方。否则的话，就只好留在这个世界继续生气了！只好继续作生气习惯的奴隶了！ 放下爱、憎，享受清净喜乐 为什么我们看一个人都不顺眼、很讨厌，又很爱去看他，看得让自己很不快乐，又不往生？ 为什么我们不要用这个眼睛来看佛，看得清净、欢喜、自在往生呢？我们要了解看人会觉得很讨厌，这并不是‘厌离娑婆’的意思哦！我们详细看祖师的开示：‘厌离娑婆’是厌离我们自己内心不好、不清净的念头，并不是去讨厌别人、看人不顺眼；会有这种念头就是我们心胸狭窄，慈悲又不够，才会看人不顺眼。黄念祖老居士有一句很重要的开示，我们一般人都以为讨厌和贪恋是相反的，其实讨厌就是贪恋，是一种反面表现的贪恋—因为先有某种的贪恋，但是情形不如意，所以生起反面的心情就叫作讨厌。我们想要往生西方的人，平时要下功夫，先仔细来检讨自己，我们如果不动心、不贪恋的事情，应该会觉得很平常，也不会觉得有什么不如意。如果我们曾动心去在意、贪恋，才会有不如意、讨厌的心。我们要往生西方的愿，是放下自己内心这些贪恋、讨厌，放下‘忽爱忽憎’、‘由爱变恨’或‘又爱又恨’等种种不清净的念头，才是真正厌离娑婆，欣求极乐的愿。 
                                  南无阿弥陀佛！
                           南无阿弥陀佛！
                           南无阿弥陀佛！

清净行居士 2008-5-9 07:18

转迷成悟,离苦得乐:lol

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