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漫步在云端 2008-5-4 22:45

广钦老和尚访问记作者：章克范

名山禅窟　礼谒高僧 
　　又一次礼谒了素所崇仰的清净僧——台北县土城乡清源山上承天禅寺中的广钦老和尚。
　　这位现年八四高龄的老僧，曾以禅定功夫，不食烟火，只吃水果，故有“果子和尚”之雅号。如今，为了接引远来的香客、游客、洋客和满怀狐疑意存问难的闲客，方便开示之余，也会偶而啜上几口薄溥的麦片汤。他的精神好极，眸子清明，听觉聪颖，步履安详，气韵生动，比往昔任何一次所见都好。他说已经三年未下山，但也不准备讲经。
　　安坐在地藏殿中不求闻达的广钦长老，他的盛名，却默默地正在韩国、美国、欧洲迅速传布，也在国内年轻的学子群中传布，因为他告诉他们：“佛法并未衰微，人心确在衰微。”
　　向来不问俗事只谈修持的高僧，这次却意外地以非常亲切的笑容来欢迎我们，并破例地与我们大谈僧事，使我们受宠若惊，猛然想起，这不是他一生行持的写照吗？对！这真是他吐属平凡寓意深切的箴言！ 
　　山花含笑　鸟语迎人
　　三月九日清早，天色灰蒙蒙的，虽无雨意，也不见得会放晴，是个乍暖还寒的星期日，本想在家沏杯好茶，读些佛经，忽然记起昨晚曾与任教三军大学的丁肇强居士有约，要去土城承天禅寺瞻礼广钦老和尚，遂匆匆用过早点，向车站绝尘而去。
　　到了公路西站，黑压压一片人潮，去登山的、郊游的、赏花的、钓鱼的，挤得水泄不通，好容易在人丛中找到他，竟是西装毕挺，披挂齐全，如赴盛宴模样，原来他是初度晋谒，坚持一定恭敬诚信，不但事先沐浴，换着新装，也不杂饮食，拒进早点，使我惭愧不如。登上公交车，居然那么凑巧，不但天气回暖，太阳也张着笑靥，从厚厚的云层里钻出来了。 
　　车到土城，徒步登山，山道幽静，鸟语迎人，花吐清香，树发新绿，使人俗虑顿消。到了半山亭，每隔数十公尺，路旁就有一块信众捐建的石碑，碑上刻着佛、菩萨的圣号，朝山的男女，已络绎于途，各怀虔诚，徐步向前，使我想起三十多年前参礼古刹的境况，颇有几分相似，所不同的只是此山开辟未久，少了几棵合围的古私，松涛清响无从领受罢了！
　　进入禅寺，山花含笑，林木苍翠，高僧住处，毕竟又有一番风光。先在大雄宝殿礼过佛，蓦直向地藏殿行去，安坐在门口的老和尚，老远就向我们招呼，慈祥亲切，如迎远归游子，其发自内心的愉悦，为历来所仅见。 
　　古佛风范　不可忘记
　　他把我们让进殿左的沙发椅上坐定，愉快地为我们说开示，从山居的近况说到弘法利生的规范，整整为我们说了一个小时。
　　他说：“近年来经常有韩国、美国以及欧洲的学人或僧侣上山来参究佛法，他们既怀着诚心，也怀着疑心，经过简单的说明，莫不皆大欢喜，轻松愉快地回去。还有国内年轻的大、中学生们、老师们，信佛的虔诚，见解的深刻，也令人欢喜，这都是值得欣慰的事。他们无论用语言或文字，直接或间接去宣扬佛法，对社会都会发生良好的影响。”
　　叙过家常，话锋一转，他就对现在的僧团有了感触。他说：“社会环境在变，僧团的环境也在变。从前我们在丛林里的作法和现在的出家人的作法就大有差别。从前的出家人比较重视佛法，成天在行、住、坐、卧中办道，现在为环境所迫而出家的人多，因此，为自己的利益而奔忙的人也多，真正为佛法弘布而尽心的人就少了。” 
　　接着，他就说明理由。他说：“佛法是出世间法，与世法毕竟有别，过去佛的风范犹在，我们不可忘记。遗憾的是现在的出家众不自觉地将政治也带到佛法中来，以观光、出售佛的雕像、塑像、画像来弘扬佛法，这样向工商业社会看齐的做法，就戒律来说是有抵触的，就是‘不如法’。” 
　　戒律主要戒自己 
　　于是，他以丛林规矩来作证，加强他的论点。他说：“丛林规矩，不论你是学禅、学净，还是学天台、学法相，都讲老实修行。现在大家多为生活忙，修行只是应应景而已。难道会看经、会穿袈裟就成了僧宝？也有人拿起笔来能够写写，也归不到佛法这一边去，说起来也是遗憾！”他又感喟地指出：“从前的丛林，以救济灾荒与施舍穷困来与社会结缘，消灭苦难；今天台湾各道场的做法恰恰相反，大家尽在比赛谁个的斋饭做得好，以拉拢社会上有钱和有地位的人，这样成天在声色货利里打转，与佛法的距离就远了！”
　　谈到僧众与居士之间的关系，老和尚谦称僧团做得太少，没有产生领导作用。他举了两个例：第一个说法师们没有切实地去和居士们说明佛教的佛、菩萨与道教的神祇有什么不同，到了今天，无论在城市或乡村，土地公、城隍爷、文昌帝君、关公、妈祖、赵公明、吕纯阳等，与佛菩萨供在一起的寺庙还多的是，实在不应该。其次说到戒律，出家人也多未深究。他说：“戒律主要在戒自己，不是光教人做，自己不做。” 
　　佛法未衰　兴衰由心
　　讲到这里，他才郑重地将国内外许多人问过他的这个重大问题的答案说出来：“佛法并未衰微，人心确在衰微！”他接着说明：“因为人心衰，所以社会风气乱，道德水平堕落，佛法自然不兴了。无世间法就无佛法，要佛法兴盛，就应该在人心上做工夫。”于是，他庄重地念出三句人人皆知的老话：“人身难得！佛法难闻！中国难生！”但是这三句话从他口中说出来，就有千钧之力，震得我们在座人的耳膜都嗡嗡作响！
　　接着，他为这三句话打个浅近的譬喻来作解释。他说：“现在的读书人，作兴到国外去留学，特别是到美国和欧洲去。这些西方国家，就是不重视伦理道德，只讲求科学技术，尽管技术学好了，还是皮毛，做人的道理没有学，纵然一个个都得了博士学位回来，于国家、于社会，严格说起来，并无多大用处！” 
　　梦在六道　不出娑婆
　　老和尚甚至将世界的祸乱与纷扰，也归咎到西方人的无知上去。他说：“他们（指西方人）以物质文明点缀了花花世界，却又以不能明礼尚义而使世界发生动乱，引生灾难！”因此，他说：“西方人不容易了解‘人身难得’这句话的道理，自然对‘众生（水陆四生胎卵湿化，九类蠢动，一切含灵）皆有佛性’更无从体会了。我们的身体会坏，佛性却不会坏；众生虽有佛性，却天天在做梦，连吃三餐还是在做梦。梦在六道轮回，不出娑婆。要出娑婆，就须有缘得闻佛法，并照着它的道理去做。”
　　他说：“社会并不是照佛法组织起来的，但是娑婆世界向往佛法。因此，献身佛法的出家人，不可自己被社会染污，应该以自己的行愿去净化社会。出家人是为舍名利而出家，现在竟也有人在为名利而明争暗斗，真有失出家人的本分！不从苦入道，不忍辱精进，竟跟社会上的人一样去搞派系，试问：这样怎么成得了人天师表？！” 
　　由苦入道　行愿相继 
　　一阵感叹的话说过，他又把话题转到过去佛、菩萨的修持上来。他说：“过去的佛、菩萨都是苦修的，有的修几生，有的修几多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能开悟，了生死。现在的人多不想吃苦，也不相信佛、菩萨为佛法而舍命的道理，因此入道很难！”他说：“过去的佛、菩萨，各各愿力不同，如阿弥陀佛有四十八愿，药师佛有十二大愿......，修行人应该效法佛、菩萨，每人至少发一个愿，永持勿失，直到成佛而后已。但这是弘法度众的愿，圆证佛果的愿，不是要你把庙子盖得大一点，住得舒服一点，如果这样发愿，真是太可怜了！”
　　他慈悲地指出：“现在的世间上，的确有这样的出家人，他们只图把自己的庙子建得大，自己的信徒聚得多，好在人前称能！他不许信徒敬信别家寺庙的佛，只信他庙内的佛，只许信他一人，也不许信徒尊敬其它的出家人。像这般贡高我慢妄自尊大的人，还不是在名利圈圈中打滚，同平常的在家人一样，在苦恼中过日子啊？！”
　　上山的信众与游客越来越多，有的憩在殿内，有的站在殿外，老和尚看他们一双双带有祈求的眼光，知道还有许多问题待理，才以坚定的语气作结论：“佛法未衰，而是人衰！”接着，以鼓舞和嘉许的神情告诉大家：“在家居士近年来在护法上的成就颇能尽力，但是，还要精进，不可满足。只要真心学佛，不问在家出家，都可成佛。” 
　　丛林修持　不在言说
　　广钦老和尚的谈话，如江河倾泻，开口以后，就插不上嘴，只有道一师的口译，不断传述。真奇怪，往常听开示，多半靠译人，这回忽然耳根灵光起来，几乎可听到七成左右，句句发自肺腑，切中时弊，令人感激莫名。但是他到底未曾谈到宗门的修法，而这正是年轻的学佛人所想知道的，于是我以恭敬恳切之心，请他说一说“时下修禅，是否禅、净双修最为逗机？”
　　他说：“禅非关色相，非关话头（参话头是参佛），不在讲说，不在弄神，只求入定，能定就有禅。近百年来，学禅人多从念佛打基础，这确是一条路，但并不是只有这一条路，因此我不劝大家也走这一条路。” 
　　礼谢出来，到斋堂用过午膳，就与丁兄折往后山的日月洞去，这是当年广钦老和尚的住处，现在传良法师在那儿安单，修持平实，接众谦和，是一个难得的龙象。回程路上，想起寺内清淡的斋供，大众安和的行止，高僧悠然的慈颜，山野宁静的幽风，谁说我们国内没有禅呢？！
 　　放下俗情　提起愿力
　　会信仰佛教或出家，大都受了打击、刺激，有了刺激人才会觉悟来修道。每个人出家都有其因缘，但不要以为受刺激出家不好，反而因受刺激来修道，道心会更坚固。不管出家人或在家人，都要有志气，人有了打击才会提出志气来修道、做事。
　　假如修道人不谈佛理而谈俗事，这不是出家人的本份，以家庭俗事拿来出家用，俗气未断，怎能谈到修道？
　　如果情执未断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。但是如至诚恳切，万缘放下，那么，一念之间，便能到西方。如果万缘牵扯，割舍不下，那么，百年万年还是在三界内。
　　父母只是让我们借着他们的身体来投胎，不论是恩是怨，都是业缘，只有立誓成道报亲恩，才是修行的正因。
　　在俗家，我们是享受惯了，受骄纵惯了，什么事情都受不得委屈，总是固执自己的意思，刚愎自用，受不住约束，而今出家了，便是要把在俗家及无始以来，所带的这种习气种子换成佛种子。而培养种子，并不是简单的事，要用我们的信、愿、行的力量，慢慢改过，拔除习气种子，让佛的种子逐渐的发芽茁壮。
　　在大陆，出家就没有了家，父母来也没说那是父母，那像台湾的出家人，不但和父母、家人牵扯不绝，甚至连六亲眷属也混杂在一起，不成一个出家人的体统。出家就是要断与父母亲眷的牵缠，否则出家反落俗套，变成不像出家，也不像还俗。
　　学佛要具足信、愿、行，仅有信还不够，还需要有成佛度众生的愿力，这样遇到业障逆境时，才有办法以这个愿力来坚定自己，不致退心。只有信念而无愿力的人，遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境时要以念佛来克服它。
　　我们出家是看破爱别离苦来出家的，所以说出了家便忘了家，如果还跟家里的人牵扯，则身虽出家，心中的念头却没有出家，临终时，念头会被这些爱别离苦缠住，无法跳出轮回，且与家人牵扯，自己也会俗气化。不要与家人扯爱别离苦，不与人攀缘，则念头自然清净，到时候要往生西方才有希望，到极乐世界得不退地后，才有办法报亲恩。
　　我们出家是在修心思纯一，不杂乱，不与亲友过分攀缘。我们出了家，就是断了家，若父母家人来探望，我们以对待一般信徒的平等态度，体贴对方一下即可。若是过于攀缘，不但亲情的爱别离苦断不了，且心思会散乱，台湾的出家众，就是败在这里。
　　出家要有愿力，愿成佛度众生，依这个愿力去行才能成就，否则，出家没有愿力，不会有什么结果。念阿弥陀佛，也要有成佛度众生的愿力。
　　在这娑婆世界中，无论什么事情都不要去贪恋他，这样才能有一条解脱的路，临终时直往西方。
　　你们这些年轻人很发心来出家，可是这个身出家了，心也要出家。我们出家人的身、口、意跟在家人不一样，要知道怎样才能了生死，我们所追求的目标是了生死。如果你心中还有什么贪境、喜爱的或挂碍的，那么临终时就现那种境界，一见欢喜就跟着去了，结果是堕于轮回之中。如果我们净念念佛，则临终现莲花、佛菩萨及光明等圣境。所以要在世时要除掉贪念，使心净化。出家人要粗衣淡饭，不能再着于色声香味触法，不要跟在家人一样。
　　每个人都是带因果而来，带因果而去，我们的父母眷属都在四生中轮回，所以我们要赶快修行，去度脱他们。
　　父母生我们恩情很大，如不出家，要报父母恩很难，因为都是冤亲来的。出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们结婚，像他们一样爱别离苦，如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。
　　父母对我们越好，越是有恩怨。出家与世俗社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。
　　不要拿那些坏东西放在心里，很痛苦，不要爱漂亮，穿我们这件出家衣，直接到西方，如果爱漂亮，以后就有自然的衣服可穿，像昆虫、畜牲类，都不用做衣服，有的人还没有去，就已经在装扮那个形了。如果人爱漂亮喜欢穿高跟鞋，以后就有自然的高跟鞋可穿，投胎做马。
　　在家人看不懂，以为我们很苦。如果道心不坚固，就会感觉到像处在活地狱一样，什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。我们脑子里有很多境界，我们以前种的种子都在里面，一看到外境就浮现出来。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我来出家这么辛苦，什么都没有，就穿这种衣服；有的人就会想：娑婆世界再好也只不过如此而已。女众不来出家就擦口红，你们现在没擦，看起来也很好。
　　有一天，弟子们跟随老和尚到后山走走，看到一些很美的花草，有位弟子就说：我等一下去拿剪刀把花剪下来，插在水瓶里供佛。老和尚就说：这些花草长在这儿，本来就是供养十方佛，那有需要你去剪来插水瓶才叫做你在供佛！要知道，在娑婆世界，只要贪恋一枝草，就要再来轮回！
　　来出家是大孝，要上报四重恩，下济三途苦，度生生世世的父母，不只是现世父母，连以前很多世的父母也要度。
　　社会上都是执着色、受、想、行、识，未出家前都种了花花世界的种子。追求色、声、香、味，易增贪念。
　　四生里的众生，吃饱了就睡，昏沉、生散乱心。
　　出家是每天都在转这些，不要被外境所染，自己无主。出家人穿破旧衣服，将它洗干净，缝缝补补，这虽是破破的，但也心安理得。在家时，花花绿绿，有钱可装扮，没钱则痛苦，就想尽办法，想怎么赚钱，追求则昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，说话则说佛法，说解脱的佛法，社会每样都追求，都为生活追求而已。
　　在家人一味地讲求物质上的享受，爱漂亮，头发怎么修饰，衣服怎么穿，若有钱人，还可以搞这些花样，没钱的人为了这些就会步入歧途。贪这些香味触法，则四生皆有份，堕落为蝴蝶、猪、狗。
　　出家衣服非人人穿得起，唯有福气的人才穿得到。
　　在家人不懂，以为没生小孩就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，却不知道他的冤亲债主少。
　　在家人总希望子女长大成人，有一番作为，读大学、读博士、赚大钱、吃好、穿好、住好，对儿女有所期望，等到儿女真有所成时，却抛弃父母不顾，妄想成空。一口气快断时，还想着我的儿子、媳妇、孙子，哀哀怨怨地对儿女还有所挂碍，爱情爱别、生、老、病、死、苦，也随之而至，六道轮回逃也逃不了。父母对儿女的期待，就如同犀牛望月，月光虽能普照大地，但它是有生有灭的。佛光是无色相的，不生不灭，能普照到三千大千世界。但是，有生有灭的力量强，所以往往念佛念到没有了，却想到这有生有灭的，想去追求名利，吃好穿好住好。贪世间的一枝草，都要再来轮回。所以修行要修什么？就是修衣食住行、粗衣淡饭、香味触法，修行修到智慧开了，就会用来比喻。
　　不要执着于现在的父母家人，这些亲人都是过去生中的冤亲债主。
　　虚云老和尚朝山时，赤足，一张椅子，背着包袱，忍饥过日，朝到哪里算哪里，明天的明天再说，心中无所住，都有龙天在护持，我们就是没有愿，有愿则什么事情都可以做得到。
　　做人如果出家修行才值得，要不然在社会上，生儿育女，到临死时还舍不得，不愿意走。
　　出家人不要沾染爱别离苦，否则就与在家人一样了。遇事要回光返照。
　　现在年轻人出家，还很危险，容易被外境所转。而曾结过婚再来出家的人，在社会上吃过苦，他们对这些外境较自在，不易被转。但如果年轻出家人肯修行，智慧开易有成就，而这些半路出家的，则还要比人家多修两百年。
　　早上醒来先摸摸头，为什么要出家？为了脱生死、不受轮回而出家，所以要提起道心。
　　出家当弃舍爱别离苦，不要攀缘。
　　人为何受轮回？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是为财、色、名、食、睡烦恼，恶业也就这样造出来了。
　　生不带来，死不带去，即使生前家财万贯，死后也带不去，万般带不去，唯有业随身，不要再为这些身外之物，浪费美好人生，趁早修行。
　　是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？我们就像将要枯干的池塘里的鱼，命已垂危，一天一天地过，不知死后何处去？要常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精进，才能往生西方。
　　出了家就要有正念，有佛的种子，不要身出了家，心和世俗人一样，爱情爱别离苦都来了，到后来也没办法修行，想结婚也不是，进不进退不退，出了家就要感到很庆幸，没有走错路，好好地修持，才能往生西方。
　　人命无常，一口气不来，人生就完了，赶快勇猛精进，莫放逸，多念佛是当务之急。
　　我们这里能看到十方人，形形色色，双双对对。年轻的出家人，爱情爱别之念较重，看到情侣时，若被境所转，对他们生起羡慕之心，则是没有道心。如果认为他们这样下去是会堕落的，才是有道心。
　　要舍掉一切六根对六尘，如果对这世间还喜欢些什么，则临终就现什么来。要放得下、看得破，才会跳得过。
　　要常看看穿的这件衣服，摸摸这个光头，提醒自己的身份│出家人，否则有时忘记了，此身虽在，而心常跑出去，自己却不觉得，就不是出家心。
　　不要常说还有我的父母、朋友、同事、亲戚等，这些爱情爱别，千万劫也是在轮回这些，也是为这些在轮回。如果有佛的种子，修行就比较快。
 　　粗衣淡饭　去除贪念
　　老和尚在住山修行期间，时常会有猴子送水果去供养他，猴子的手一次只能拿一颗水果，如果送十颗水果，就表示猴子很辛苦，来来回回走了十趟，所以老和尚一直对猴子怀有感恩的心。有一天，有人送了一颗很大的水蜜桃来供养老和尚，老和尚看了就说要送给猴子吃，因为当时寺里正好有一只信徒送来放生的猴子。弟子一看，是这么大的水蜜桃，竟然要送给猴子吃，心里觉得很舍不得，就问老和尚说：这，送给猴子吃，会不会太可惜了？老和尚就问他说：不然给你吃，会不会可惜？ 
　　一个人如果是生活越享受，吃好、穿好，就会助长他贡高我慢的个性。个人条件越优越，则我相越是显著。 
　　有所贪着，就有所挂碍，贪名利就挂碍名利之事，不会清净。 
　　我们出家修行要舍贪欲，吃只吃得饱，穿只穿得暖，这样就好，并不是要贪求吃得好，穿得好，睡得舒适，要粗衣淡饭舍悭贪，才能开智慧。自己菜园里种的菜，又营养，又无农药，又不花钱，如果不懂得出家修行的意义，还要贪享口欲美味，到外面去买各种形形色色的菜，煮得满满的一桌，像宴客一般，大嚼一番，不但吃了对身体不利，又花钱损福报，不但不能消除口腹的贪欲业障，反而助长贪念，与世俗人无异，那又何必出家？ 
　　我们出家修行，就是要修这些无始以来的悭贪习气，要粗衣淡饭，厨房中能吃的东西不可糟蹋，常住中可以用的东西，就必须加以利用，要为常住节俭，能省则省，不要有这是你的东西，或是我的东西这种分别心，出家人没有什么自己的东西，一切都是常住的。更不可将常住的东西，或是自己出家后所积得的一些储蓄，拿回去给俗家亲眷，这样不但没有替他们植福，反而是使他们折福。 
　　对厨房煮出来的饭菜，如果嫌好嫌坏的挑剔，不但自己本身会损福报，反而还会增加煮的人的福气。 
　　吃东西时，想想这些东西是从那里来的？怎么来的？想想自己有没有修？如果不怀惭愧心，就是嫌一句不好吃，也是损福。 
　　出家了生死，是要去一切的悭贪，我们粗衣淡饭就是要舍贪，吃只求果腹，衣只求蔽体御寒，如果还贪色、声、香、味、贪睡等，这都是一种痴迷，会堕在四生中。舍弃贪、嗔、痴，心地才能清明，临终时，西方才有份。 
　　人减少过失，便能减少业感，心能安定。出家要知因果，要惜福，能吃的东西，千万不可丢弃，否则来世转成猪、狗、鸡、鸭再来补吃。所谓修苦行，也就是惜福，不糟蹋任何可用的东西，吃的、用的，都要能化腐朽为神奇，才是功德，才是修福慧。 
　　去我执，从粗衣淡饭做起，淡泊欲望，不要分别，无我、人、众生、寿者相。 
　　修行要能耐劳苦，粗衣淡饭，现在这花花世界，每样都很方便，有些东西可以不必用手拿，不必用脚走路，都很方便。但我们出家人修行应该观想：依照祖师们的修行遗轨来修行，才能了我们的生死路。我们今天不是为享受来出家，是要修衣、食、住的淡泊，宁可被社会看不起，一切比不上社会人，如果被社会人看得起，就有爱别离苦，又成生死轮回，被社会人看不起，就少攀缘心。妄想心，好专心用功。 
　　自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，仍属是于六尘外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去除贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。 
　　现在的人不管在家出家，生活都很好，灾难比较多，深着香、味、触的喜爱，痛苦也比较多。 
　　出家人不要有贪念，才能除烦恼、去除贪嗔痴，不要和在家人一样，吃要吃好，睡要睡好，出家修行谦说贫僧，就是每一样要愈简单，才愈有修行，不是愈充足，否则贪念还存在，而他也说他在修行。妄想是从贪念生出来的。 
　　再说舍身，舍身是什么？就是粗衣淡饭，穿的是三衣，没有说要穿好的，每一样都舍离，每一样都不能和社会的人相比，这才是修行，如果和社会人相比，就又有爱别离苦。 
　　修行当从粗衣淡饭下手，而现在整天都在讲究吃的、穿的，修行本是要消业障，现在倒把福慧吃下去，业障也随之而来。 
　　出家修行要吃苦，不要着我相，打扮得漂漂亮亮的，我们身穿的是染色衣，只要干净整齐，也不输人家。如果出家人太享受，则在家人不会想供养，若出家肯吃苦，在家人就会想供养我们。 
　　以前在大陆丛林，穿的是染色的麻布衣，就是在家人办丧事时，披麻带孝穿的那种麻布，吃的是很稀的稀饭，配的是简单的菜，没有像现在吃的是干饭，又有这么多的菜。 
　　出家修行不要像在家人一样，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到后来就要披毛戴角还。 
　　出家为求解脱。要在最基本的日常生活中去修，于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。 
　　在吃的方面，出家人是人家布施什么就吃什么，不执着、不贪求，少一些、坏一点也吃，否则吃太多、吃太好，业障不易消，如又起贪念，则仍在轮回中。其实真正说起来，什么东西拿去化验也都有毒，如水中也有毒，人家都这么吃，我们就跟着吃，不起烦恼挂碍。 
　　只知道吃而不知道修行，吃多了就难消化。 
　　以前饭菜都很简单，煮罗汉菜，而现在比较讲究吃，出家人和世俗人吃得一样好。 
　　不要着色相，讲究穿着，否则这样做也不是，那样做也不是，舍不得弄脏衣服，这就不能为常住工作，反而被衣服度走了。 
　　出家就是要对衣食住看淡些，不要太讲究，一切随缘，也不要太执着，否则易生烦恼，人家煮什么，我就吃什么。 
　　修行就是要下心，衣食住都简朴，要粗衣淡饭，如果过于讲究衣食住，就和在家人没有两样。看淡这些衣食住，才能去掉贪嗔痴，如果生活太充足，则欲望大，贪念愈多。应该把一切习气去掉，因为贪嗔痴把真如本性蒙蔽住，心里不干净，真如本性也永远不能显现。若要下心，当从衣食住日常生活着手。 
　　吃东西吃饱就好，若要求色香味，就是给嘴巴做奴才，胃肠多忙碌，吃太好，脑子又会乱想，易散乱着迷。一切简单就好，只要吃得饱，肚子不饿，穿衣能遮身、能御寒就好。 
　　若着于色、声、香、味、触、法，则智慧不能开，要想办法去掉它。 
　　多吃多忙碌，人在做事情时不会想吃，闲下来时就会想吃东西。吃习惯了，时间一到自然而然就想吃，少吃少忙碌。 
　　贪一样就有很多样出来。 
　　出家修行，就是要修色、受、想、行、识。修五蕴皆空、粗衣淡饭，离香、味、触、法，也不是教你不要吃饭，或越吃越少，而是要顺其自然，要正常，要无所挂碍，如果有我吃多少的观念，那就是执着了。故意不吃，火气会上升，不能修行。所以只要能吃饱穿暖就好了，不可贪。 
　　这个世间不是给我们贪的，贪人家多少就要还人家多少，出家就要知足，要死心来修，不要一值像外贪，贪到了便是欠人，要还人！一只鸟到处飞，一天的目标是找吃的，我们也是为了三餐，可是小鸟吃饱了就好了，不再去贪，而我们为了吃，贪念更加多。 
　　释迦佛在世时，还要出去托钵，托得到东西就有得吃，托不到就要饿肚子，要吃一餐都很困难，很苦，就是有苦，才能舍身，所以修行悟道就很快。以前大陆承天寺，吃的是腌的菜梗子，长虫发臭了，就用竹网子把虫捞去放生，才拿来煮，臭味飘到山门外，信徒闻了说会吐，我说：你如果去吃了，还会开脾胃哦！台湾出家众衣食充足，如要吃好，穿好，贪念在就无法舍身，俗心不断，修行较难，隔夜的菜就不吃，只差没擦粉上妆而已，全是世俗的念头，怎么会有愿力？事情稍不顺心，就会起烦恼，所以要常观照，信施是怎么来的？以前的人是怎样地苦修？我们现在衣食不缺，更应该加倍地知足，勇猛精进来修行。 
　　戒定慧
　　承天寺重建期间，建筑工程正忙。有一天，工程车、怪手、建筑工人都来了，老和尚知道，负责工程的那位弟子又要开始忙碌了，他故意把这位弟子叫来，说：你现在去磨剃头刀，把剃头刀磨好。这位弟子感到很为难，心里想：工作正多，正要忙，工人都在等，才叫我去磨剃头刀！但是师命难违，只好赶快去磨，磨好了赶快去向老和尚报告，老和尚却一点儿都不在乎有多少工程车在那里等，若无其事，很悠闲地，又说要检查她的磨刀石。这位弟子就快送磨刀石去给老和尚检查。老和尚一看就说：这磨刀石只有磨在中间这一段，两头都没有磨，可见是心不平静，用力不均，是急躁匆忙中磨的。然后又叫这位弟子回去，重新再磨！做弟子的虽然知道这是老和尚的慈悲教导，可是工作很多，实在压力很大，就赶紧回去重新磨，这次就把磨刀石的两头补磨一下，让它平一些，然后又送回去给老和尚检查，老和尚一看就说：这就是要做给人家看，磨给别人检查的，才补磨两头，根本没有真正用心、平静地去磨！弟子听了，就跪下来向老和尚忏悔，求老和尚慈悲指导，磨刀应该要怎么磨？老和尚就说：两手拿刀，心中念佛，安定平静，由磨刀石的头直到尾，平均用力，磨一下念一句阿弥陀佛，不管事情有多少，有多忙，心都要不动乱，每一刀都不能差错，不急躁也不要赶速度，因为修行是为了自己修，是藉境来炼心，借着建筑工程来磨炼自己的心，并不是为了要做建筑工程，更不是要做给人家看，或是让人检查用的。老和尚就拿出他自己的磨刀石，做弟子的一看，真是心服口服，老和尚的磨刀石是那么平，平得发亮，那就是在日常生活中的一举一动，都能够不妄失正念的定力之表现。 
　　出家须修苦行，修戒定慧。许多人去受了戒，便自以为做了法师。受戒就是要自己遵守戒律，持戒才有定慧。戒定慧不容易，是依经律论而行。对四生不可伤害他，要慈悲、要忍辱、吃苦。有人受戒回来，学些贪念回来，衣食住更享福，不知道勇猛精进。在家人做生意要使人相信，须吃苦、守信，而出家人不能使人相信，就是因为如此。贪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信？能守戒、吃苦耐劳，则信徒更会相信、信仰、恭敬你。 
　　出家人以戒为师。以戒为师是要修到使人见了像佛，人见心欢喜，起敬仰之心。 
　　现在的出家人进戒场受戒，出了戒场后就没有戒了。因他不知忏悔，自己认为受戒以后就是大法师了。所以，在还没进戒堂之前，应该苦学苦修，出戒堂后更应忏悔，更加努力精进。假如出戒堂就自认是大法师，处处要指导人家，摆架子，佛教就会进入末路。 
　　出家人如果没有戒律的约束熏习，则与俗家人无异，如果在人与人之间，仍起人非我是，就是未发菩提心，是犯戒。 
　　戒行清净、六根不染，是入禅的第一步基础，要如乌龟缩六，住于清净无染。如果六根不净、妄念尚存、无明未破，便无法开悟，禅堂打香板就是在打你的无明。出家人要精通戒律，凡事一遇到便能知因果，知道怎么做。要戒学庄严，戒就是要学忍辱，忍辱第一道。 
　　出家人要精通戒律，凡事一遇到便能知因果，知道怎么做。要戒学庄严，戒就是要学忍辱，忍辱第一道。 
　　刚出家的人，都带着一身的习气业障，妄念纷飞、心猿意马，不受束缚，随心所欲，为所欲为。而现在出家修行，就是要把这些旧模式翻成新的模式，将原本习以为常的习气，转成负载道法的行仪，即所谓的出家要有戒，戒就是因果，有所约束，种什么因得什么果，有戒就有定，有定就能发慧，天龙八部会自动来相护。 
　　你们懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂地受戒，去受戒是要去忏悔，不是带业去，又带业回来。在戒场要尽量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛念佛。戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。受戒能忍即入道，凡事都简单，不要和人家计较睡大位子、吃的好。受戒是学威仪规矩，不是去论是非、造口业的。 
　　受了戒就应当和未受戒前不一样，更应修苦行，把习气改掉、坏念头去掉，以戒为师。参，就是要参坏的，别人犯错，我们不去犯错。别人不如法，我们如法就好了。戒是戒自己，求忏悔即是戒。戒也不要太执着，否则本是持戒，结果反被戒回去了。戒要不生烦恼，不和人冲突。 
　　受戒不是受那几个戒疤，是戒在心，知道错了要赶快忏悔，戒持清净就没有男女相。 
　　要诵戒，才不会有那些爱情、爱别离苦。 
　　比丘相即是佛相，有比丘法师来参访，就要问候招待，不要再去分别那个人有修？那个人没修？每一位法师都有他度众生的法门，不可随便毁谤批评，因而影响别人对佛法的信心。 
　　别人好的要赞成他，如不好的也赞成他，则自己的罪会加倍。 
　　受了戒就是要去行，并不是要做大法师。身份没有高低之分。 
　　对佛法还没十分了解就去受戒，会容易造成贡高我慢。 
　　未受戒不知戒律而犯戒，那是无意的。现已受戒知道戒律，就当严持戒律，莫放逸。 
　　受戒是受忍辱，听到别人骂你、刺激你，而不理会，那就是戒。如果能忍辱，则不易犯戒。 
　　坏的念头跑出来时，无论做出来了没有，内心求忏悔，不再犯就好。 
　　身为徒弟的人，若师父有再大的过失，我们也不能说。如果我们听人家说他们师父怎么样，我们再把这些话说出去，我们就犯了说四众过罪。 
　　戒是戒自己，不是戒别人。当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止，以戒为师。 
　　依戒律的慈悲，才是真正的慈悲。 
　　守戒就能定心念佛，念佛也能持戒。 
　　戒律主要在戒自己，不是光叫别人做，自己不做。 
　　诵戒，必须熟谙戒本，则自然每天都有戒，只要有愿力要持戒，自然心里会清楚自己的持戒与犯戒，否则，依文诵戒，天天诵也诵不完。 
　　要按照戒律去行，每一条戒都有戒神，不守戒的话，天龙八部是不会拥护的。 
　　持戒是在修身口意清净，学佛的规矩，行、住、坐、卧，举止行动皆要庄庄严严的。吃东西时，不要嚼出声音，否则饿鬼听到了会很痛苦。又如，男女众拿东西，不能手接手，女众如果没事，跑去和男众七讲八讲，就是没规矩又犯戒，想东想西散乱心。承天寺已经成了观光区，如果是头脑不清楚的，要修行就很困难，念头往往转不过来，看到了手拉手的情侣，就动了心。摸摸头，才想到自己已经没头发了，虽然一面在做事，心却越散乱。
 　　病苦、舍身、过人身劫
　　老和尚在往生前约一个星期开始，每天昼夜都自己猛力地出声念佛，虽然用力念得身体都震动了，但九十五高龄的他，本来就丹田无力，所以即使再用力，声音仍然很小，所以晚上也不会吵到别人。一般人临命终时，大都呼吸无力，一切不能自己做主，而他却如健将英勇地突出五浊的重围。老和尚已将近一个月，没有吃东西了，弟子唯恐他体力难以支持下去，就建议说：师父，我们念，您听就好了！老和尚瞪大了眼，斩钉截铁地说：各人念各人的！各人生死各人了！说完又用力专注地自己念佛，暮冬的寒夜，气温大约几有十几度左右，老和尚却用力念佛念得身体发热，把盖在身上的毯子都掀掉了。 
　　身体有病，吃什么药也没有用，念佛没事就好了，阿弥陀佛是无上医王。 
　　出家修行不简单，出家事情比较多，因为冤亲债主都会来讨，所以病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道，所以有病苦时，也应当勉强自己多礼佛，业障才会消。 
　　不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，不要太纵容它。愈爱惜它，它愈坏，有了这个东西就会坏，不要被它利用了，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。 
　　出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什么事都化为没有的力量。 
　　不要太爱惜身体，生病时不要去理它，这是一种考验，理了它就被考倒。说它有病就有病，说没病，就没什么事了。不要为病苦生烦恼，遇到病痛时，更应体会出人生无常，难免生老病死苦，更应加倍努力修行。 
　　我们这假体难免有病苦，但这属小病，有妄想贪嗔痴才是大病。有妄想，我们还要继续轮回，生死就不能了，为了保持临终的正念，我们平常就要多服阿弥陀佛的药，否则死将往何去？ 
　　身体就像房子一样会坏的，即使再怎么修补，还是有破绽，我们要将这假体放下，不要太爱惜它，毕竟它是幻化的，但我们要好好利用它来修行。 
　　虚云老和尚一件衣服破了补、补了穿，胡子留了那么长，有一餐没一餐的，只为了了生脱死，勇猛精进，把身体都舍了。 
　　这个臭皮囊是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的业。 
　　凡事好坏皆不形于外，例如生了病，也不要让人觉得你生病了，像师父虽有病，但谁看到师父都说师父身体很硬朗，也没有人知道师父有病。 
　　我们都是带业来的，所以病苦多，少杀生，多念佛，就会消我们的业。 
　　人是否难逃劫数和病苦？例如患心脏病，若能专心念佛，则心脏病会好，如果心念佛，还想去看医生检查心脏病，则念佛归念佛，病还是不会好。若能专心持佛号，则病好了自己还不知道。 
　　过去的佛、菩萨都是苦修的，有的修了几生，有的修了几多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能开悟，了生死。现在的人多不想吃苦，也不相信佛、菩萨为佛法而舍命的道理，因此入道很难。 
　　这个身体本来就不能长久寄托的，不能太依赖它，对他执着太深，要看破四大、五蕴。师父，在四大还没有看破的时候，我们虽然知道身体不是我们的，但痛还是在痛，怎么办呢？如果没看破，会越想越痛！如果看破的话，痛就让它痛，就比较好解决。越痛苦时，就越对自己说：是身体它在痛，这个苦不是我，这样才会看破。例如，你现在，就顾虑到这里酸啦！感冒鼻涕又流啦！也不讲快一点，要坐不住啦！这样就越难受。你如果对自己的身体说：流鼻涕就任他去流，这里酸就随他去酸。你用这样来观想，又有伤害到什么？没有啊！讲话还不是照讲。 
 　　苦行、做职事、利他
　　有一位法师担任大殿香灯的职事不久，因为每日来的香客信徒众多，应接不暇，本来慈悲待人的脸庞，渐渐地失去了笑容，心中生起烦躁的念头，这样忍耐了一个礼拜之后，想想还是去请教老和尚解决之道。来到祖师殿，看到坐在那里的老和尚，竟然不是以往和蔼慈祥的样子，而是一副怒目金刚相，不禁心生害怕，犹豫不敢向前，这时他才领悟到：众生喜欢看笑脸，嗔心会令人不敢接近，自己应该忍耐工作中的繁忙，和气待人才是。于是自己知错，鼓起勇气，进去向老和尚顶礼忏悔，老和尚这才露出笑容点了点头。
　　要苦行才能得到智慧、佛报、福报。佛报，人家看我们会生欢喜心、恭敬心。福报，人间供养，但要惜福，不要太奢侈，虽然有福报，但要有度量，好的给别人，不可执着。
　　出家的目的是为了了生死，了生死就得修行，修行就要能吃苦。不能吃苦、不知修行，生死不了，来生又在六道轮回中。
　　在社会做事须守信，不可贪，尽心尽力，要忠心，替人做事能尽忠，则老板会重用你。学佛也是如此，对佛有虔诚信仰，则佛会护佑我们。做大生意、能和外国人做大生意，这也须有好信用，能为老板所重用，老板会提拔你、栽培你，则你的事业可慢慢扩大，甚至与外国人做生意，前途不可限量。读博士不可只顾你一身，须吃苦才能有成就，有苦，别人才会信任你，如此则能出人头地，前途不可限量，所以凡是能苦行苦修的，前途一定不可限量。反过来看我们出家人也是如此，佛菩萨都是用苦行，不是选什么人才，不一定要读佛学院才能成就。佛菩萨都是从苦行中，体会、磨炼苦修出来的。
　　许多居士读大学，很深信佛法，会讲会写。而我们出家人须修苦行、戒定慧，以无形的方式来感化人，使得大学生对佛教有个衷心信仰。若不苦修苦行，则那些大学生能讲能写，比你强，怎么会敬重你？
　　当执事人不可以贪。贪一根草，滴水也难消，还得轮回生死，稍为贪就有业障。在大陆当执事人都有小神通，如知客师都有小神通，那是到各方参学，在苦行中修出来的。要爱护常住物，一粒米如须弥山。更不是用物质来应酬在家人，使人不敬重。
　　出家人要把俗家一切习惯放下，否则出家以后仍在贪嗔痴内打转，会走入邪道，不要把俗家生活习惯带到寺庙里来。
　　谈到修行，不管古今，都要吃苦，并且经过若干劫，如释迦牟尼佛，人家要求布施眼睛即给眼睛，人家要鼻子即给鼻子，如此牺牲，若干劫才成佛。
　　晓得自己是凡夫才好修行。我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去，这就是参自己。在一个常住中修苦行，修久了，自然也了解别的丛林修苦行的意思。修苦行是除妄念最好的方法，而且当我们修到将苦化为乐时，自然一切事情就会明明朗朗，无不通晓而智慧大开。
　　修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消，若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已经从苦中磨炼得业障消除，没有苦感，做什么事都，已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
　　我们工作，不要说你现在在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫，否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。
　　你看看过去祖师们的书，那些祖师并没有走，他们还在对我们说法。我们不论到什么地方，只要抱着愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，吃一切亏，不畏艰苦，一定都会进步。
　　我们修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。
　　妄想多的人，须要做一些杂务事，将念头有个寄托，否则妄念纷飞，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以静静地念佛念下去，一面工作、一面念佛，会渐渐地不觉得在工作，而且自然会生起平等心。
　　领职事必须受过戒，知道戒律因果，才不会乱来，没受戒的，只能帮忙杂务，免得造业。譬如大寮的事情，有监斋菩萨在那里，可要按部就班来，不可起动无明，与人争吵或乱摔东西，这样，不但业障会反绞，而且加重罪业，地狱还有你的一份。在大陆丛林中，大寮不可有闲杂人进入，即使是当家师也要有事才能进去，以避偷盗之嫌，不像现在，杂人进出，还聚谈闲话。
　　老和尚刚出家时，某天，大家出外坡工作，接近中午，收工回寺的时候，正好听到午斋敲云板的声音，由于丛林人多，供众不易，平日省吃俭用，汤汤水水的，没有营养，又加上出坡卖力，众人都饿得发晕，顾不得把工具收拾好，纷纷挤往斋堂。老和尚也想赶往斋堂，然而却被转尘上人叫住了，叫他要把所有的工具归位。当时，老和尚也饿得四肢发软，两眼昏花，一边收拾工具，心里很不是滋味，心想：干这么粗的活，吃这么差的饭菜，又受此奚落，何苦来哉？嗔心一起，不管他三七二十一，和尚不干了，就信步朝山门外走去。走没多远，又自己回过神来想：我不是决志苦修，专为了生死而出家吗？今天只为了一点苦差事就闹意气，岂不是违背自己的初发心吗？念头一转，忽然觉得志气昂然，一时，这些倦怠、饥饿、不满的情绪，全部抛到九霄云外。就回到转尘上人跟前复命，转公这时才允许他随众入斋堂，并叮咛一句：吃人不吃的，做人不做的，以后你就知。从此以后，老和尚更刻苦自励，不敢生退却之心。
　　那些随顺自己自由意识生活的人，往往会失败，不会做却装会的，也会失败。
　　念佛、为常住贡献心力，利益众人，这便是修福慧，可直了生死。若仅是为了自身的利益，不为众人，以后会堕下去，我也是在为众人，修众人福。
　　修苦行就是对一切粗贱的工作，都要无分别的去做，主要在磨我们的傲气、消我们的业障。有苦才有行好修，没苦就没道行可言。
　　修行人绝对要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脱出人我的限囿，离我相的一切颠倒想、贪想、愚痴想，以即因执我相，所起的种种烦恼，由是渐渐得解脱，自性中无量三昧渐渐现前，也唯有如此，一切以利他功德为前提，一切以度脱众生苦厄为怀，则自身无事，心胸渐宽。
　　早晚两堂课诵若能专精，则身心渐定，智慧得开，能成就祖师，不可忽视。观世音菩萨也是精熟课诵，再发心入厨房当饭头，知道如何将厨房的劳务，化为功德之事，作为佛事之修持，否则，经咒不习，一味贪着自私，不能将厨房事化为佛事功德来修持，虽煮一辈子的饭，也难出头，因为因地上不正确，只会徒增烦恼。
　　在厨房是在行普贤行愿的，以前，观音、文殊等诸大菩萨，都是从厨房中苦行出来的。在厨房要惜福，米泔菜叶不可轻损，不要说丢了可吃的食物没有因果，戒神、监斋菩萨可都把你记入帐里，将来还得做鸡、鸭、猪、狗来吃这些。
　　我们修行，吃的苦难有多少，福报便有多少，福的深浅，视所吃的苦多寡而定。
　　古时候的大丛林，当家、知客、库头有权统领，他们说的话，不论对或错、是或非，只有听从，没有第二句话。丛林执事人是寺规的代表，是磨练无明的善知识，这些人，往往都以恶人的姿态示现，以种种不合常情的要求，要你去做，无非是要消你的分别业识，只有唯命是从，才能免去烦恼脾气，消除贡高我慢，生卑下心，照这样，才能消业障、开智慧，才是真正的修行境界。
　　寺里每个人都有每个人的职事，各人负责好各人的工作，不要去干涉他人。有事情，不要坚持说是自己对，别人不对，否则就会起冲突，这个世界就是这样才不会和平。不管别人说我们怎样，都要承担下来，要惭愧地说是自己的不是，这样才能和合无诤，切不可责说别人的不对。担任职事的人，要有不怕别人讲话的气魄，如果畏首畏尾的，怕东怕西，怕别人讲是非，整个心被束缚得死死的，这绝非解脱之道，尤其是做厨房职事的人，更须以忍辱行，来对治我们的无明烦恼。厨房是杂务最多、是非最多，最容易让人起无明烦恼的地方，我们在厨房要修些什么？就是要以忍辱来修治这些烦恼，降伏我们的无明，这样才能开我们的智慧，否则，在厨房当职事，不会忍辱，不会惭愧自己的不是，事事与人争是非，所起的无明烦恼，比俗家人更厉害，这样，煮一辈子的饭，也不会出头。
　　我们自身如果不修持，不为常住、众人效力，不修福慧，不修戒定慧，则天人远去，龙天不拥护，自然业障来集，心不能安定自在，便滋生种种事端，落入魔窟。反之，则善神戒神、天龙八部都来护法，魔障不临，自然心得清净，安定自在。
　　尽心为常住，功德种在寺院，则来世还会有福报到寺院出家，保住出家人的身份。
　　修行最先就是要摄住这个心猿意马、随心所欲的心，不让它放逸，这很不容易，但我们要发愿，为消这些无始来的习气罪业，要提出勇气，努力修苦行，难做的，要去做，别人不愿做的，我们要去做，发愿自己要成就，像阿弥陀佛一样，如此的信愿行，业障才会消。业障消，则做任何事情都快乐轻松，不觉得苦，虽住娑婆界，犹如西方境。修行的路，虽然艰辛，不如俗家自由，但却载着我们步向西方，去见阿弥陀佛。
　　俗家人的功德福报，是享得尽的，而出家人的功德福报，却能生出智慧，出家饭是不容易吃的，要吃种种的苦，但这种苦是消我们无量劫来的重业，最后业尽生西。
　　出家饭要吃得稳，就应当切实苦行。
　　如果真心想修行，是各自的福气，所以应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较。如计较则生烦恼，即是造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。
　　执事人不好做，所以执事人交待下来的事，不管好的坏的，都要欢喜承受，不起嗔心，这样头脑会较清楚。好的捡起来学，坏的放一边，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜，修行不争是与非，不争有理和无理，出家与在家不同。
　　寺务处写的那些是与众生广结善缘，与外面办公上班的抄写不一样，而和晚课的功德相同，不要因为不能上晚课而起烦恼。
　　如果人人愿意吃苦，则人人都可成佛，可到西方，莲花化生，我们出家人这件衣服就是西方衣。
　　凡事要耐心做，念阿弥陀佛，这样慢慢修，心无烦恼，到后来也和阿弥陀佛差不多，很自在。
　　苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同。在家人做事是为了赚钱，出家人做事是与道相合。否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。
　　事情如何能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免。要好好讲，讲清楚，以种花为例，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知怎么好，又要别人听他的。其实他听不听别人的？结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。
　　心若清净，就有精神，做起事来有活力。看你们很有精神，在家人穿得那样，却是很懒散的样子。做事也不是一成不变的。
　　同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父亲命令孩子，或耍性子。
　　处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，都逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。
　　做事情是在训练我们的头脑，有事做才不会打妄想。
　　做事不要计较，看到没做好的，捡起来做，做事功德是自己的，如果讲别人，那就是又造口业了，做事情不是替谁做的，是为消自己业障而做。出家的好处，你们还看不出来，还不知道，这些业障如果不消，就都会挤在临终时出现。外表上看，出家人好像也只是吃三餐、做些事，其实出家就是要去除这些贪、嗔、痴，及消我们的业障。例如：在擦椅子时，师父说再擦干净点，你们会想：已经擦得很好了，怎么还这样说？这种想法是俗人的见识，修行要直心，要说：好！好！我再擦好。这也是在考验你们的心，所以修行贵在直心。
　　修苦行即是在洗头脑、换种子。
　　要少用头脑，但不是说不用头脑做事。而是说，遇到事情做过了就好，不再去分别你我是非，对人也是一样。
　　比较率直的人，智慧容易开。
　　做常住的工作是没条件的，不要做得怨天尤人。
　　常住即慧命所寄，有常住才有我们，我们当为常住做任何一件事情，不计生命安危。
　　一边工作，一边念佛，就会感觉到有地狱、因果、轮回等，才会警觉应该赶快念佛求生西方。
　　东西好的，不要把它变成不好的。这是指常住的东西、使用物，要尽量保存、使用得宜，不要无心或故意把它放坏了。
　　修苦行是要锻炼自己是否能舍身。这个身体是假的，一定会坏，再怎样补也补不好。
　　修苦行是要培养这个愿。看有没有这个愿，业障少的人，愿力就会发出来，诸佛菩萨成道，就是依这个誓愿。
　　做事情就像在玩游戏一样，若无其事，但心要有主不要被外境所转。
　　我们要舍身，为常住件事，如果太爱惜身体，即无法修福，反而被臭皮囊骗走。
　　尽守自己的职事，如果好吃懒做、不尽职，福报用完，业障一到，自然而然待不住。
　　在家有苦，出家也有苦，在家所受的苦没有目的，而出家所受的苦，是要了生死，不受轮回。
　　我们修苦行，就是要消业障，所以对于自己的言行，应多注意，免得带业障来，又带业障走。
　　不要怕得罪人，自己职事要做好，该说的就当说，不要做人情，免得落因果，失人不失因果。
　　有什么不知道的，应该问师父或师兄，不要怕丢面子而自己擅做主张。
　　今天我们出家是要修行，了脱生死，不是来享受的。修苦行就是磨炼我们的身心，能够使我们没有我相，没有贪嗔痴，达到身口意清净。
　　做事要心甘情愿，才会开智慧。
　　以前在大陆丛林，出家不是那么容易，刚出家要先出外坡做苦工，做到某一个阶段再领执事。
　　以前大陆丛林，只要有人犯错，知客师也不用多说，把你的姓名写在布告栏上，你自己看了就得走路。现在知客师说你，你还会和他吵架，真是差得远。
　　做事情要用头脑去思考，不要人家说这样做，就一成不变地去做，要有判断能力，否则岂不就像一只傻狗，人家丢了一颗石头，它不知丢的是什么，就跟着去捡。
　　拿笔的大博士，虽有学识，但不见得就有得吃，而拿大笔的，也就是拿锄头的，只要拿得稳，一定不愁吃的。
　　做事要有耐心，把环境擦洗干净，也同样要把自己的心洗涤清净，边做事边念佛，不要放逸，不要让意识跑走了，才能达到身口意清净。
　　执事人关心我们才骂我们，纠正我们的错误，这就是我们的善知识、指导者，不要人家一骂，烦恼就来了。
　　修行谈何容易，要想当一个修行人，不是那么简单。现在我们只能说做苦工苦修而已，我们贪嗔痴慢疑未断，现在只是磨炼我们的心志，等断了这些，那才入道。
　　做事不是为别人做，也不是应该做的，而是为消自己的业障。大家在一起做事，若有人不会，我们来教他，若他做不好，我们帮他做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼，他不做你自己来做，要有慈悲心。
　　如果执事人教我们做事做错了，我们也不能去反驳，顺着他的意去做，自然就会悟出真理。
　　修行的路程要愈苦，才会开智慧，不是希望别人对我们好，否则和世俗就没有两样了。
　　人家叫你这样做，你就这样做，头脑也不会去想别的花样，这样比较好修行。
　　如果你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性子。若你能接受，说：好！好！我把它扫干净。这就是修行。
　　信徒拿东西来供养，是来求福的，即使是供养一根草，我们也要以欢喜心接受。如果拿好东西来，我们为了这些东西起贪念，则不能悟道。如果拿坏的东西来，我们把坏的煮成好吃的，则福慧双修。如果没有适当处理，反而批评人家拿这些坏东西来，自己起烦恼，并且造口业。
　　修苦行不是一定要做很多事，做事情是磨炼自己的心。做事不能急，慢慢来，做久了自然熟悉，就会开智慧。事情应该怎么做，不是刻意绞尽脑筋去想怎么做，而是一看到就自然知道怎么去做。
　　在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、声望，想在物质上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，是为了训练头脑，工作不求做多，也不用急，更不是想得到别人的赞叹，也没有在追求什么。
　　急性就会无明，丹田也会无力。
　　修行要靠自己去行，像一杯水，当你未饮之前不知其味，饮了之后就知其味，所以要去行，才保证真实。
　　要有菩萨的精神，要做一位菩萨，不可以自己好就好，不管别人死活。应该把别人看得重要，自己没关系，要利益他人，如果只利益自己，无明烦恼就会一大堆。
　　做什么事情才算是修苦行？就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。
　　自己的职事，自己量力而为，能做多少就做多少，不必请人帮忙，因各有各的职事，自己发心就自己做，如果麻烦别人，说不定会使人起烦恼。如果他自己高兴帮忙做，那就可以。做种种事，都是修行，不必计较。
　　在家时什么事都依赖父母，不知天地几斤重，而出家后都是师兄弟，各人领各人的职事，把自己工作做好，较有独立性。
　　做事情要有计划，不能随随便便草率了事，要把常住的东西，做适当圆满的处理。例如一棵树，没有给予适当的种植，误把它糟蹋了，那我们就有过失。
　　每天做事，把事情做好，心都在佛道上，如扫地也会悟道，扫地扫尘埃，要会扫我们自己的尘埃。
　　戒本有各个职事的规矩，要详问才不犯戒，以后担当职事才能胜任、有寄托。
　　职事要一步一步、一级一级地按照规矩来，不是统管的。
　　若职事都会做，则到哪里都自在。
　　做事情是在磨炼我们。做事情如果用心则会专心，一件事如果会专，则其它事也都会专，边做边念佛，同样的，一理通则万理彻。
　　看做事情就知道，做事专心、用心，则学佛念佛也就专心用心。最后自己会有这个直觉出来，则工作中那里不干净也会知道，就是地上一粒沙也会感觉到。即一件事人家说了，就知道该怎么去做。
　　从无始以来，所带来的业，善念少，恶念多，所以我们的自性被盖住了，发不出来，因此有妄念、爱睡，无法与它抵抗，这就是业障，所以要做些事情来调配。修苦行，消业障，才不会想睡、想吃。去掉坏念头，才有正念，烦恼才少。否则是到处听，听得乱糟糟，烦恼都没处通，没办法疏导、排解。
　　修行是做人不愿做的，勇猛精进，不是和人计较这是不是我应该做的。斤斤计较就会和社会人一样，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、计较的。
　　如果在工作时，还知道我在做什么，还有感觉，这只是修福。如果工作时，没有我在工作的念头，也就是没有什么感觉，这就与般若相应，亦即身心世界皆能放下。
　　听执事人的话。不要故意刁难执事人，大家同心协力。
　　修行就是要做，事情做下去之后，慢慢有善根跑出来。业障消除，善根就会出来，不是说修这个该他做，我们不帮他做，这是奥行。修是修解脱，头脑会精彩，精、清、明才是解脱。不是说叫你们一定要做那些事，而是要让你们头脑能够洗得精采，有的人越做越不情愿，这是坏行。
　　做事情，不是在分会做不会做，而是要起欢喜心愿意去做，如果分我会做、你不会做，就会竞争，起烦恼，说我扫那么干净，给你乱扫一通，又弄脏了，于是我脸朝这边、你脸朝向那边，两个人不说话，都起了烦恼，心里就想：在俗家时，还可以去旅行，出家这么辛苦又不自由，真歹命。
　　做事情，也不是一直要追求做得很完美，例如：打扫干净了就很高兴，如果弄不干净就起烦恼，这样，即使让你打扫得再干净，这个心还是不会干净。
 　　和合、忍辱、破我相
　　当年老和尚在大陆深山潜修之后，回到寺里常住，有一天大殿功德箱的香火钱丢了。当家师和香灯师传出这个消息的时候，举寺哗然。老和尚没回寺以前，从来没掉过香火钱，老和尚回来没多久，全寺赖以维生的香火钱居然不翼而飞，而且让大家连想到的就是，老和尚每天夜间都在大殿里坐禅，如果说有人动手脚，第一个知道的应该就是他，既然他没有反应，那么偷香火钱的，会是谁呢？于是大家都心照不宣了。从此，整个寺里上下，大家虽然都不明说，可是只要一进大殿，或碰到老和尚，没有不以白眼相向的。古人说：万夫所指，不病而死。老和尚在众人默摈之下，一句表白说明的话也没出口，一点不满怨怼的心也没起。就这样度过了一个多礼拜，大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春风。这时候，当家师和香灯师才出来讲话，揭开这段公案的谜底。原来香火钱并没有掉，这只是当家师和香灯师，想藉此事来考验老和尚，究竟在山上潜修几年之后，历练出什么样的人格来？没想到老和尚，居然在众怒之下如沐春风。经当家、香灯师这一表白，大众师都自觉惭愧，这一个多礼拜，天天怒目所向的，竟是一个人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩赞叹之意，而老和尚却依然故我，不为毁誉得失而动容。
　　我们的无明就像云一样，有时会将日光遮住，凡事要从无明修，不起无明火，不生烦恼，不忌妒人，如果忌妒别人，会堕在三恶道中，来生不知是否能再得人身。所谓人身难得，佛法难闻，中土难生。
　　参是要参坏的，不要因为被人打击，就觉得他是坏人，其实，他是我们的善知识，就是把我的头砍掉，我也要度他。要修到不生不灭，现出我们的本性、佛性。参人的坏处来修正自己。
　　如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可固执自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，这是忍辱的方法。
　　那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能够忍辱吃亏的人。
　　论人的是非曲直，心里不平，起了烦恼，那就是自己的错、自己的过失。不要去管是非曲直，一切忍下来，心里安然无事，这才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法，师父不在时，遇事境缘，要记得师父曾说过的，要忍！要忍！心安无事，这是最好的一帖药。
　　只有那些不开化、不明理的人，才会把不实在、没有的事情拿来起妄想烦恼，这也是一种妄念愚痴。
　　一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，没事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
　　别人的行为好，我们心里不起欢喜贪着心；行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼。别人不好是别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事，就比较不会起烦恼。这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。
　　我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照。好坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。
　　佛法是圆的，是可以权宜变通的，并不是有棱有角的，总是要宽怀大度，自身的立场没有过失，别人要怎样，那是别人的作为，与自己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。
　　那些溺在父母身边的人，比较不能成长，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反而能炼成大人的气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。
　　在家人分别善人恶人而起憎爱，而出家人对善人是如此，对恶人也是如此，一律平等慈悲，于好不起贪着心，于恶不起憎恶心。那些刺激我们的，才是我们真正的指导者。入寺没有刺激，便没修没行。
　　不可起憎恶心，来分别那是恶人是坏人，是我们自己不够那个道行来接纳对方，不够那个涵养来与人善处。错是错在自己的耳根、眼根的分别业识。这便是我们与生俱来的习气，我们就是被这些习气障碍住。
　　有功夫的人，耳朵不听人的是非，眼睛不看人的善恶，人家毁谤我们，骂我们恶人善人，都当做没听到、没看到，收摄六根不外驰。只有那些没功夫的人，才整天窥伺他人的是非，斤斤计较。
　　寺庙是个十方道场，十方人聚集一处，一个人一个样子，我们要自己去应付这个环境，不可能环境来配合我们的意思，在家里甚至父母都不可能完全顺己意，何况十方人？处处要能忍，能随顺，心才会安。
　　出家就是要在恶劣的环境中修，那些好的、快乐的顺境，已经不必学了。修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘会启发出我们的智能与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧，发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼。所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。
　　我们出家的意义就是要了断恩怨，要怨亲平等，对恶人、有冤仇的人，我们要平等发愿，度他们一起成佛，这样我们才会起平等慈悲心。
　　修行就是在修我们这忍耐性，修这种种逆境，凡事要能忍才是修行。舒适顺意的境界有什么可修？就是要在横逆的环境去磨、去修，万般事总是要顺别人的意思，事事忍辱，最后终会有好处，如果再分个我是他非，烦恼就惹上来了。
　　事事逞能干，样样要占上风的，最后都会失败。不要以为自己是大学生，样样比人行，不接受他人的话，那么这一生是不可能再有进步的。知识分子总是在思想上转不出来，被自己的思想所缚，而起我慢心。
　　那些越是能干，越是有才华的人，越是要卑下谦虚，要以大慈悲来待人处事，才不会失败。
　　人家侮辱我，欺负我，占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它。这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长智慧，延长我们的寿命。
　　什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。
　　出家，主要在演忍这场戏，演得过，就是佛菩萨。
　　师父在时，要好好体会师父的意思，师父不在时，自有人会领导大众修苦行，智慧自然会开出来，最重要的是要修忍辱，能忍辱则智慧生，智慧生则无明尽。别人说我们，不论自己是对是错，还是被冤枉，都唯唯诺诺，以不辩应之，心中不起烦恼，则智慧生，若是执理与人辩白，则无明起矣。
　　别人对我们越是不好，我们越是要发慈悲心善待对方，要对他越好，越要度他，不可像俗人一般，起嗔心、结怨仇、出家人心要无嗔。
　　修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道。成佛那有那么便宜之事，不经苦行、不经魔障，如何去励炼无明烦恼，修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，才能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。
　　要达五蕴皆空，必须持戒、忍辱、勇猛精进、改脾气和个性，必须打破无明，一切随缘都好，如果起无明烦恼，人我斗争，那就可惜了。
　　既已离俗，一切得依出家人的法门修六度，若不能忍辱，不能舍弃比较胜负的世俗习气，一切言语、事物中怕吃亏，怕被人占便宜，起人我争执，仍是俗气未脱。
　　既已出家，当思解脱之道，以了生死，多念佛，种西方莲池的种子，切不可随他人的业障烦恼而转，否则，业障越绞越深，将来堕落得也越深。
　　我们出家受戒，是要除去我们在世俗社会中所熏染的习气，革除贪念，修忍辱行，不可再以人家错、我对的观念来处事待人，那是一种社会习气，必须改掉。如果人家说的有道理，我们可以听一听，拿来作参考，如果说的没道理，那就把它放一边，不起烦恼，这就是一种忍辱智慧。否则，若起我是人非，就是胜负我执的心，凡事一定要占上风，无明烦恼便生起，这就是一种愚痴。
　　事情来时，我们依当时的情况，斟酌情势，当面应对，但事境已过，便须放下，若再提起论是论非，批评好坏，便是造口业，就是我们的过失。别人好坏是别人的事，我们不必把它带到我们心里来烦恼。
　　忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱为第一道，忍辱是最大福德之处，能行忍之人福报最大，不但增加定力，而且能消业障，开启智慧。
　　在家人的习性是，是凡事分别是非、曲直、对错，争常争短的，恶心相向，出口如剑，而出家法就不同了。出家人要忍辱为本，慈悲为怀，事无分是非曲直，甚至无理的事情，也要以婉转慈悲的心，学忍辱吃亏。一切能容，才是出家人的德量。
　　我们修行便是要修，六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别，就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直到六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是最上供养，要没有分别，反而觉得如获至宝。
　　你看弥勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量，如果一个人没有度量，吃不了一点亏，受不住别人的一两句坏话，就是没有修行。西方不是普通一般人都能去的。
　　烦恼恰如一阵风，来无影，去无踪，无可捉摸。心里有事，就会出毛病，心中无事，一切不会出问题。
　　出家人要忍辱，要修无我，如果无我则无诤，也不会去分别谁好谁坏，对众人就像对一个人一样，没有分别，一视同仁，没有在计较我是他非，如果有一个我，那有问题的事情还多得很。
　　当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财。我们修行就是要守住六根门头，别让他在声色上追逐，这样烦恼就进不了门。时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻，眼装瞎，视若无睹，鼻不拣香臭、口不挑精粗、耳不贪美言、眼不贪境界，自锁家门，锁自家六根门头，专意念佛、拜佛、看经、静坐，打扎自身的功夫，那里还有闲情对外攀缘？
　　不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他那一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。
　　不可二三人交头接耳、结党私语、背后论人是非等，否则容易让大家不安，造成闹众。
　　出家后什么事皆以忍辱为重要。会说我们的，都是我们的指路者，没有他们，我们不会进步，不能成就。不要以为自己已经这么辛苦了，还这也嫌、那也嫌，没一样对的，干脆回去好了、走好了，但又不知该走到那里去，又不能嫁人，这样反而更痛苦，好像活在活地狱。
　　都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。
　　自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话拿来应用、来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用、拿来转。
　　烦恼、生气时，不要执着追究烦恼是哪里来。若执着则心不开，不能安心办道、往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。
　　好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。如遇高兴欢喜，就问自己，是什么人在欢喜？如遇烦恼，就问自己：是什么人在烦恼？遇有烦恼或有什么不好的念头，就对自己说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，又说：烦恼快走，没这回事！这样自己以心治心。
　　在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。
　　要怎样才能心安？就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。
　　西方在哪里？在自己的心中。心中无事、无烦恼就是西方。
　　不要随着外境而去，六根要守住。任何横逆，就如同钱要让你赚，而你不要，境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。什么事都忍得下来，才会进步。即使是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。我们都带业而来，还有很多要修的。譬如一个世界当做一粒沙，有恒河沙数的世界，每一个众生都可到西方。要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的。对他们要发菩提心，即是慈悲心。
　　不要有骄慢性。
　　要讲别人之前，先和这个心商量一下。
　　出家至少要没有烦恼，处处能自在。
　　讲话要简单，不必要的话勿多言。
　　不用多看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，都一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛。要静下来念佛，念到睡着也很好，一念能超出三界，又一念，到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看着。修行要人家愈不认识，愈好修。
　　这是前世修来的好因缘，才会你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相处，你好他也好，大家都好。不是和在家人一样，谁好谁不好，这就有爱情爱别，修就是要修这些，冤亲平等。
　　我们累世所造的恶业比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时候觉得出家后，业比在家多，我们要有力量跳得过去，如果不伏烦恼，反而又起心动念，那就又造新业了。
　　出家了，如又分别计较，就是斗争。
　　每个人都有一肚子的烦恼，以前在大陆是要看那个愈有修、愈有根基的人，特地去试他，故意用那种无理的态度去刺激他，有时看他事情快做好了，偏再去破坏或打他一下。要看根基到哪里，才能试到哪里，否则对没有根基的人，只有徒增他的烦恼，在台湾是行不通的。一般女众从父母身边来，扭扭捏捏的习气还在，用的方法都是世间法。
　　要认识坏的就是好的，否则每一个人都有一肚子的烦恼，怎么去修？就是从这里去修，才能去除烦恼。如果每天就只是这样，做做吃吃，而不去悟道，则到老来还是一样，而他也说他在修行，可是脑子里还有很多烦恼。
　　打击我们的，你以为他是坏人，但是在修道来讲，是有帮助的，内心要感谢他。那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。
　　没根基的人，烦恼一大堆，即使你跟他解释，也是听不进去，转不过来，烦恼不除，正念不出来。
　　听话要会听，要听闻佛法，不要听俗气话。前者是解脱的，后者是是非的。不要还有相，有个我相，计较你我相，是坏种子。
　　听话要会听，要听闻佛法，不要听俗气话。前者是解脱的，后者是是非的。不要还有相，有个我相，计较你我相，是坏种子。
　　出家要在大丛林人多的地方，不要只有三五个人。人多才有坏的可参，那些坏的人，才是我们的指路者，这样才会进步，祖师大都出自厨房、种菜??等，在最没人注意的地方、最没中用的地方修行。
　　有的人在说别人是非，他自己也不知道，不是他故意这样说，而是无始以来所带来的业习，使他这样说。
　　修行人是境遇愈坏愈好，出家和在家不一样，出了家是愈苦愈好，修行道路上，有很多和世俗不一样，不是争对不对。以前有两个徒弟打坐，一个坐得很庄严，一个坐得东倒西歪，可是师父拿起鞭子，打那个坐得庄严的徒弟。要是现在的人马上起憎恨心，生烦恼了，但那个徒弟很惭愧地请师父开示指导。修行不是争对不对，而是要有这种功夫，做对了人家说你不对，你也能接受。
　　有相看得到，无相是要我们有坚固心，是非装不会，不要被度走。
　　受了别人的攻击或批评，我们当忍受，即使是被人冤枉也得忍受，还要感到庆幸并感谢人家。
　　忍辱即是智慧。
　　乐意接受别人的指导、劝导，不可违抗不服，或分派系、勾心斗角。
　　起烦恼时，不要和这个说那个说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。
　　修行要扫除四相，我相、人相、众生相、寿者相，看到别人的缺点，不要起分别心，应先观察自己，人皆有佛性。
　　打妄想或烦恼时，要赶快停止，继续念佛。如妄想继续打，就不要去管它，还是要念佛，才不会退失道心。
　　修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会磨练出好的人才，如果是一二个人、三四个人在一起，就没有磨练的机会了。
　　不可两人单独讲悄悄话，讲来讲去就结党、分派系。
　　出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱，都无所谓，去掉我相，才好修行。
　　夸我们的，赞美我们的，那都不是明师；骂我们的，不管对与否，这才是真正明师。刺激我们的时候，就是在成就我们，当我们受到刺激时，总会想：这么瞧不起我，我就做给你看。拿出这个志气来，成就已在望。
　　不要光看别人的过错，要常常看自有无过失，有则改之，才不会与道相违。
　　我们从无始以来，所造业障如山那么高，而今出家修行，就是要消我们的业障，若不好好修行，反而造业，说这个怎样，那个怎样??，这座山就越堆越高，永远无法跳出生死圈。
　　出家和在家不一样，出家没有说对不对，对也接受，不对也接受，若能如此忍辱，道心才能坚固，，慢慢就会去我相。
　　大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。
　　要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心办道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
　　随人之性，合人之性。
　　不能生丝毫的嗔心，否则不能入道。
　　若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。
　　别人和他结恶缘，我们不要受人家影响，也和他结恶缘。要有分辨是非的能力，心要有主。我们要广结善缘，未成佛先结人缘。
　　若自己对，而别人硬说你不对，你也要忍受，也要向人忏悔。凡事承认自己不对，就不会起烦恼。修行就是修这个。否则，钱要给你你不赚，就是说境界来了，你不知道修忍辱，反而起烦恼。
　　修行不讲是非，不讲没影的事。说是非就失败。
　　出家做事与社会差很多，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话像一把刀，一句不对，可害多少人。言多必失，少说话，多念佛。
　　如果别人把做不好的事往我们身上推，也要忍。以前人家说师父，怎没把饭煮熟，叫人怎么吃？师父默然不辩，这才是功夫。
　　如果有分别计较，就不会安定。不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨、烦恼而不安定，是你自己不安定而怕。怕与不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不够，自己的心没有主就害怕。怕多了就生烦恼，心不安定，也就会没道心。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。
　　如果有人想害我，我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针、一线、一句话，皆有因果。
　　人家在讲我们的是非，修就是修这些。
　　寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕。会修的人就会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。
　　凡事都说自己不对，说：忏悔，请教我，而不起烦恼，就是无我相，就不有坏念头。
　　出家修行不是竞争、斗争的，竞争斗争则还有名利心。
　　一个人不是坏，而是习气。每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，就能原谅他，不要把他看做坏人。
　　修忍辱波罗蜜，不是说我要忍辱，也不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有我相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。
　　凡事都要忍辱。
　　人家管我们，不论好坏我们都接受，拿他的坏处来回光返照，不被他转走，忍下来，自己六根中会分析出事情的真相，慢慢智慧就会开。
　　不要说好人、坏人，要把坏人拿来修，好的就好了，那还要修？就是要参那些坏的，拿来当借镜，阿弥陀佛多念一点。
　　若人家不好，你不会拿来修，则让他度走了，为他起烦恼。人都有优缺点，人家好的你没得到，坏的你却得去了。我们看到人家不好，把他当作一面镜子，他不如法，我们可要如法。
　　以后，你们如果在外面，有听到别人在批评我什么，你们不可以跟他们辩驳，因为他们批评的是我，不是你。
 　　修行不执着
　　有一天，有一个人上山来，提了一个○○七的手提箱，非常神秘地要求单独见老和尚，因为过去曾经有人图谋不轨，所以弟子们不允许他单独见老和尚，但这人说有重要的事要请问，后来他就去附在老和尚耳边，非常郑重地问道：老和尚，人家都说您有神通，您老实告诉我，您到底有没有神通？老和尚也很神秘郑重地附在他耳边说：我告诉你，我有吃就有通，没吃就不通！
　　老和尚在大陆承天寺修行时，各种修行的方法都尝试过，有一次故意几十天不吃饭，有一天上殿时，竟然体力不支，向前倒了下去，因为他排在最后一位，往前倒时，前面那位竟然被他撞得又向前撞到前面一位，一时，大殿的秩序大乱。他这时才知道自己错了，故意不吃饭，也是执着啊！
　　自己精进也不知道，要顺其自然，不能太执着，执着要用功，要顺其自然，自己精进，也不知道自己在精进。
　　一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。
　　看经要能解意，解意要能并行，只有能自观自行才是在利用经，才名为转经，否则便是被经转。如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批评别人，侦察他人是否做到，心生分别，徒增我相、我慢与是非，也是被经转。别人没有行的，做不到的，我们一定要行得到、做得到。否则，批评别人，自己岂不是也与他同类？只看到别人的过失，不审查自己的过失，是我们最大的无明习气。
　　修行不是在忍饥饿，一天只吃一餐，不但体内虚火会上升，身体会亏损，且忍久了，还会沦为饿鬼道的一份子。
　　行日中一食货过午不食，那是顺着身体的自然状况，在饱足清净的情况下，自然不需多食，而舍下一些多余的饮食，并不是勉强去行的。像你们现在，还是一身的无明习气在妄动，所吃的，恐怕都还不够体内的消耗，还谈什么日中一食？不变成饿鬼就好了。
　　了生死哪有那么简单，不吃饭就能了生死，那大家都不吃好了。了生死，必须去无明习气，要忍辱，忍辱第一道，这是最重要的，不是不吃，就可以了生死。
　　静坐，是坐无色相，不是停滞在静中。要离一切相、心无所著，才是静坐的意义。由这清净、空、无色相中，在行、住、坐、卧中，寻得一不着一切的法，心无所贪恋、爱着，而走出生死，入解脱之道。
　　我们打鼓时，念办公事，办公事，公事办完办私事。就是不可人劳我逸，只图自己念佛、拜佛、诵经，这些是属于私人的事，如果不发心于公事，一味地自私，只顾自己念佛、拜佛，这样的修持，就是执我相，心地只有越来越窄，一辈子无法解脱。反之，将身心奉常住，为众人做一切功德，令他人得到利益，这样虽然没有时间拜佛、诵经，但一切的经藏已在其中，则智慧渐开，心胸渐广。
　　出家人就是在修六根对六尘的贪欲，解脱色身的束缚，不着五蕴的色相，坐无相禅。如果执着有相坐禅，或有形式的用功，有一个我在做什么，则会增长贡高我慢。
　　修行须在不知不觉中进步，一天过一天，无挂无碍，无忧无恼，这样才行。如果还执着我在进步，或做了多少功德，会起贡高我慢，还是很危险。
　　练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执着。这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。师父只教你们念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃则人也能吃，天人供养自然。如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那种不倒单、不吃东西。师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。
　　不要执着，一切随缘，如果有师长帮你做事，你觉得承担不起而且损福报，这就是执着，怕福让人家得去，如要人家得到福报，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。
　　凡事不要执着，有时碰到某些事，总想要使它比较完美、比较理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，这就是执着。
　　修行不能执着，执着即生烦恼。
　　不要着相，说：我做了什么、什么
　　不要以为出家几年了，要当法师，要闭关闭山。修不到那个程度，什么都还需要，怎么去闭关，到后来什么问题都出来了。要勇猛精进地修行，到了食衣住都不需要了，才去闭山、闭关，这才有保障、有成就。
　　出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到容易着魔。
　　修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的。
　　佛法不着于境界，如乐、明、空。轻安则乐；妄念少则明；不生念则空。如着于乐则生欲界天，着明则生色界天，着空则生无色界天。
　　什么是粗衣淡饭？不是不吃饭，而是吃饱就可以，不求吃得好；穿得暖，能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要贪睡，睡多易昏沉。若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家。师父以前搞过很多名堂，现在老了，知道错了。
　　念佛还有感觉，还知道有念没念，则是执着。
　　静坐时如有好坏境，都不执着，也不用说。
　　不要执着好坏，若执着坏的，则永远停留住，不能进步，例如自己做错事，心里就感到很难过，心不开，一直执着这事，就无法安心办道。一切都是幻化不实的，过了就算了，若执着即生烦恼。
　　修行不是修给人家看的。若是形于外的，你有几两重，人家一秤就知晓，修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。
　　师父曾经一个星期、一个月没吃饭饿肚子，但我很少说，怕你们误会，跟着学，你们如果不吃，饥火上升会起烦恼，甚至把身体弄坏。没有了这个假体，怎么修？所以我说你们如果肚子饿，吃几餐都没关系，只要不贪就好。
 
　　男众、女众
　　有一天，老和尚与弟子在庭中谈话，看到岩下不远，有一位年轻比丘，仪表不俗，温文儒雅，带领着六七个在家女众弟子，向这边走上来，老和尚突然对身边的弟子说：那一位年轻法师，有一点危险。弟子们看不出什么道理来。但是过了两年之后，大家才知道，这位年轻法师到日本出席世界佛教徒联谊会后，竟然在日本还俗，就此不归了。
　　女众业障较重，但会修的就此身即可解脱。不要太爱惜身体，否则贪念一来就散乱，无道心。要好好苦志修行，来世转男众身，沙弥出家，来做圣僧。佛也是人去做的，不会修照样堕下去做畜生，要誓愿做佛。
　　女众对年轻的男众法师，应该恭敬、尊重，但如果去跟他说些东拉西扯的闲话，则我们会有过失。我们要装庄严严地恭敬佛、法、僧。如看到认识或是不认识的法师，我们庄重地说：法师，阿弥陀佛！则我们得到利益。而不可轻慢地认为，我们是女众，你是男众，不可以来缠我们！不是这样哦！我们恭敬法师，他如果本来是心猿意马把持不住，则因为我们的恭敬，他自己内心会惭愧，但不是惭愧给你看，这是无色相的，这样男众法师也会得到利益。
　　生为女身，能出家，得遇善知识，又有安定的道场，应该感到万幸才对，应该赶快修，改掉自己的脾气，改掉不好的念头与观念。
　　女众感情重，不要再来那些爱情爱别离，喜欢两个女众常在一起，说你为什么不跟我好？要分开，要远离一点，如果执着下去，就是邪了。
　　男女众讲话不能面对面，拿东西不能直接接手。师父是有定力，否则即使相距百步，也嫌太近。你们现在的正念，都还不够十分之一，还很危险，要多注意。
　　在男女众道场，男女众一定要分清楚。动物交配有季节性，其它时间则不会，而人的习气重，随时随地都会发生，不要看他外表斯斯文文的。女众应当自爱，而男众无事不要到处逛。
　　女众要尽量避免和男众交谈。
　　我们是凡夫，男女众应分清楚，保持距离，以免障道。
　　男女众要分清楚，即使活到一百岁也是如此，除非已开悟证果有定力，否则容易出毛病。
　　在台湾还好，女众能出家，要不然女众在社会上只有堕落下去，来出家再怎么没修，不杀生，来世看能不能转个人身再来修行。
　　女众出家都不容易，何况要到别处参学，所以要参自己的起心动念，贪、嗔、痴、慢、疑。
　　女众出家已现大丈夫相，等于半个男身，不可常现女态。否则，不但习气未改，反而令人起心动念，更加造业。
　　现代男女众出家，散乱心较多，我们道心要坚固，不是拿佛教去和社会比赛，办种种活动，僧俗男女夹杂不分，坏念头一大堆，容易退道心。
　 　　心不安定　想离开常住
 　　有位法师出去参学回来，逢人就向人吹嘘，他在外面那个道场，有多好多好，人家要聘请他，担任什么职事等等。大家听了都很羡慕，有的人就动了念头，也想出去见识见识。有一天老和尚当面漏他的气，对他说：你以为我不知道你在外面做什么？从此，他再也不敢向人吹牛了。老和尚曾经说过：在台湾没地方参，所以要自己参自己。善知识在哪里？在心。
　　如果要出去参学，可以去参别的寺里的住持、当家、库头等，这几位执事人修行的方法。但是现在的出家人，多攀亲攀戚的俗家样，没有出家人，辞亲割爱的气魄，又多争名争利的名闻利养心，没有出家人息心淡利的道风。
　　参学是在参自心，当人家在说我们的是非、坏话，就是要给我们参，看看自己起了什么心？烦恼、妄想、不自在或造口业？就是在参这些。
　　一心念佛，最重要的是要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装着没听到、没看到，睁一只眼、闭一只眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。
　　不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。如果有道心，做什么事都无烦恼。
　　父母对子女，爱之深责之切，如果子女嫌父母唠叨，多管闲事，而离开父母外出别住，则不但自己放弃父母给予我们的依靠，而且让父母怨叹，自失其利又伤及父母。出家也是一样，做师父的希望弟子成就，才不惜唇舌。如果弟子不听从，离开师父他去，不但自己失去指导者，而且令师父失望。
　　以前的人求法，虽然受尽辛苦，但却能藉此增加身心的能力，做为他们日后担负弘法度众的资本。师父年少时，参学行脚四方，也是历尽饥饿疲劳，加上病魔缠身，也是这样磨炼过来的。只要有实际的修持，自然有诸天护法的拥护，否则，师父整天在这里闲坐，又凭什么每天那么多的信众上山礼拜？
　　我们参学，并不是在参别人能给予我们什么优渥的待遇，而是要从吃别人的亏中去参，才叫做参学，如不吃亏，是参不到东西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的劳苦，更要忍一切的侮辱，别人怨恨我们，我们还得用一句阿弥陀佛跟他结善缘。只有能忍辱，才能启开大智慧。
　　承天寺较不自由，有种种束缚，但这却保持承天寺的规矩、庄严。苦行中磨练出来的解脱自在，才是真正的自性西方境界，临命终时，直接往生西方，这才是究竟的。此心能安，到哪里都能安，此心不能安，则到天堂也不能安。
　　在台湾没地方参，所以要自己参自己。
　　憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不操我心，这就有坚固心，这就是修行。如果做是做，还打妄想：要读佛学院，要怎样，这还不是修行。
　　修行要自在，不要在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。
　　业障到、起无明烦恼，如果没有正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去。其实只要是一起了烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。
　　苦行尽心去做，佛号念紧一点，心有寄托，业障就不会来找我们，否则业障来绞，社会上花花世界的境界就浮现出来，打妄想，心越不安。
　　修行要过劫数，一劫一劫地过，很苦，业障来也是一劫，病苦也是一劫，如果能忍，这个劫数过后，脑筋一转开来，正念就会出来，则时时刻刻一看到这娑婆世界的事情，自己就会去解决。知道眼所见都是有生有灭的，就一直念佛，这不生不灭的灵光，就一路到西方。
　　有善根的人，师父讲他，他知道师父在教他，就会说忏悔。没善根的人反说师父怎么还说他，生起烦恼，就想：还是在家好，有父母，吃好穿好。假如去结婚演那场戏，结果是再堕落。或者想要离开这里，那以后就没有人会讲他了。轮回是有的，不要以为没有，很苦！
　　出家是要修行，不必到外面去读书，佛学院所讲的未必完全是佛学，往往掺杂了一些社会学，接触久了，心无法脱离世俗。
　　现在这个道场，让你们不愁吃、穿、住，而能安心办道，一方面修行，一方面开示指导。真正修行的目的要了解，你们没有去过别的地方，你们不晓得，有的不知道做什么。修行要知道逆境是正好修行的时候，不好的就是好的，好的就是不好的，烦恼即菩提，将它回光返照。师父曾说过，鞋子倒穿就是这个意思。如果在这里住不安，想到别处去，其实主要是自己不安，到哪里也一样不安。你们现在坏的念头很多，好的没有体会，遇有境来很容易被转走，懵懵懂懂的，所以还很危险。要知道你们现在还没有办法受考验，只能像照顾小孩一样，慢慢让心安下来，才能修心。你们一定要守规矩，大陆丛林是很严的。
　　不要想到外面参学，现在一般的俗气重、争名夺利，好的学不到，反而把坏的带回来。
　　我们执着这个我见，耳朵好话听不进去，也就是指正我们，对我们修行有利的话听不进去；而坏话说得很漂亮，也就是夸奖我们的话，却把它当成好话。这样自己会昏迷无主，变成散乱心，变成是非人，到处说人家说他怎样怎样，说者和听者都无主、都不安，自己找麻烦，无法开智慧。在这五浊恶世，好行没修到，坏行修卡多。不要自己无主，拿别人来作主。
　　为什么要出家？就是要断七情五欲，爱情爱别离苦、生老病死苦，这些都是由心出来的，这些让我们修、让我们观照都观照不完了，你还要去看别人？还去看别人的不好，自己心里就不高兴，就执着，则业障马上到，想不开，变愚痴，到处说是非，到最后就这家道场也不好，那间也不好，换来换去，没有一间适合的。爱住那种没人管、较自由的，随心所欲，则坏念头越多，七情五欲更多，就常常照镜子，装漂亮一些让人欣赏，又怨憎会苦，怨这个身体，怨父母为何没把我生漂亮一些，变成身出家，心不出家，妄想乱乱打。
 　　安僧、统理大众
　　现在出家人吃苦的很少，不知出家人必须千辛万苦去求了生脱死，也不知为何要修道、要如何修？修道人须吃苦，难行能行，难忍能忍，才能成道。现在人不知如此，怕吃苦、怕拘束，便自己去盖寺，结果不能统理大众。实在自己还不知自度，怎能度人？我们要吃苦来修，不可为贪享受来出家。 
　　被称赞而不会起欢喜心或贡高心的人，我们才能称赞他。 
　　越是当大法师的人，越是处处要谨慎，在任何时候对人都要尊重、慈悲。 
　　事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法佛理来指导教化别人，否则就是俗家款，就是世俗的样子。事情不能随顺人，就是没度量。 
　　牛虽然很劳苦，但不知离苦，做牛是因为以前做官不清白，这一世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有二只角，老虎也会怕牛，老虎是直直的，牛会转弯。牛做事做久了，慢慢地有一天也会有觉性，譬如犁田时，还会教我们转弯。有一个人不会犁田，却装会，他乱拉那只牛，后来那只牛一生气，就把它抛得老远、老远。师父开示是针对大众，不要以为是在说谁错，而生烦恼。如有错，私自承认忏悔，要反省改过。常执着就会起烦恼，自己烦恼不说，还染及别人扰乱大众，否则怎么说统理大众，要先能治家再治国。有德行最要紧，大家出家做什么？就是在修这个行，修本来面目，要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不要听过就算了。不要有我执，如有我执，智慧不会开。如有贡高我慢之心，会障道。 
　　先治家再治国，家比喻是自己的习气、无明烦恼坏种子；国比喻是大众，也就是要先除去自己的习气、无明烦恼，再以自己的德行来感化人、统理大众。 
　　承天寺是十方道场，外来的出家众，如果能守规矩，都能住下来。 
　　我像一块桥板，我先走了这段路，铺了这块桥板，让你们走，我不敢说我教你们，只是以我的出家过程经验，告诉你们，互相研究而已。 
　　出家人是讲慈悲的，不是用世俗法来管人，要以行为来做给人家看。说话要看个人根基而定，例如，我们对有根基的说：有了过错能够忏悔，罪从心起从心忏。那这个人虽有过错，但经忏悔则清净，不再犯过，能把心用在道上。对没根基的人，就不能这样说，如果对他这样说，他会认为：反正做错了，忏悔就好了。这样他永远没有办法改过，永远在忏悔。 
　　出家人不分拜谁为师，只要能守寺里的规矩，大家都一样，大家都是佛弟子，如果分得清楚，你是外来的，我是怎样怎样，就不是出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，到哪里都会受人恭敬，天龙八部也会拥护你，十方丛林皆可为家。 
　　对来挂单的人，不能有分别心，讲人家好坏，让人家不好修，只要他遵守规矩就可以。 
　　某甲有吐痰的习惯，常常到处吐痰，而某乙有疑心的习气，有一天甲在乙前吐痰，乙疑心甲瞧不起他，结果两个起了冲突。丙知道他们的习惯，前来和解，从此两人都改过，甲不再吐痰，乙不再疑心。一个人的习气如果不改，会给自己添麻烦，疑心会对自己不利，会障道。当我们知道有人起冲突时，应该帮忙双方和解，不可再加油添醋，否则事情愈闹愈大。 
　　修行修得好，自然有人拥护你，不是刻意强求来的。 
　　如果有一个人修得好，其它人也会沾福，一人有福带满屋，而且人人也会起勇猛心，向他学习，每个人都想修行，一起共修，大家要互相勉励，否则如果起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。 
　　以前在大陆丛林修行，各人公事办完办私事，各人在房内念佛、看经、静坐，二、三十年来，不知道邻单住的是谁。纠察师、知客师很严，看见无事串寮者，马上查问、打香板，大家哪有闲时间说闲话。
 　　随缘、老实安份过日
　　有人前来问难，对老和尚说：你们佛教叫人修行，修行会有什么成果？你现在拿出来给我看看。老和尚指着庭前的一棵花，就问他说：那是什么？这个人回答说：那当然是一棵花。老和尚说：好！你既然说它是一棵花，那么你现在就叫他开花给我看看。这个人无言以对。 
　　这世间就像一场迷梦，所以什么都要看破，不但财不能贪，贪财，痛苦就随之而来；名也不能贪，贪名也是苦，娑婆世界没有一样是我们可留恋的。我们出家人舍下世俗的一切，粗衣淡饭修苦行，做常住的事，利益大众，心有寄托，则妄念不起，业障自消，心无挂碍，一天过一天，这就是修行。 
　　修行是舍下身心，修一切功德，行菩萨道。发菩提心，发大愿力，粗衣淡饭，活一天，就修一天的行，今天不必挂碍明天的事，万事随缘。 
　　如果我们自心安定，则自然没有事情，每天心定神足，心无所求，随缘一天过一天，心里自然平静、法喜，这就是西方境界。西方何处求？西方就在我们的内心。反之，心若不安定，则常常会有事情发生，到哪里都不会安定。 
　　现在寺里的每一个人，都没有贪念，而且每一位都很尽心自己的职务，都很为常住努力。所以护法诸天都在拥护我们，否则，师父每天就坐在这里，自自然然的，也没有做什么佛事，凭什么建道场？而且，大家都能平平静静地修行？照目前这种情况下去，对承天寺会有个好处，就是在未来的劫数变动中，承天寺能免过这个劫难。 
　　你们拜我为师，我给你们的是佛法，如果以后我不在，你们仍依着去行，道心才会坚固，出家路才走得圆满。 
　　吃、睡随缘，不必去执着佛没念没拜，这也是执我相。 
　　我们的衣、食、住虽然不好，但修行是在修清净心，我们心中没有什么，没有事情，每天就这样，是清净的地方，在家则是五浊恶世。 
　　空余时间多礼佛、看经藏。 
　　今天我们能在这衣食住具足的道场修行，更应该加倍努力修行。 
　　今天我们有这么好的修行道场，不要再去想外面那个道场好，否则心无法安定，就无法修行。 
　　出家人要是无所求，心无所住。 
　　大器晚成，自己有了一点功夫时，不要想出名，年轻出名，慕名的人一多，如果定力不够，尤其人的情欲高，万一碰上孽缘，是很危险的。 
　　行住坐卧应当不离佛，像印光大师、弘一大师这么有修行的人都还要念佛，更何况是我们凡夫，应该把念佛视为第一要务。我们在世俗都已念过书，如再去念佛学院、学讲经，会更增加爱情、爱别离苦的念头。世俗人把苦当乐，等到老来就怕死，放不下子孙。而我们出家人虽然修苦行，边做事边念佛，日子久了，会体会出有天堂、地狱、六道轮回，庆幸自己出家，佛念多了，智慧也就开了，就有所觉悟，到老时不怕死，还有个西方极乐世界可去。 
　　以后师父不在，不用烦恼，只要照师父的话，念佛修苦行，对于六尘的好与坏，不用执着，要随缘。 
　　能在一天当中，平平静静念佛、拜佛、做事，没有发生过失就好，不要想做什么，无过便是功。 
　　每天训练没贪念，不乱说话，讲话要讲佛法，求生西方。世俗的种子已经够多了，不要再讲这些俗话是非。 
　　如果有道心，慢慢修到四、五十岁来，无所挂碍，老尼姑这才有了一点自在，但还不是很自在，如果不悟道，虽到四、五十岁，烦恼仍在，且易成颠倒。 
　　少说话，多念佛，言多必失。 
　　诵经、看经、念佛、说话，这是一天当中所必经的过程，话要少说，诵经看经的时间，不超过念佛时间，还是要以念佛为主。 
　　任运而行，随缘度日，任何事皆不操我心，所有衣食住行、是非荣辱，都冷冰冰放下，这样外缘清净，心中智慧自然开。 
　　平常心就是道，每天保持不起烦恼，不起欢喜贪着心，多念佛拜佛。对人不好也不坏，随缘和人结善缘，不攀缘。时时刻刻注意起心动念，有坏念头，要马上提醒自己。 
　　修行要保持中道，不急不缓，细水长流。 
 　　修持得好、逐渐解脱
　　老和尚跟我们说他在大陆住山的故事，他说：当时我只带了几件衣服、针线、一、二十斤米、火柴，在清源山找了一个石洞，这个洞有两个洞口，我将一个洞口塞住。洞内很清幽，又有一块石头，在石头上打坐，感到很舒服。日落时，忽然有一只老虎以屁股先进洞来，我吓了一跳，大呼一声：阿弥陀佛！老虎竟也被我吓到了，马上跑出去，隔了一会儿后，它又再度进来，我就对它说：山军啊！你能不能把这个洞让我修行呢？还是你要吃我呢？我看老虎并没有恶意，就为它皈依。这就叫做心动心，我无恶意，它也无恶意。第二天它带来许多小老虎，在洞口游玩，走来走去、跳来跳去，显得很高兴的样子。这个境界非常好，就是吃素、修道才有这样的境界。 
　　不要钱才会有钱。 
　　心里包藏什么都有，要用时就有，没用时就没有，这就是空即是色，色即是空。有些人以为和尚这个称呼不好，其实要当老和尚可不简单，不是随便什么人都可称为老和尚，必须是有道行、能度人、做方丈、建道场度众，并且道行与法师不同。 
　　出家人不要欢喜衣、食、住充足，若贪享受则容易懈怠。出家更应该努力，看是能否了生脱死。受戒是修戒定慧，看是能否修到到那里都很自在，随处都可度人，到处受人恭敬。 
　　在修行方面，不管走到那里，都受到别人的欢迎，这是因为韦驮菩萨的拥护，所以到处受人尊敬。有修行的人，不一定要自己发心建个大寺庙，有修行的人，跑到深山里，不管有没有吃的、穿的，都会有韦驮护法拥护来建成大的道场。 
　　心若修得清净时，一触到境界，便能分辩邪正，心无动乱是道场。 
　　出家就是要修忍辱，如果计较人我是非，这还是属于世俗烦恼的生死轮回因，不是出家解脱的境界。而凡事能行忍辱的人，则智慧渐明，当事情来了，一接触到，智慧就通，就知道该怎么做，所谓的智慧如海，便是由忍辱中磨炼出来的，由此更能引发出神通。 
　　我们这个色身会生老病死，终有一天要丢弃，是没有用的东西，我们要舍身，利用这躯壳来修苦行，磨炼它，不要太顾惜它，以去掉对这个形相的执着。一个苦行修圆满的人，他的心会照出自性的灵光，会照出过去的事情来。 
　　出家了非比在家人，要看破名利，淡泊一切，不去攀缘，修行是自自然然的，你修到哪里，韦驮菩萨自然拥护你到哪里。要尽心常住的事情，才能增加福慧，否则一辈子不能了脱。 
　　如果生死已经了脱，能弘法利生，到那时候，虽然我们不求名利，名利自然也会跟着而来。 
　　如果我们能把这个心修得清净，那么临终时，这个心便投入莲花，由西方莲池自然化生，而不是经由父母精血而来的的秽体，如果由父母体生的还是有生死轮回。 
　　虽然我们现在生在娑婆世界，但是如果念佛，心净则国土净，心清净无烦恼。无妄想，则也是净土，此是娑婆净土，心即是西方。 
　　出家人一样仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到哪里，就能感化，则地理、人理、天理，都包含在修行中，所以说出家人修行是根本。 
　　受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。照这样去做，到哪里都能感化人，修忍辱就有德行，不但人见生欢喜，也可感化人。 
　　修行是要到哪里都一样，都能自在，修行就是要修这些。 
　　照师父的话修行，边做边事念佛，去除我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。 
　　经藏在哪里？经藏在我们的心中。但这要开智慧才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的。若智慧开，则看经书会觉得很熟，而且又会领悟出一些真理来。 
　　打法器、唱诵梵呗，这些都是自然会的，不是刻意去学，智慧开了，自然而然就会了。 
　　人生有生、老、病、死、爱别离等八苦，如果有愿力修苦行，以后会有小神通，什么事到哪里都知道，自己会有所觉，自己就有主。 
　　现在承天寺，来的人什么样子都有，但闹中取静，才是真修行，有的人还跑去大马路旁修行，甚至车子开过去，他也没有感觉。 
　　要注意自己的心，要的是内心自然生法喜，不要因外面环境好而欢喜，要照顾自己的心，不要在意外面的境界，要修到我没有怎么样。 
　　凡事不是光用嘴巴说，或是去分别的，而是自己开智慧体会出来的。 
　　不要祈望施主送东西来，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龙八部都会拥护我们。 
　　三皈依要好好地去体会，是否做到了？如皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海，智慧怎能如海呢？就是人家点一下就知道了，不是经书一箩筐，这毕竟不是自己的，形于外的经书，看到的能了解，没看到的就不知道了。所以念佛念到某个程度，经藏自然在你心中，还是要老实念佛，才会开智慧。 
　　智慧胜过神通，智慧能辨别是非、了生死。 
　　修行要修到动静无挂碍，就是身在动时心不动，不被动转，而静时也没有静的念头。又念佛扫尘埃，莲花朵朵开，就是要提起正念，把恶念转为正念。 
　　出家人衣食住要能淡泊，眼假装没看见，耳假装没听到，像个傻人，这样修下去，韦驮菩萨会拥护你，你到何处，人见如佛，如要建道场，马上有人拥护。 
　　修行要福慧双修，修到老时，福慧具足，人家自然恭敬你。 
　　要修到正念自己跑出来，那才好，一有正念出来，才会去分辨怎样才是正确的，知道怎么去修。 
　　修到了有正念，就会很清楚，耳朵听到好音、坏音时，就会感觉到不顺好音，不随顺附和自己心意的好音，而能把坏音拿来修。 
　　穿这件出家衣服，要修到任何事不挂碍，不挂碍人情世事等一切，挂碍是多余的。 
　　修行要修到慈悲相，眼神让人看起来很和蔼慈悲。 
　　如果修得好，不管到哪里，人家也要找你，别人也喜欢和你讲话。修行要自己修，修到有体悟，悟到娑婆世界的苦、轮回的苦，悟到一条，就是一条的智慧出来。 
　　即使自己知道，也不能说我知道、你不知道，有这种贡高我慢的心态。我还不敢说我知道，我只是分析给你们听而已。 
　　智慧若开，则自己的习气、脾气就会改。 
　　佛菩萨化身来试探人心，大都化为乞丐或又脏又臭的，看世人的心是否有度量、肯吃苦。 
　　身口意清净，则事情一动到时，就会分析出正、邪，否则，就会被坏的牵着跑。出家是训练收摄心猿意马、香味触法、衣食住，训练这些精神，正念才会跑出来，才分得出正、邪。在社会上被这些坏的污染到，出家修行就是要改这些。 
　　认真苦行，佛号念牢一点，福慧开出来，对我们的生死就明明了了。修到自己会感觉到，会体会一些道理，这就是我们修来的，自己生死就会知道。苦到最后就是乐、解脱，自己在这中间去体会，那时就是极乐世界。
 　　问答篇
　　民国六十三年，有弟子问老和尚：请问师父，为什么不想多睡，却都没办法？
　　老和尚说：就是有种种欲念，好比：嘴爱吃，爱吃就爱睡；鼻爱闻香，闻香就有散乱心；耳爱听，爱听就有爱情、爱别离苦；眼爱看就动心，一动心就入心。
　　民国六十八年，有位弟子请示老和尚：师父，什么叫自净其意？
　　老和尚说：眼见不生分别，耳听不生分别，就是自净其意。别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。
　　有一位弟子心有烦恼解不开，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一进去，老和尚便对他说：金刚经里头讲，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，你解释看看？
　　这位弟子无言以对。
　　老和尚就嘱咐旁边的另一位弟子为他解说：如果人在好言、恶言上起分别，在形色相上分别善人、恶人、好事、恶事，而生起执着憎爱，以这样、分别执着的业识习气，是无法进入如来清净解脱的境界。
　　有位师父因为家人一直不谅解他出家这件事，始终郁闷在心，请示老和尚应当如何排解。
　　老和尚说：既然已经离俗出家，如果父母眷属越是关心我们，那么那层情爱别苦会越缠越深，终至哀哀怨怨，永远不得解脱，甚至随之生死轮回。出家了，不要再有人我憎爱之心，这是轮回之因，我们应当发愿：对那些有怨仇的债主，要起慈悲心，有能力的话，尚且要度他们，何况是父母这些对我们有恩的人。虽然，因世俗的观念，父母不谅解我们出家，产生怨隙，我们更要提起修行人的志气，发愿一定要成道了生死，然后去度他们，如此才是大孝，而不违出家之志。
　　民国六十九年，清早，老和尚坐在广场前，香灯师上前请示师父说：师父，您看我试着学美国法师日中一食，可以吗？
　　老和尚正色说：你三餐吃饱，身体强健，体力充足，好好给我打钟、打鼓，做常住的工作，为大众做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的体能是否可以，慢慢试练，自然而然成习惯。如果勉强去做，身体无法支撑，疾病就跟着来。日食一餐，还是执着一个我相，执着我在怎样。那只是为自己，没有为他人，我们修苦行的，要利益众人，不必效仿这一套。
　　民国六十九年，老和尚八十九岁，有一天晚课后，老和尚在大殿旁边坐着，有位师父对老和尚说：师父，我们在俗家时，父母兄弟六亲眷属朋友等，都以情份相牵系，而出家也有师父、师兄弟、十方僧众法侣等，如果起分别心，而有亲疏情份在，这是否也会形成生死因？
　　老和尚说：我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净就是佛。我们轮流当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心。我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面上只要唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是出家心。出家人如果还是一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好，而是我们的眼睛看出去，耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来。如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。
　　承天寺对面的南天母正在开发，起造别墅小区，有位师父恐怕以后小区繁荣，人烟密集，承天寺成为观光地区，会破坏这修行道场的宁静，必须镇日周旋在游客间，不得安宁。便向老和尚说：等这里成观光地区后，我便要往深山迁移，另外找清净道场修行。
　　老和尚说：这里繁荣还须四、五年的时间，将来如果成为观光地区，对我们修行不但没有妨碍，反而更能成就我们的苦行。修苦行的人要有气魄、有愿力，不怕吃苦。各种境缘，都要亲自从中历练出来，才晓得实际的情况，智慧才能明朗，遇事才能无碍。否则，没有愿力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束缚住了，智慧如何能开？
　　是，师父！
　　还有，我们还必须有不怕别人批评的气魄，只要心正，就不怕走歪，即使别人走歪，也不会受影响。如果一个人做事畏首畏尾的，怕别人批评，见人私下谈话，心便不安而起猜疑，以为人家在说他什么，那是没有见识、没有出息的人。对人普普通通就好，没有特别好，也没有特别坏，无好无坏，平平就好，这就是修行，否则就不称为修行了。
　　老和尚说过，经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如果烦恼来不知解脱，着于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光返照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个口很重要。老和尚又说：修行要注意口业，口好就好，不要说：我虽口不好，心是好的。出家了，佛寺中也会有是非，但不要与人在那边论是非，不要一张嘴巴唠唠叨叨。论人是非者，便是是非人，有时间就拜佛、念佛。
　　于是有弟子问道：师父！那做起来很不简单。
　　不要说不简单，只要去行就很简单。???我是凡夫，所以??说自己是凡夫，也是执着。我就是没有修。不要说没有修，修行要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，这样才会更精进。不要常说我，就是这个我在作怪。
　　民国七十二年，老和尚九十二岁，有弟子们请问道：师父教我们不执着，但如果不执着，事情如何能办好？
　　老和尚说：办事情不执着，并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执着。不执着才能办好，如执着反而办不好，执着就没有智慧，办事情也要有定力。
　　师父常叫我们要学历代祖师，但在这样优裕的环境，食、衣、住都不欠缺，应当如何学起？
　　我们不去贪它、着它，只要过得去就好了，不能说东西多，就拼命地吃，这就是贪念。也不能故意吃得少，饿肚子，依照自己食量而定，吃饱就好了，也不去分别好吃不好吃。以前东西都是自然的，现在的东西都是化学的或洒过农药，真的不能吃或坏了，就不要吃，乱吃、吃多了死翘翘。贪一枝草，都要再来轮回，佛要多念一点才好。
　　女众念佛是否能达到一心？
　　能。佛是人去做的，虽然女众业障较重，要比男众多修五百世，但现在是减劫的五浊恶世，女众业障重，却有这个福报来出家的，这是因为善根比男众还要深。
　　为什么宁可帮愚人拿包袱，不做能人的军师？
　　老和尚答：处处君子，处处小人，能人名堂较多，上上人有下下智，下下人有上上智。
　　以后时间还很长，很耽心会不会走错路，如果走错路很可惜。
　　每天早晨起来，不要去讲那些杂话，这个那个的，要赶紧多念佛拜佛，公事办完办私事，静一下，这样脑子清楚，比较有正念。人家在做什么？说错了什么？不会跟着错了。然后也要回来想一想，自己有没有做错了什么？有正念才会清楚自己的所作所为。
　　老和尚说：今天是今天，明天是明天，今天能够身体没出毛病，念佛而过，就要很满足。明天再来时，明天再说，不要挂碍，所以说不必想以后的事。
　　于是弟子问道：那是不是说不管任何方面的事，都不要挂碍它，专心于道就是？
　　老和尚答道：会听的人，听一两条就知道，不是每一样都讲。以前法师讲经，都留一些让你自己去悟，不是每样都讲，又不是在讲故事。那么，怎样念佛才会专呢？这也是执着。妄想来时不要理它，有时叫它不要打妄想，它还是要想。所以理了它就多了一个念头，而且愈想愈多，念佛要随缘。请问
　　师父，带业来怎么开智慧？
　　老和尚说：多念南无阿弥陀佛。意业难持，是无始来习气沾染自然而现，如果念头一起马上忏悔，有没有因果？意业还没做出来，马上忏悔就没有因果，如果做了就成身业、口业，就有因果。应该时时刻刻有忏悔心。有忏悔心，善念会跑出来，头脑就明白，就知道该怎样。戒有开遮，要看清楚，否则很容易被戒所束缚。意业不怕念起，只怕觉迟，随犯随悔。
　　请问师父，钵打破了，是否出家饭碗就丢了？
　　这也是执着。如果你的钵让人给打破，因此埋怨打破你钵的人，为了这个钵，你却和人家结冤仇。
　　一个破戒的出家人，罪恶无边，堕落地狱，是否比一个在家人还不如？倒不如在家修？
　　还是要出家好，虽然堕落，但是他的果报受尽，还会再来修行，毕竟出家多少种了一些善根。所以出家说忏悔，忏悔什么呢？无始以来所造的很多业。
　　请问师父：什么是空？
　　看得破，即是空。
　　以后师父圆寂，我们会想师父怎么办？
　　我在西方接你们，但也要你们放得下，到时，我们就在西方见面了。
　　听师父开示听得很高兴。
　　现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得，三心范围很广，贪嗔痴也包含在内。五观若存金易化，三心未了水难消。此三心就是现在、未来、过去三心。
　　听师父开示，有时不敢吃太多太饱，但体力又差，该怎么办呢？
　　要吃饱，只要不贪、不着就好，不要说好吃多吃一点，不好吃少吃一点。
　　师父，有时候好像有魔？
　　不要说他是魔，要说自己是魔。
　　老和尚常提醒出家弟子不能贪求名利，而徒弟们认为：师父如今名声远播四海。老和尚却说：我也没感觉。这才是真功夫啊！
　　老和尚谦虚地对弟子们说：我不识字，教你们一些基本的修行方法。你们识字，看些经典及释迦佛、文殊普贤等诸大菩萨传记，学他们的修行方法。诸佛菩萨都是有愿的，所以修行要发大愿。
　　而弟子们认为这个不容易做到，便对老和尚说：师父，可是我发不出这个愿。
　　老和尚说：愿，不是要我怎么样，这还有个我。愿，是自然的，像师父也没有说我要怎么样，但现在有这样的成就，我也不知道。
　　有位弟子请问老和尚：师父，有人说我着魔了？
　　老和尚答道：如果会修，魔就是我们的护法，魔也是人做的。邪见就是魔、刺激就是魔，但如果有忍，则是护法。香也是魔，色声香味触法，不让我们成佛道。外面的境界，手拉手的情侣、游客是大魔。
　　有一天，老和尚问弟子说：你们来是要修行的，但是修行这两个字很难说，修行要怎样修呢？
　　弟子答道：要有愿、修忍辱，但是做不到。
　　老和尚慎重地对他说：这是正正板板修行。说我出家要来修行，这不是简单的，每个人都带种种的行，暗行。如果要修行，路头还很多，就是指每个人的心性、起心动念，每个人都说他在修行，但都带着无明烦恼，这有的是前世带来的，也有今世的。
　　老和尚又问另一位弟子：我度你来出家是为什么？
　　来修行。
　　你再说看看，修行要怎么修？
　　师父说过的粗茶淡饭、香味触法。
　　修行就是要有愿，诸佛菩萨之所以能成佛，也是以他们的愿力，好比说：若娑婆世界不成极乐国，我不成佛。修行要修忍辱，勇猛精进，心猿意马要看顾好。
　　有位女弟子，常常需要下山办事，因为交通不方便，想学开车，就问老和尚说：师父，出家人学开车好不好？
　　老和尚答道：不好！虚云老和尚带简单的东西，一支铲子、一张拜椅朝山，有一餐没一餐地过日。他有这个愿，所以能吃苦。我们没有这个愿，所以吃不了苦。老和尚开示过，现在花花世界，一切都很方便，但修行一定要效法祖师的修行方法，才能了生死。
　　弟子们又问道：没有生死心，念佛都不知道要做什么。
　　念佛不知道还好，知道反而去分别。这些外面的都是幻境，不要去分别，生死心是不知不觉地修到某一境界自然而成的。
　　念佛，怎么念呢？有的人念了一辈子，却仍然胡涂。
　　念佛，自然一直念下去就好，不要求做什么，无所求、无所著地念下去，才会觉到。
　　师父要我们学自在点，要怎么做，才能学自在呢？
　　阿弥陀佛多念一点，慢慢来。做事情慢慢来，脾气、个性要好一点，慢慢就会自在了。温顺就是忍。
　　老和尚说过，念珠不能拿在背后，也不可拿太低，不可以挂在脖子上，人家是有那个德行，才可以挂在脖子上。
　　徒弟就很热心地说：那我如果看到别人挂在脖子上，告诉他不可以这样，可以吗？
　　老和尚说：不必了！
 　　综合开示
　　有位弟子觉得自己我相很重，听人家说打香版，可以去无明习气，也可以去我相。但是，如果要求别人打香板，心里有准备，当然被打的时候，就不会生烦恼。如果是没有准备，不注意的时候被人无理地打过来，这才是考验，才可以了解自己的程度和烦恼，所以，就去跪着恳求老和尚慈悲，帮她去掉我相的烦恼。老和尚听了就说好，好，好！但并没有采取任何行动，做弟子的就每天去跪着恳求老和尚，老和尚还是说好，好，好！但依然没有动静，日子久了，又因为寺务物繁忙，做弟子的就渐渐忘记了这件事。
　　有一天，有很多政府官员、教授、老师，都来到承天寺拜见老和尚，老和尚就叫这位弟子去翻译，这位弟子一进祖师殿，就依照平常的惯例，合掌念阿弥陀佛，和大家打招呼，这时候，老和尚突然很夸张地学这位弟子的动作，也合掌说：阿弥陀佛！这位弟子一看，觉得苗头不对，赶紧跪在老和尚面前，老和尚就说：这么多在家居士在这里，你跪着是要让人家折福吗？弟子不敢再跪着，赶紧站起来。老和尚又说：你大胆！竟然站得比师长还高！就这样，跪也不对，站也不对，要和师长平起平坐，就更不对，真是令人不知如何是好。当天因为有很多人要求要皈依，按照平常的惯例，皈依证都是这位弟子或其它弟子，代替老和尚填写、取法名。但是那天老和尚竟然对大家说：你们看！她自做主张，皈依证都是她自己写，目无尊长，心里那有尊重师长，你们到底要请我做证皈依？还是请她？弟子一听就不敢再写，赶紧把皈依证整理好，送到老和尚面前，结果老和尚又说：啊？说她两句就生烦恼，不要写了！统统要给我自己写！这一大堆要叫我怎么写、怎么取！取名叫做传圆？传扁？传咸？传甜？传凸？传凹？说来也真有趣，老和尚确实有修行功夫，人家被他取名叫做传咸、传甜、传凸、传扁，大家也都很高兴。
　　这位弟子当时看，这样也不行，那样也不对，忍不住眼泪快要流下来。老和尚又向大家说：你们看！讲她两句就流眼泪，她就是要让人家说她很可怜！流眼泪也不行，只好把眼晴闭起来，深深吸一口气，念佛，开始思惟观想，没有一个你在骂我，也没有一个我在被你骂，也没有你所骂的话。结果老和尚又说：你们看！她在那儿眼观鼻、鼻观心，假装很有修的样子！在场的人都听得莫名其妙，大家一直看着她一个人。做弟子的心里很想找个洞钻进去，也很想逃走。这个念头刚升起，老和尚就说：要跑那儿去？给我停住！真是起心即错，动念即乖，无可奈何当中，也要忍下来。 
　　可是等到会客时间一过，老和尚竟然若无其事，好像什么事都没发生过，平平静静，还笑嘻嘻的，而且端牛奶给这位弟子说：这给你喝。到了下午，会客时间一到，老和尚又像上午一样，开始这也不对、那也不对，嫌过来、嫌过去，嫌得令人不知如何是好，可是会客时间一过，他又若无其事。
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