佛法论坛 » 般若之门 » 《大佛顶首楞严经·卷一》导读（完整版）

查看完整版本: 《大佛顶首楞严经·卷一》导读（完整版）

云飞扬 2008-5-27 20:20

《大佛顶首楞严经·卷一》导读（完整版）

原文：
如是我闻。
一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场。文殊师利而为上首。
 
导读：
我曾亲自接受佛陀的教导。
当时佛住在舍卫城的祗树给孤独园内，与一千二百五十位比丘在一起，这些比丘都已证得了阿罗汉果，他们是安住世间、护持佛法的弟子。他们已跳出世间，不再受生死束缚，能去任何国土毫无障碍，他们的行为举止也完全符合威仪。他们追随佛陀去弘传佛法，能够堪受佛陀的嘱托。在戒律方面，他们同样毫无瑕疵，可以说他们是三界的楷模。他们有无量的变化之身，去救度众生脱离苦海。他们也是在救拔济度未来的众生，使他们能够超越尘世的束缚。坐在上座的比丘是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等弟子。此外，还有许多无学辟支佛和刚下决心修学佛法的人们一同来到佛之居所。当时佛陀正在参加诸位比丘夏休结束时的自恣仪式，十方的菩萨们为了解决心中的问题，恭敬顺从地向佛陀礼敬，这时他们准备请求佛陀宣讲深奥的密义。佛陀安顿好了自己的座位后，就为与会大众宣讲深奥的真理。法会中的清净大众，都得到了从未得到过的宁静。佛陀的“迦陵频伽”之音，传遍了十方，在道场中有恒河沙数一样多的菩萨，文殊师利菩萨坐在上座。

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-31 09:56 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-27 21:10

原文：
时波斯匿王，为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕大殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难，先受别请。远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主。无问净秽，刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈，不择微贱。发意圆成，一切众生，无量功德。
 
导读：
当天波斯匿王为了悼念他的父王，举办了一个素宴，并请佛陀来到皇宫的配殿。他亲自去迎请如来，大而堂皇的宴席上摆设了许多珍奇美味，当然他也亲自迎请了一些大菩萨。当时城中的长者和居士们也准备好了饭菜，等候佛陀的到来，接受供养。佛陀告诉文殊菩萨指派一些菩萨和罗汉去城中接受供养。只有阿难，因为先前受到了其它的邀请，走得太远，当时还未归来，所以没有被分派去接受供养。他身边并没有其他的上座或阿阇黎，所以途中只有他一人归来。当天阿难还没接受到任何供养，他托着自己的饭钵，准备到舍卫城，按次序地寻求供养。在开始行乞前，他心里想不问其人净秽，不论他是刹利种姓还是旃陀罗，也要让这最后的施主作为自己的斋主。他实践平等和慈悲时，不只是选择那些地位低微的人，而是要圆满成就一切众生的无量功德和福田。 
<DIV> </DIV>
 

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-29 14:57 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-28 08:58

原文:
阿难已知如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体。如来知彼淫术所加，斋毕旋归。王及大臣长者居士，俱来随佛，愿闻法要。
 
导读:
阿难知道世尊如来,曾告诫须菩提和大迦叶身为阿罗汉但内心却并不完全均等.他内心仰慕佛陀关于内心均等和把一切众生从困惑和诽谤中救脱出来的教导.阿难经过了护城河,走进外城门,他态度严肃,按照行乞的礼仪开始出发.这时的阿难因为要按照顺序行乞,所以经过了"红灯区"(此为现代语),结果遭遇了大幻术,摩登伽之女,以先梵天邪咒,把阿难魅摄入自己的房间内,她扭动身体,抚摩着阿难,这时的阿难无法自控,眼看就要发生了不该发生的事情,如来知道阿难此时的境遇,就结束了饭席,开始返回精舍.波斯匿王、大臣、长者和居士们，一起跟随佛陀，想要听佛宣讲佛法的奥义。

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-29 14:58 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-28 09:23

原文：
<DIV>于时世尊。顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难，及摩登伽，归来佛所。阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来得成菩提，妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。</DIV>
<DIV> </DIV>
<DIV>导读：</DIV>
<DIV>这时佛陀头顶放射出百宝无畏光明，光中生出一朵千叶宝莲花，有佛化身，结跏趺坐于莲花之上，佛化身开始宣说神咒。他告诉文殊菩萨带着这个神咒去救护阿难，先梵天邪咒遇到佛陀的神咒后立刻熄灭，文殊菩萨鼓励安慰阿难并带着摩登伽之女一同来到佛之居所。阿难见到佛陀，向佛陀顶礼哭泣到，悔恨自己无始以来一直只顾增长理论学识，但却没有在修行实践上多下功夫。阿难诚恳地请求佛陀宣讲，使十方如来得成菩提的妙奢摩他，三摩，禅那的最初方法。这时恒河沙数般的菩萨们和来自十方世界的阿罗汉们及辟支佛们也都想要听佛宣说这个使十方如来得成菩提的最初方便法门，所以纷纷退回到自己的座位上，等待佛陀的教导。</DIV>

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-28 09:26 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-28 11:54

原文：
佛告阿难。汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。阿难白佛我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。佛言：善哉阿难。汝等当知一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。
 
导读：
佛陀对阿难说“你和我都是同一家族的，同享亲情。你当初决定修学佛法的时候，我法中哪些殊胜之处，让你见到之后，令你顿舍世间深重恩爱，出家跟随我的？”
阿难回答说“我见佛陀的三十二相胜妙殊绝，形体映彻犹如琉璃。我常常想，此相貌是不可能由爱欲生出的，因为欲气是粗糙黑暗的。污秽恶臭的性爱后，所产生的脓血混杂的身体更是不可能发出这样美妙、纯净的紫金色光芒的。我渴望仰慕佛陀的殊胜之相，所以剃发出家，跟从佛陀。”
佛陀说到“善哉阿难。你们应该知道，一切众生，从无始以来，生死相续，都是因为不知道这永久的真心——本性纯净的‘明体’（注：明体即终极存在）。却总是虚妄地思考，他们的思考、想法并不是真实的，所以就一直处于生死的轮回之中。”

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-28 12:34 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-28 15:58

原文：
汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐。
 
导读：
“你现在想要研究无上菩提，并真正地发现自己的本性，你就应该用坦率真诚的心来回答我的问题。因为十方如来出离生死轮回，靠的都是同样的坦率真诚之心。从始至终，诸佛的内心与言行都是一直保持着坦率与真诚，从不遮遮掩掩。阿难，我现在问你：你因为如来的三十二相，而决定发心修行，见三十二相的那个东西是什么？谁在喜爱它们？”

云飞扬 2008-5-28 20:39

原文:
阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死.佛告阿难如汝所说。真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳.譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在。阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。
 
导读:
阿难对佛说"世尊,我使用自己的眼睛和内心,我的眼睛看到了如来的胜相,心中就产生了爱乐之念,这就是我的爱乐所发生的方式."
佛对阿难说"如果按照你的方式来说,实际发生的爱乐,是由于内心和眼睛造成的.那么,你若是不知道内心和眼睛在哪里,你就无法降伏世尘的拖累.就好象国王发兵去讨伐逆贼,他就应该知道逆贼的所在.使你流转于生死轮回的是内心和眼睛,那么我问你,内心和眼睛现在在哪呢?"
阿难回答到"世尊,世间一切众生的心灵,当然是在他们的身体之内啊.当我抬头去看如来的蓝色眼睛时,它们也是在佛陀的面庞上呀.对应四尘的感官,也在我的面庞上,我的心灵实际上在我身体之内."

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-29 09:50 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-29 10:19

原文:
<DIV>佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林今何所在。世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园。今只陀林实在堂外。阿难，汝今堂中先何所见。世尊，我在堂中先见如来。次观大众。如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见。世尊，此大讲堂，户牖开豁。故我在堂得远瞻见.尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路.汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。</DIV>
<DIV> </DIV>
<DIV>导读:</DIV>
<DIV>佛陀对阿难说"你现在坐在如来的讲堂内,你看一看祗陀太子的树林在哪?"</DIV>
<DIV>(阿难)"世尊,我们的两层楼阁的清净讲堂,在给孤独园中,祗陀树林就在讲堂的外面"</DIV>
<DIV>(佛陀)"阿难,你在讲堂中,先看到的是什么?"</DIV>
<DIV>(阿难)"世尊,我在讲堂中,先看到的是如来,然后是大众,然后再向外望去,才看到园林."</DIV>
<DIV>(佛陀)"阿难,你是怎么看到园林的呢?"</DIV>
<DIV>(阿难)"世尊,大讲堂的门和窗户都是敞开着的,所以,我即使在讲堂内,仍然可以看堂外的景观."</DIV>
<DIV>这时,世尊在大众中,伸出他金色手臂,抚摩阿难的头顶,对阿难和大众说到"有三摩提,叫做'大佛顶具足万行的首楞严王',十方如来都是通过这一个大门而进入美妙庄严的超越之路的.你应该仔细地去听,认真地思考."</DIV>
<DIV>阿难向佛陀顶礼伏拜,等待佛陀的开示.</DIV>
<DIV> </DIV>

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-29 10:20 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-29 10:55

原文:
佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者.阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。
 
导读:
佛陀对阿难说"如果像你说的,身在讲堂中,只要门和窗户大开,就能看到外面的园林.现在却有人,身在讲堂中,看不见如来,却能看见外面的园林呢!"
阿难回答到"世尊,如果身在讲堂,看不见如来,但又能看到外面的树林和泉水,这样的事情太荒谬了!"
(佛陀)"阿难,你自己就像你说的那样啊!你的心灵可以觉知一切事物,如果你的心灵要是真在身体内的话,最先被觉知的就应该是身体内部的情况.是否有这样的众生,它是先见到身体内部之物,而后才观身外之环境的?纵然你见不到自己心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇的实际视觉形态,你的内心至少也可以去觉知它们吧?但你的内心觉知到它们了吗?!如果你觉知不到内部的情况,你又怎么能得知外部的情形呢?所以,你说的心灵是居于身内的话,本身是荒谬的."

云飞扬 2008-5-29 13:44

原文：
阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
 
导读：
阿难向佛陀稽首，然后说到“我听了刚才佛说的话之后，明白了其实我的心灵是在我的身外。为什么这么说呢，这就好比如果灯火燃于室内的话，必然先照室内，然后从室门射出，再照到客厅中。一切众生，不能见到身体内部，而只见到身外之物，这就好比灯火不是燃于室内，而是燃于室外照成的，所以很难照到室内。心灵也应该类似于这个譬喻，不存在任何疑问。这回应该完全符合佛陀的本意了吧，难道不是吗？”

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-29 13:47 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-29 15:21

原文:
佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林.我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不.阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱.佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干.则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。
 
导读:
佛陀对阿难说"这些比丘,刚刚随我一同到舍卫城按次序地行乞,当他们吃饭的时候,把饭揉成团状，现在回到了祗陀林，我已经吃完饭了,你观察一下比丘们:当他们其中有一个人吃东西的时候,其他人也都能饱吗?"
(阿难)"不能,世尊!这些比丘虽然是阿罗汉,但都是彼此不同的个体.一个人吃饭,怎么可能令别人也饱呢?"
佛陀对阿难说"如果你的能知能觉能见之心灵在身外的话,那么心灵和身体彼此相互独立,当然彼此也毫不相干了.当心灵知道的时候,身体应该没有感觉.当身体有感觉时,心灵应该不知道.我现在将我的手展示给你看,你眼睛见到后,那么你的内心也知道吗?"

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-7-24 09:28 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-29 15:42

原文:
阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处.阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外.我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。
 
导读:
阿难回答到"我的内心知道,世尊."
佛陀对阿难说"如果知道的话,又怎么能说心灵是在身外呢?所以,你说能知之心在身体外,是不正确的."
阿难回答到"世尊,确实如您所言,因为不能见内,所以不在身内.身心相知,不相分离,所以不在身外.我仔细地想了一下,知道心灵在哪了."
佛说"在哪?"
<DIV> </DIV>

云飞扬 2008-5-29 20:01

原文:
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。
 
导读:
阿难说到"心灵不能知道身体内部的情形,但却能知道外部世界的情况.依我来看,心灵是藏在眼睛里的.这就好比有人戴眼镜,虽然眼前有东西挡着,但却不妨碍看其他东西.眼睛一边看东西,心灵也能同时地去分别事物.我的能觉之心,不能觉知身体内部的情形,是因为它在眼睛里.心灵之所以能够清楚知道外部世界的状况而毫无障碍,就是因为它在眼睛里."
佛陀对阿难说"如果按照你的说法,心灵是藏在眼睛里的,好比人戴眼镜时的情形.那么,如果有人戴眼镜的话,除了能看到山河大地,也能看见眼前的镜片吗?"
(阿难)"能的,世尊!如果那个人戴眼镜的话,他也能看到镜片."

云飞扬 2008-5-29 20:15

原文:
佛告阿难。汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
 
导读:
佛陀对阿难说"如果心灵和眼睛的关系,好比眼睛和眼镜的关系.那么,你的心灵知道山河大地,为什么却不能见到自己的眼睛?如果眼睛可以被心灵直接见到的话,那么眼睛就是外部世界的一部分,同于外部世界,心灵又怎么可能在眼睛里!就好比你说眼睛是在镜片里一样荒谬.如果心灵不能直接见到眼睛,那么心灵藏在眼睛里的说法又怎么能够符合人戴眼镜的譬喻呢?所以,你应该知道,你说的能觉之心在眼睛里好比人戴眼镜——是不正确的."

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-29 20:36 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-30 10:11

原文:
阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外.有藏则暗。有窍则明.今我对佛，开眼见明，名为见外.闭眼见暗，名为见内。是义云何.佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼.若与眼对，暗在眼前，云何成内.若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑.若不对者，云何成见.若离外见，内对所成.合眼见暗，名为身中.开眼见明，何不见面.若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内.若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身.汝眼已知，身合非觉.必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛.是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
 
导读:
阿难对佛陀说"世尊,我现在又有了这样的想法.众生的身体都是脏腑在身体之内,而感官居于身体的表面.因为脏腑在身体内部,所以处于黑暗中.而感官居于身体表面,所以能遇到光明.现在我面对着佛陀,睁开我的眼睛,就叫做'见外';闭上眼睛,则一片黑暗,我叫做'见内',我这么说正确吗?"
佛陀对阿难说"当你闭上眼睛的时候,这片黑暗是在你眼前还是不在你眼前?如果黑暗呈现在你的眼前,这怎么还能叫'见内'呢?如果这可以叫'见内'的话,那么当你处于暗室之中,无日月灯光的情况下,整个房间内的东西,都成为了你的三焦六腑吗?如果黑暗不是呈现在你的眼前,你又是怎么见到黑暗的?如果按照你的说法——离开了'外见',就变成'见内'的话,当你闭上眼睛时,见到一片黑暗,你实际上是在向着自己的身体去看.然后你再睁开眼睛见到光明时,你应该能够看到自己的脸,但你为什么看不到自己的脸呢?既然是这样,就不能叫做'见内'了.再说,假设你能看见自己的脸,这说明了你的心灵和眼睛,是在外部虚空中,不可能在你的身体上.如果是在虚空中,自然不属于你的身体.否则,按照你的说法,当如来用眼睛去看到你的时候,如来也是你身体的一部分了.当你眼睛看东西时,你的身体就不应该知道.这意味着你的身体和眼睛是彼此独立的,有两种知觉,各行其事,毫不相干,照此推论下去,你一个人却能成两个佛.所以,你应该知道,见到黑暗,就是'见内'的说法,是非常荒谬的!"

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-30 12:23 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-30 10:42

原文:
阿难言我尝闻佛开示四众。由心生故，种种法生。由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有.亦非内外中间三处.
 
导读:
阿难说到"我曾听佛开示四众说'由心生故，种种法生。由法生故，种种心生',我现在的看法是,'中枢神经系统'是我心灵的本质.无论在哪,'中枢神经系统'都会与一定的事物直接或间接发生联系,心灵也就随之而存在.因此心灵既不在内部,也不在外部和中间.
 
(注:这好比辩证法中的内因和外因的关系.内因是根据,外因是条件,无论是离开内因还是外因,事物都不可能发生、发展和存在.心灵同样也离不开内因和外因的相互作用,笔者想阿难大概就是这个意思吧.我把阿难的"思维体"翻译为"中枢神经系统",如果直接用"思维体"这个概念,大家可能不知道是什么意思.)

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-30 10:45 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-30 12:58

原文：
佛告阿难汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体。汝所知心，为复内出，为从外入。若复内出，还见身中。若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不。则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死。阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体。今在汝身，为复遍体，为不遍体。若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝。若遍体者，同前所挃。若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
 
导读：
佛陀对阿难说“你提到‘由法生故，种种心生’，身体与事物接触后，心灵随着产生。心灵若没有内因，就不能与外部事物相对应。或者可以说,心灵没有内因的话,能够与‘第十九界和第七尘’相对应，这个说法多么荒谬啊(指第十九界和第七尘的概念荒谬)。如果心灵的产生有其内在的物质根据，你现在用手敲一下自己的身体，那么你的心灵是从身体内部产生的，还是由外部进入的？如果它从身体内部产生，那么它就能见知身体内部的情形。如果是从外面进入的，应该能直接先看到自己的脸。”
阿难说到“眼睛才能见到东西，心是用来思维事物的，说心灵见到事物是不对的。”
佛陀说到“眼睛能见东西，那我问你房间里的门和窗户能见到东西吗？已经死了的人，如果眼睛还在的话，能见东西吗？如果能见到东西的话，那还能叫死吗？阿难，我再问你，你的心灵所发生的内在物质根据，是一个不可分割的整体，还是有多个独立的部分构成的？你的心灵在你的身上，它是遍及你全身呢，还是不遍及你的全身？如果是不可分割的整体，那么你用手去敲一个肢体时，四肢应该同时都有感觉，乃至全身都立刻同时有感觉，这意味着你的敲打无处不在。如果你的全身并不是都有感觉，那么不可分割的整体这一说法也就不成立了。若是由多个独立的部分构成的，这时你就变成了很多人，那么哪一个才是真正的你呢？如果你的心灵遍及全身，那么只要碰你一个部位，那么你全身其他部分也都会觉得被触碰。如果不是遍及全身的话，我同时触碰你的头和足，如果你的头有感觉的话，你的足就应该没有感觉。但实际情况却不是这样。所以，你应该知道，‘身体与外部事物发生接触和联系，产生心灵’的说法是不正确的。”
 
<DIV> </DIV>

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-30 14:58 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-30 15:14

原文:
阿难白佛言：世尊，我亦闻佛，与文殊等诸法王子，谈实相时,世尊亦言，心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在。为复在处。为当在身。若在身者，在边非中，在中同内.若在处者，为有所表，为无所表.无表同无.表则无定。何以故。如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱.
 
导读:
阿难对佛说“世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。按照我现在的想法，心在内不能有所见，在外的话就不应该相知。在内无知，所以心灵不能在身体内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由于心和身彼此相知，而内又无见，心灵应该是在中间的吧？”
佛陀说到“你说的中间，这个概念必须要清楚明确，不能含糊，你告诉我‘中间’在哪？中间是在身外呢？还是就在身上？如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢？就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。”

云飞扬 2008-5-30 15:42

原文：
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二。若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中。兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相。是故应知，当在中间，无有是处。
 
导读：
阿难说到“我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛色尘互为因缘，产生眼识，眼睛去分别，但色尘无知觉，眼识生在眼睛和色尘之间，这就是心灵的所在。”
佛陀说到“你的心如果处在根尘之间，那么心灵是根尘二者的混合呢，还是不是二者的混合？如果是二者的混合，心灵就混杂了根与色尘。色尘没有知觉，根有知觉，二者互相对立，何处为中？既然不是二者的混合，那么心灵既不是知，也不是不知——没有任何本质，中的特征又在哪呢？所以，你应该知道，说心灵在中间，是不正确的。”

云飞扬 2008-5-30 15:57

原文：
阿难白佛言：世尊，我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不著者，为在为无。无则同于龟毛兔角，云何不著。有不著者，不可名无。无相则无，非无即相，相有则在，云何无著。是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。
 
导读：
阿难对佛说“以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道，心的知觉认识的本性、，既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方，心不执著在一切事物之上，这就是心。我不执著于一切，这算不算是心？”
佛陀对阿难说“你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执著在其中，那么你的心是在还是不在呢？你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什么执著不执著呢？说不执著，就不能说它不在。无就是没有任何特征，非无就一定有某种特征，有特征就是存在。既然是在的话，又如何说不执著？所以，你应该知道，说‘一切无著，就是心’是不正确的。”

云飞扬 2008-5-30 16:06

原文：
尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转，溺于淫舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提。隳弥戾车。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。尔时世尊，从其面门，放种种光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。
 
导读：
这时候，阿难在大众中从座上站起来，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬礼，恭敬地对如来说“我是如来最小的弟弟，一向得到如来的慈爱，现在虽然出家了，但是仍然依持如来的怜爱而骄傲放纵，既使是博学多闻，仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其伤害，陷在淫室之中。这都是由于不能真知佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲怜心，为我们指引无上正等正定的道路。令一阐提之人，脱离罪恶，说完后，阿难即匍伏在地，与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。 ”
这时世尊从脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样明亮闪耀。一时，普天之下，大地震动，万众和悦，十方世界如微尘一样多的的国土上，一瞬间现出佛的威仪神明，所有世界融合成为一个佛的世界，这当中所有大菩萨，都在自己的国土上顶礼合掌，聆听佛的教诲。

云飞扬 2008-5-30 16:34

原文：
佛告阿难。一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种。阿难，一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言，汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
 
导读：
佛对阿难说“一切众生从无始以来，就处于种种颠倒之中，产生的业种也自然地发展下去，像夜叉聚集。各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧，而别成声闻缘觉或外道，以及成为天人、魔王或其眷属，都是因为不知道有两种根本的缘故。然后胡乱修行，就像蒸煮沙石作为美味一样，既使经历了万千劫后，也终究不能成功。哪两种根本呢？阿难，第一种是无始以来的生死根本。你和其他众生都是用这种攀缘心，作为自己的本性。第二种是无始以来的菩提涅盘的清净本体。它是能产生诸缘的识精元明，但你的攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性。由于众生遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。阿难，你想要知道进入无上正等正定的道路，发愿要拔脱生死苦海，那么，现在我再问你。”
说罢，如来举起金色手臂，收屈起五轮手指，对阿难说“你能看见吗？”
阿难回答“能看见。”
如来说“你看见什么？”
阿难回答“我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳，照耀著我的心和眼。”

云飞扬 2008-5-30 16:45

原文：
<DIV>佛言：汝将谁见。阿难言：我与大众，同将眼见。佛告阿难。汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀。阿难言：如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言。咄。阿难，此非汝心。阿难矍然，避座合掌起立白佛。此非我心，当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。</DIV>
<DIV> </DIV>
<DIV>导读：</DIV>
<DIV>佛说“你用什么看见的？”</DIV>
<DIV>阿难回答“我和大家一样，都是用眼看见的。”</DIV>
<DIV>如来告诉阿难“你回答我，如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见，你又以什么为心来知道我的拳光呢？”</DIV>
<DIV>阿难回答“如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究，这个能推究寻找的，就是心了。”</DIV>
<DIV>佛陀说“胡说，阿难，这个心不是你的心。”</DIV>
<DIV>阿难听后寂然不语，退座合掌，然后站起来对如来说“这个心不是我的心，那它是什么呢？”</DIV>
<DIV>佛陀告诉阿难“这是前尘虚妄相想，它迷惑了你的真性，你从无始至于现在，都在认贼为子，以致于失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。 ”</DIV>

云飞扬 2008-5-30 17:42

原文:
阿难白佛言：世尊，我佛宠弟,心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。
 
导读：
阿难对佛说“我是佛宠爱的弟弟，因为内心喜爱佛陀，所以出家。为什么我的心要去供养如来，不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人。修行勇猛精进，且不畏一切艰难，都是凭著这个心去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个心。如果像如来揭示的那样，这个心不是我的心，那我就是无心之人，与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢？我实在害怕极了！在场众人都有一样的迷惑，都祈望如来悲怜，开示未能觉悟的大众。

云飞扬 2008-5-30 21:02

原文：
<DIV>尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝，执为非心。但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证，无生法忍。即时阿难，与诸大众，默然自失。 
<DIV>佛告阿难。世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。阿难闻已。重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神。常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。世尊，我等今者，二障所缠。良由不知寂常心性。 
<DIV>惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。</DIV>
<DIV> </DIV>
<DIV>导读：</DIV>
<DIV>这时世尊想要开示阿难和大众，让他们的心进入“无生法忍”状态。如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告诉他“如来常说，一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于心的作用而存在。阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶、一缕蚕丝都有自己的物质组成和性质，即便是虚空，也有自己的名字和性状。更何况作为一切思想本质的清净美妙明朗的真心难道会是虚无飘渺的？如果你坚持认为，能够知道、能够观察、能够区别的就是你的真心，那么，这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，而别有自体。就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别识知。即使能除去所有引起见闻觉知的东西，向内守望那一片寂静，仍然还有你对法尘分别后的影像存在。我并不是非得责怪你所认可的东西，不是真心。但你仔细揣摩这个心，如果离弃了前尘，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。如果这个分别之性，离开了前尘境界，而没有自体，那么它就是只是前尘的影像(分别后残留下来的)。法尘不会常存不变，如果它变易坏灭时，那么你说的能推之心，就好比龟毛兔角了。那么你的法身也就断灭了，那么你还怎么修行，谁来证‘无生法忍’呢？”</DIV>
<DIV>听到这里，阿难和大家都哑口无言、若有所失。</DIV>
<DIV>佛陀对阿难说“间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，不能成为阿罗汉，这都是将生死妄念执著为真实的结果。所以你虽然博学多闻，仍然不能修证一定的果位。”</DIV>
<DIV>听罢，阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对佛陀说“自从我发心追随如来出家以来，我一直依靠佛陀的神威，自己常常想，须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼。”</DIV></DIV></DIV>

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-31 09:59 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-30 21:12

原文：
<DIV>即时如来，从胸卐字，涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有。云何成拳。汝将谁见。</DIV>
<DIV> </DIV>
<DIV>导读：</DIV>
<DIV>这时，如来从胸前涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。佛陀对阿难说“现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获得佛法的微妙密义，获知严净明澈的心性，得到清净的道眼。阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么，这个拳能放光明，是因为什么才能放光明？为什么说它是拳？你又是用什么看见的呢？”</DIV>

云飞扬 2008-5-31 09:09

原文：
阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不。阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难。汝言相类，是义不然。何以故。如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何。汝试于途，询问盲人，汝何所见。彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损。阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见。佛告阿难。诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别，为无有别。如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事。是故当知，灯能显色。如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
 
导读：
阿难说到“佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。”
佛陀对阿难说“我现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧！如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。我现在把你的眼睛和视觉的关系，比喻为手和拳相的关系，可以吗？”
阿难说“可以的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。来类比如来的手和拳相，是相似的。”
佛陀对阿难说“你说道理是一样的，其实这并不对。为什么呢？就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不是什么都看不见。怎么说呢？你试着去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。照此来看，他在前面看到的是黑暗，又怎么能说黑暗不是一种视觉呢？”
阿难说“盲人眼前，只是一片黑暗，为什么这也可以说是能见呢？”
佛陀对阿难说“那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢？还是没有不同？”
（阿难）“世尊，如果是这样的话，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。”
（佛陀）“阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，又能看到种种事物了，我们就把这称为‘眼能见了’；那么，那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也又能看见种种事物了，这种情况是不是就应该叫‘灯能见’呢？如果灯能见的话，灯就能看到事物了，自然不该再叫它为灯了。另外，灯能去看的话，它自己在看，关你什么事情呢。所以，你应该知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。”

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-31 11:28 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-31 09:18

原文：
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。尔时世尊。舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众。我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言。一切众生，不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果。时憍陈那，起立白佛。我今长老，于大众中，独得解名。因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。又如新霁。清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空。摇动名尘。以摇动者，名为尘义。佛言如是。
 
导读：
此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。 
这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众“当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅盘智慧的？”
这时憍陈那站起来对佛陀说到“现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做‘空’，摇动就叫做‘尘’，那么‘尘’的含义就可叫做‘摇动’。”
佛陀说“是这样的。”

云飞扬 2008-5-31 09:41

原文：
即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。谓阿难言：汝今何见。阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。佛告阿难。汝见我手，众中开合。为是我手，有开有合。为复汝见，有开有合。阿难言：世尊宝手，众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言：谁动谁静。阿难言：佛手不住。而我见性，尚无有静，谁为无住。佛言如是。如来于是从轮掌中，飞一宝光，在阿难右。即时阿难，回首右盼。又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动。世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动。佛言如是。
 
导读：
这时候，如来对着众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难“你看见了什么？”阿难回答“我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。”如来问阿难“你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢？还是因为你的能见之性有开合？”阿难回答“世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的能见之性有开合。”佛陀说“谁是动谁是静？”阿难回答“佛手不停地摇动。我的能见之性连静止的形态都没有，又怎么可能摇动呢？”佛陀说“是这样的。”
于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。佛陀对阿难说“刚才你的头为什么摇动？”阿难回答“我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。”
（佛陀）“阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢？还是你的能见之性在动？”
（阿难）“世尊，这是我的头在动。我的能见之性连静止的状态都没有，又怎么可能有摇动的状态？”
佛陀说“是这样的。”
 
注：能见之性超越于静止和摇动的状态。所以，阿难说，能见之性甚至超越于静止状态，又怎么可能是变动不居呢？

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-31 10:09 编辑 [/i]]

云飞扬 2008-5-31 09:52

原文：
于是如来，普告大众，若复众生，以摇动者名之为尘。以不住者，名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境。从始泊终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。
 
导读：
这时如来，对大众说到“众生可以将摇动者，命名为‘尘’；而不居者，命名为‘客’。你们看阿难的头自己在动，但能见之性并没有摇动。你们看我的手自开自合，但你们的能见之性并没有开合。那么你们为什么还以摇动的东西作为自己的身体，认为摇动的环境是坚固真实的呢？从始至终，你们的内心一直生灭变化，遗弃了自己的本真之性，颠倒行事，丢弃自己的本心，却认物为己，轮回于生死之中，这流转都是你们自己造成的。”
 
卷一完

[[i] 本帖最后由云飞扬于 2008-5-31 09:55 编辑 [/i]]

页: [1] 2

查看完整版本: 《大佛顶首楞严经·卷一》导读（完整版）

查看完整版本: 《大佛顶首楞严经·卷一》导读 （完整版）

《大佛顶首楞严经·卷一》导读 （完整版）

查看完整版本: 《大佛顶首楞严经·卷一》导读（完整版）

《大佛顶首楞严经·卷一》导读（完整版）