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summertulip 2008-6-10 00:44

舍心无量-- <南传菩萨道> (Bhaddanta Vicittasarabhivamsa, 缅)

舍, 巴利语为upekkha，英语译为equanimity (平等心) 以下选自《南传菩萨道》(明昆三藏持者大长老) 舍的含意 在此舍的巴利原文是upekkha，意为避开苦乐两端而保持中舍。若不深入省察的话，有些人会把它曲解为「不关心」或「漠视」。然而舍心并非不关心或漠视。舍心是对目标有关心的，只是它是以中舍与平稳的态度去面对苦乐而已。 培育舍心 由于修习慈爱有四种基本方式，所以一共有五百二十八个方式。反之，修习舍心只有一个基本方式，即「愿一切众生以自己的业为自己的资产」，所以只有一百三十二个方式，即五百二十八的四分之一。 跟修习慈爱一样，众生可分为十二组，即五无限及七有限。由于修习舍心只有一种基本方式，所以没有分别方向的散播方式只有十二个，即： 一、「愿一切有情以自己的业为自己的资产。」二、「愿一切有息者以自己的业为自己的资产。」三、「愿一切生物以自己的业为自己的资产。」四、「愿一切人以自己的业为自己的资产。」五、「愿一切有生命者以自己的业为自己的资产。」六、「愿一切女众以自己的业为自己的资产。」七、「愿一切男众以自己的业为自己的资产。」八、「愿一切圣者以自己的业为自己的资产。」九、「愿一切凡夫以自己的业为自己的资产。」十、「愿一切天人以自己的业为自己的资产。」十一、「愿一切人类以自己的业为自己的资产。」十二、「愿一切恶道众生以自己的业为自己的资产。」 当把这十二个方式运用于十个方向时，即有一百二十个方式。所以加上十二个没有分别方向的方式，一共有一百三十二个方式。任何一个适合的方式皆可以采用来修习舍心，然而不可把其它方式视为无效。 与修习慈爱一样，若采用其它字眼来修习舍心也是可以的。我们可以把「以自己的业为自己的资产」跟有相同涵义的字句相换，就有如《增支部‧五集‧盖品‧常习经》里提到的，即： 一、「以自己的业为自己的资产。」二、「以自己的业为自己的遗产。」三、「以自己的业为自己的出处。」四、「以自己的业为自己的朋友。」五、「以自己的业为自己的依归。」 由于它们都有相同的涵义，所以修习舍心者可用任何一个他喜欢或最明白的来替换。如把「愿一切有情以自己的业为自己的资产」换成以下任何一个： 「愿一切有情以自己的业为自己的遗产。」「愿一切有情以自己的业为自己的出处。」「愿一切有情以自己的业为自己的朋友。」「愿一切有情以自己的业为自己的依归。」 

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summertulip 2008-6-10 00:45

在
此，有一点值得考虑的是：慈爱属于波罗蜜是可以理解的，因它是为了促进众生的幸福。反观也是属于波罗蜜之一的舍心，它持有「乐或苦是各自拥有的。若某人有
获得乐的善业，他就会快乐。若某人拥有的是获得苦的恶业，他就会痛苦。我是无法改变他们的业力的」的态度，这不是很难说这种态度是圣洁的吗？若说舍心是不
理会他人的幸福，是一种无情的态度，难道会有错吗？因此我们应该思考为何舍心被列为崇高的波罗蜜。
 

在世俗与精神两方面，自然地难得的东西是珍贵的，易得到的东西则只有低微的价值。因此世上易得的东西，譬如沙石都是便宜的。而难得的金、银、宝石等都是珍贵的。
 

在
精神方面也是如此。贪、瞋等不善心易于生起，所以它们是没有价值的。我们不需要特别努力它们也会生起。事实上，难得的是如何防止它们变得不受控制。它们根
本就像是无用的杂草。反之，若没有正精进的话，布施、持戒等善业就不会产生，它们是不会自动发生的。在众善业之中，修习慈爱是其中之一，它比布施和持戒更
为崇高。事实上要培育慈爱是很难的。
 

人
可分为三类，即敌人、中立之人（非敌人也非友人）和友人（亲近之人）。散播慈爱给敌人来修慈是很难的，散播给中立之人比较不难，而散播慈爱给友人则最容
易。若慈爱的对象并无敌人与中立之人，而只是友人，那么无论修习多久，那慈爱依然是没有很大价值的，因为这只是一件易办之事。
 

若有人想正确地成就慈波罗蜜，他必须先散播慈爱给自己。由于每个人都乐于对自己慈爱，所以慈爱能够很容易与透彻地生起。这对自己的透彻慈爱可作为一个榜样或标准。由此他应先散播慈爱给自己。
 

当
散播慈爱给敌人、中立之人与友人时，他应平等与无分别心（无喜恶之心）地散播慈爱给他们，就好像对待自己一样。这是易办到的吗？不，这是不容易的。事实
上，要像对待自己一样地散播慈爱给友人也是很难的，更别说是散播给敌人或中立之人，因为我们最爱的人即是自己。只有在我们能够有如对自己的慈爱一样，平等
与不分别地散播慈爱给友人、中立之人和敌人时，那才是真正属于慈波罗蜜的标准。
 

这显示了要培育真正的慈爱是多么的难，以及它的价值是多么的高。由于培育了这种慈爱，黄金睒摩受到老虎、狮子等野兽喜爱。而修舍波罗蜜却比修慈波罗蜜更为困难。
 

即使要对中立之人培育舍心也是不易的。有些人会说：「现在我对他保持舍心」，或在这件事里，我要采取「自己的业是自己的资产」的态度等等。这种说法看起来像是没有关心与热忱，使到舍心看来是不重要的。事实上，舍心是对目标有关心与热忱的，但它只是站在中舍的立场而已。
 

以
友人为对象易于培育慈爱，以中立之人为对象则易于培育舍心。由于对中立之人不爱也不恨，我们比较容易保持中舍的态度，而没有想要见到他快乐或痛苦之心。但
对于敌人，要培育舍心就比较困难。由于恨他，当见到他失败时，我们就会高兴；见到他有成就时，我们就会妒嫉。要防止这两种心生起是很难的。当其中任何一个
只要生起了一点点，我们已经失去了舍心。
 

更困难的是对友人保持舍心。由于执着于朋友，当见到他有成就时，我们就会高兴；当见到他遭遇不幸时，我们就会伤心。要防止两种心生起是很难的。
 

只有在能不受到这些困难影响地对那三种人与自己保持中舍的心时，我们才能修习舍心。只要对这三种人还有分别心，我们的舍心就还离成功很远。
 

如
前所述，舍心并非不关心或漠视的态度，反之，它是对目标具有关心与热忱的。在这么修习舍心时，他心想：「我无法令到众生与自己快乐或痛苦。有善业的人会快
乐，有恶业的人则会痛苦。由于他们的苦乐是与过去业有关，我不能做什么去改变他们由于过去业成熟而须面对的果报。」只有以众生为目标，作了如此清晰的省察
才是真正的舍心。由于它不涉及忧虑与不安，它是圣洁、安详与平静的。当它超越慈爱愈远时，它的精神层次就愈高。
 

跟
慈一样，舍也是四十种止禅之一，也是十波罗蜜之一。想要修舍心禅的人，只能在最高的禅那层次修它，而不能在较低的禅那层次修舍。那些钝慧的人必须经过五个
层次才能证得最高的禅那，对于这些人，佛陀教他们的色禅分为五个禅那，即第一次证得的禅那是初禅；第二次是第二禅；第三次是第三禅；第四次是第四禅；第五
次是第五禅。
 

然而，利慧者只需要四次即可证得最高的禅那。对于这些人，佛陀教他们的色禅分为四个禅那，即第一次证得的禅那是初禅等。
 

至
于那些未曾证得禅那的人则不应尝试修舍以证得最高的禅那，因为舍心禅是属于禅那五分法的第五禅及禅那四分法的第四禅。钝慧者只可在通过其它止禅证得第四禅
之后才修舍心禅，而利慧者只可在证得第三禅之后才可修舍心禅。其原因是舍心是非常微细、安详与圣洁的，所以它只属于最高的禅那，而不属于较低的禅那。
 

反之，慈心则是属于较低的四个禅那（禅那五分法）或三个禅那（禅那四分法）。这显示了舍心比慈心更高级。若不是把舍心作为禅修，而是作为波罗蜜来修，那么我们是可以在任何时候都培育舍心的。

summertulip 2008-6-10 00:50

关于舍波罗蜜，在此我们将举出《行藏注疏》里提到的「大身毛竖立行」。 

有一次，菩萨出生于一个富有的贵族之家。长大后他去向一位<personname wst="on" productid="闻名的">闻名的</personname>老
师求学。学成后他回家乡照顾双亲。在双亲死后，亲戚要他保护所获得的遗产，以及赚取更多的财富。然而，由于看透一切有为法（因缘和合之法）的无常性，菩萨
对所有三界都感到害怕。他也看透了身体的不净，所以他也不想被世俗生活的烦恼缠住。事实上，长久以来他都一直想要脱离欲乐的世界。所以他想在舍弃自己的财
富之后就出家。他又心想：「但人们称颂我所做的舍弃将令我闻名。」由于他不喜欢出名与荣誉，所以他并没有出家。为了考验自己是否能够毫不动摇地面对世间的
一切起起落落，譬如得失等，他穿着平时的衣服就离家而去。他这么做是为了通过忍受他人的恶待来成就最高等的舍波罗蜜。他的艰苦修行与作为令到人们以为他只
是一个懦夫，是不会向别人发怒的。当他漫游于各大小村镇时，人们都无礼地对待他，认为他是不值得尊敬的人。当某地的居民对他侮辱得更厉害时，他就在其地逗
留更久。当衣服破损时，他尝试以所剩的来遮蔽身体。当剩下的再破损时，他也不接受任何人给他的衣服，而只以可用之物来遮蔽身体，然后继续漫游。 

过
了一段很长的日子之后，他来到一个村子。那村子的小孩子们非常粗野。有些寡妇与皇族的孩子们非常自大、性格不定及爱说废话。他们四处游荡、作弄他人。当见
到老弱之人在走路时，他们跟在后面，把灰撒在老人们的背后。他们也把一些叶子放在老人的腋下，令老人们感到发痒。当老人转回头来看时，他们模仿老人走路的
样子，驼背弯腰、哑声无言地，以作弄人为乐。 

当菩萨见到这些粗野的孩子们时，他想：「现在我已找到很好的东西来帮助我成就舍波罗蜜。」所以他就留在那村子里。看到他时，那些坏孩子就来作弄他。而他则装作无法忍受与害怕他们地逃走。然而他走到那里，那些孩子就跟到那里。

当菩萨来到一座坟场时，他想：「在这里没有人会阻止这些坏孩子做坏事。现在我有机会成就高等的舍波罗蜜。」他就走进这坟场，以骷髅头当枕地睡了。在获得做坏事的良机之下，那些愚昧的孩子们就用尽各种方法来侮辱菩萨，向他吐痰等，然后离去。如此他们每天都来折磨菩萨。 

看到这些坏孩子恶待他，有些智者就阻止他们。他们想：「这是一位有大神力的梵行沙门。」所以他们以最高的敬意向菩萨顶礼。 

对于愚昧的孩子和这些智者，菩萨皆采取相同的态度。他没有喜欢向他致敬的后者，也没有讨厌侮辱他的前者。反之，他对两者皆采取不喜不怒的中舍态度。他如此修习舍波罗蜜。 

（虽然故事名为《大身毛竖立行本生经》，但是大身毛竖立行并非菩萨的名字。它是指出对知道菩萨如何修行的人会有什么效果。这恐怖的故事能令听者毛发竖立，因此它被名为大身毛竖立行。） 

成就舍心 

无爱无恨即是成就舍心。（舍波罗蜜是指这两种心的平息，否则是不会有舍波罗蜜的。） 

对事物漠视与不关心则破坏了舍心。这种态度是不能称为舍的，只是人们误以为它是舍而已。事实上，它是不醒觉的心。真正的舍并非无动于衷或不醒觉，而是清楚地看到导致乐与苦的善恶。修习舍心的人这么省察：「这些苦乐与我无关，这些是他们自己的恶业与善业的果报。」 

舍的要素 

舍
是一个究竟法，是中舍性心所。然而并非一切的中舍性心所都可称为舍波罗蜜。中舍性是其中一个与一切美心相应的心所。属于舍波罗蜜的中舍性心所以众生为目标
而省思：「众生的苦乐是缘于他们自己的业，是无人能够更改的。」若这中舍性心所并非省思众生，而是省思三宝、布施与持戒，那么它就不是舍波罗蜜。 

当
保持中舍地省思众生的苦乐时，中舍性心所并非独自生起的，而是与一切相应的心与心所同时生起。虽然它们都有同一个目标，然而对众生的苦乐保持中舍则是最主
要的作用。因此这中舍性心所被列为舍波罗蜜。与它相应的心及心所都被包括在舍波罗蜜之内。在此中舍性扮演了主导的角色；这即是它与相应的心及心所唯一差别
之处。 。

summertulip 2008-6-10 00:51

十种舍
 


也有其它不属于舍波罗蜜的舍，然而它们每一个都是究竟法。《清净道论》与《殊胜义注》列举了以下十种舍：
 


一、六支舍；

二、梵住舍；

三、觉支舍；

四、精进舍；

五、行舍；

六、受舍；

七、观舍；

八、中舍性舍；

九、禅舍；

十、遍净舍。

 

（一）出现在六根门的有好与坏的六尘。当六尘是好的时候，阿罗汉不会因此而感到欢喜；当六尘是坏的时候，阿罗汉也不会排斥它们。时时刻刻皆持有正念与明觉的他们能保持中舍地去面对它们，而保持自然清净的心。这种内心的平衡名为六支舍。（六支是指六根门与六尘。）
 


（二）中舍地看待众生因自业而遭遇到的乐与苦是为梵住舍。（舍波罗蜜即是这种舍。）
 


（三）当精进修行以证悟道果时，若诸支有强弱，则必须增强弱支与压制强支。然而当诸支达到觉支层次时，它们都有同等的力量。此时诸支之中的舍即是舍觉支。
 


（四）在精进修行以证悟道果时，注进不多不少，而是恰恰好的精进即是精进舍。
 


（五）在精进修行以证悟道果时，对五盖等诸行（有为法）不执着是为行舍。（当观智成熟时行舍才会生起，即在行舍智时生起。）
 


（六）对六尘的感受不苦不乐即是受舍。
 


（七）在修观禅时，以中舍的心观照五蕴的无常等相是为观舍。
 


（八）无需刻意努力即能保持相应之法平衡地运作的舍即是中舍性舍。
 


（九）对第三禅里的乐保持舍心即是禅舍。（只有在最高的禅那里才有这种舍。）
 


（十）在去除了相对因素之后，不必再致力于去除它们即是遍净舍。
 


在以上十种之中，其中六种，即六支舍、梵住舍、觉支舍、中舍性舍、禅舍与遍净舍在究竟上是一样的；它们都是中舍性心所。

summertulip 2008-6-10 00:54

那么为何把它们分为六种？那是因为它们在不同的时候生起。上述注疏举出一个比喻来解释这一点。一个男人在孩儿时期被称为「男孩」；较年长时被称为「少男」；更年长时被称为「成年男人」、「将军」、「国王」等。如此，一个男人在不同的生活阶段有不同的名称。 


更进一步的解释：它们的分别是在于它们有不同的作用，即：

 


一、      中舍地观察一切好坏的六尘是六支舍的作用。

二、      中舍地观察众生的苦乐是梵住舍的作用。

三、      在致力于证得禅那与道果时，中舍地观察应受去除的五盖是觉支舍的作用。

四、      不多不少地培育精进是精进舍的作用。

五、      平等地观察诸行是行舍的作用。

六、      中舍地感受目标是受舍的作用。

七、      中舍地观察（无常、苦、无我）三相是观舍的作用。

八、      中舍地观察平衡的诸相应法是中舍性舍的作用。

九、      中舍地观察禅那之乐是禅舍的作用。

十、      中舍地观察已被去除的相对因素是遍净舍的作用。

 

因此不只它们的作用不同，它们的目标也是不同的。精进舍是精进心所；受舍是受心所。行舍与观舍皆是慧心所，然而它们却有不同的作用，即：不需刻意努力即能观照诸行的三相是观舍；中舍与无畏地观照诸行是行舍。

summertulip 2008-6-10 00:54

舍波罗蜜与十种舍
 


在论师们所举出的上述十种舍之中，并没有直接列出波罗蜜舍。因此有人可能会急着想知道：它们之中没有波罗蜜舍是因为舍波罗蜜根本就跟这十种舍没有关系，或是因为论师们的疏忽？论师们是不会疏忽到把它们遗漏的，事实上，波罗蜜舍是包含在梵住舍之内。
 


然而有些人认为梵住舍与波罗蜜舍是两个不同的东西。他们说平等地对待敌人、友人与自己是波罗蜜舍；平等地对待众生的苦乐，视它们为众生自己业力的果报是梵住舍。这即是说，（他们认为）省察众生的苦乐的舍波罗蜜并非波罗蜜舍，而是梵住舍。
 


然而《佛种姓经》如此解释舍波罗蜜的本质：

       Tath’eva tvam pi sukhadukkhe

       Tulabhuto sada bhava

       Upekkhaparamitam gantva

       Sambodhim papunissati.

 

在这首偈里，“sukhadukkhe tulabhuto”的意思是「对于乐与苦，他有如一个平等的尺度。」

因此省察苦乐是舍波罗蜜的根基。《行藏》的大身毛竖立行也说：

“Ye me dukkam upadahanti

       Ye ca denti sukham mama

       Sabbesam samako homi.”


 「有些人伤害我，有些人帮助我。我对他们的态度都是同等的。」Sukhadukkhe tulabhuto yasesu ca，意即「无论苦乐与毁誉，我都有如一个平等的尺度。」这些生活的相对两面也是舍波罗蜜的根基。


 


《殊胜义注》与《本生经注》也以苦乐两种心境为根基而作解释：「虽然村童的恶待（吐痰等）一般上会带来苦，以及村民以花、香等来致敬一般上会带来乐，然而菩萨对这两者皆持有平等的心态。菩萨那不脱离平衡点的舍心是究竟舍波罗蜜。」

除此之外，《清净道论》与《殊胜义注》在解释梵住舍的相等时说道：sattesu majjhattakaralakkhana upekkha，意即「舍的相是平等地看待有情。」在此「有情」是一般用语，它是指侮辱与善待自己的人，或那些快乐与痛苦的人。因此对自己的敌人与朋友采取中舍的态度是梵住舍。所以它也很清楚地表示了波罗蜜舍是包括在梵住舍之内。

浪子无心73 2008-6-10 09:08

这个故事有些让人看不明白
菩萨为了规避名闻，就采取突然出家的方式。
菩萨规避了善名，带来了恶名，大家嘲笑他，造作了不少恶业。难道菩萨为了自己的修行，甘心看着大家造恶业吗
真的没有一种合适的策略，可以平平静静的出家修行吗？

summertulip 2008-6-11 01:29

那位菩萨并没有出家。不过对这个故事确实有上述疑问，不知道原经怎么写的。 菩萨修了忍辱，而那些孩子会不会堕落恶道。

kasuso 2008-6-11 06:20

  這確實有問題.這就是自利利他嗎.......除非孩子們即早悔過,不然墮惡趣的機會頗高..

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