不如理作意：“计我论”
<P>计我论者：谓如有一若沙门、若婆罗门起如是见，立如是论、有我、萨埵、命者、生者、有养育者、数取趣者，如是等谛实常住；谓外道等作如是计。问：何故彼外道等，起如是见，立如是论？答：由教及理故，教如前说。理者：谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。由二种因故：一、先不思觉，率尔而得，有萨埵觉故。二、先已思觉，得有作故。彼如是思：若无我者，见于五事，不应起于五有我觉。一、见色形已，唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。二、见顺苦、乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。三、见已立名者，名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利、婆罗门、吠舍、戍陀罗、佛授德友等，萨埵之觉。四、见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者、智者萨埵之觉。五、见于境界，识随转已，唯应起于心觉；不应起于我能见等，萨埵之觉。由如是先不思觉，于此五事，唯起五种，萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起有萨埵觉故，如是决定，知有实我。又彼如是思：若无我者，不应于诸行中，先起思觉，得有所作。谓我以眼，当见诸色、正见诸色、已见诸色。或复起心，我不当见如是等用，皆由我觉，行为先导。如于眼见如是，于耳、鼻、舌、身、意，应知亦尔。又于善业造作、善业止息、不善业造作、不善业止息，如是等事，皆由思觉为先，方得作用，应不可得。如是等用，唯于诸行，不应道理。由如是思，故说有我。我今问汝，随汝意答。为即于所见事，起萨埵觉？为异于所见事，起萨埵觉耶？若即于所见事，起萨埵觉者，汝不应言：即于色等，计有萨埵、计有我者，是颠倒觉。若异于所见事，起萨埵觉者，我有形量，不应道理。或有胜、劣，或刹帝利等；或愚、或智，或能取彼色等境界，不应道理。又汝何所欲？为唯由此法自体，起此觉耶？为亦由余体，起此觉耶？若唯由此法自体，起此觉者：即于所见，起彼我觉，不应说名为颠倒觉。若亦由余体，起此觉者：即一切境界，各是一切境界觉因，故不应理。又汝何所欲？于无情数有情觉、于有情数无情觉、于余有情数余有情觉，为起？为不起耶？若起者，是即无情应是有情，有情应是无情，是余有情应是余有情，此不应理。若不起者则非拨现量，不应道理。又汝何所欲？此萨埵觉，为取现量义？为取比量义耶？若取现量义者，唯色等蕴，是现量义；我非现量义，故不应理。若取比量义者，如愚、稚等，未能思度，不应率尔，起于我觉。又我今问汝，随汝意答。如世间所作，为以觉为因？为以我为因？若以觉为因者，执我所作，不应道理。若以我为因者，要先思觉，得有所作，不应道理。又汝何所欲？所作事因，常？无常耶？若无常者：此所作因，体是变异，执我有作，不应道理。若是常者：即无变异，无变有作，不应道理。又汝何所欲？为有动作之我，能有所作？为无动作之我，有所作耶？若有动作之我，能有所作者：是即常作，不应复作。若无动作之我，有所作者：无动作性，而有所作，不应道理。又汝何所欲？为有因故，我有所作？为无因耶？若有因者：此我应由余因策发，方有所作，不应道理。若无因者：应一切时，作一切事，不应道理。又汝何所欲？此我为依自故，能有所作？为依他故，能有所作？若依自者：此我自作老、病、死、苦杂染等事；不应道理。若依他者：计我所作，不应道理。又我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我？为于诸蕴中？为蕴外余处？为不属蕴耶？若即于蕴施设我者：是我与蕴，无有差别；而计有我谛实常住，不应道理。若于诸蕴中者：此我为常？为无常耶？若是常者：常住之我，为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益，起法、非法，不应道理。若不生起法、及非法，应诸蕴身，毕竟不起。又应不由功用，我常解脱。若无常者：离蕴体外，有生、有灭，相续流转，法不可得；故不应理。又于此灭坏，后于余处，不作而得，有大过失；故不应理。若蕴外余处者：汝所计我，应是无为，不应道理。若不属蕴者：我一切时，应无染污。又我与身，不应相属，此不应理。又汝何所欲？所计之我，为即见者等相？为离见者等相？若即见者等相者：为即于见等，假立见者等相？为离于见等，别立见者等相？若即于见等，假立见者等相者：则应见等是见者等，而汝立我，为见者等；不应道理。以见者等，与见等相，无差别故。若离于见等，别立见者等相者：彼见等法，为是我所成业？为是我所执具？若是我所成业者：若如种子，应是无常；不应道理。若言如陶师等，假立丈夫。此我应是无常、应是假立；而汝言是常、是实，不应道理。若言如具神通，假立丈夫；此我亦应无常假立，于诸所作，随意自在，此亦如前；不应道理。若言如地，应是无常。又所计我，无如地大，显了作业，故不应理。何以故？世间地大所作业用，显了可得。谓持万物，令不坠下。我无是业，显了可得。若如虚空，应非实有。唯于色无，假立空故，不应道理。虚空虽是假有，而有业用，分明可得；非所计我，故不应理。世间虚空所作业用，分明可得者：谓由虚空故，得起往来屈伸等业。是故见等，是我所成业，不应道理。若是我所执具者：若言如镰；如离镰外，余物亦有能断作用。如是离见等外，于余物上，见等业用，不可得故，不应道理。若言如火，则徒计于我，不应道理。何以故？如世间火，离能烧者，亦自能烧故。若言离见者等相，别有我者，则所计我相，乖一切量，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与染净相应，而有染净？为不与染净相应，而有染净耶？若与染净相应，而有染净者：于诸行中，有疾疫灾横，及彼止息，顺益可得。即彼诸行，虽无有我，而说有染净相应。如于外物，内身亦尔。虽无有我，染净义成。故汝计我，不应道理。若不与染净相应，而有染净者，离染净相，我有染净，不应道理。又我今问汝，随汝意答，汝所计我，为与流转相相应，而有流转？为不与流转相相应，而有流转及止息耶？若与流转相相应，而有流转及止息者，于诸行中，有五种流转相可得：一、有因。二、可生。三、可灭。四、展转相续生起。五、有变异。若诸行中，此流转相可得，如于身、牙、河、灯、乘等，流转作用中，虽无有我，即彼诸行，得有流转及与止息，何须计我？若不与彼相相应，而有流转及止息者，则所计我，无流转相，而有流转止息，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为由境界所生，若苦、若乐，及由思业，并由烦恼，随烦恼等之所变异，说为受者、作者及解脱者？为不由彼变异说为受者等耶？若由彼变异者，是即诸行，是受者、作者及解脱者，何须计我？设是我者，我应无常，不应道理。若不由彼变异者，我无变异，而是受者、作者、及解脱者，不应道理。又汝今应说自所欲，为唯于我说为作者？为亦于余法，说为作者？若唯于我，世间不应说：‘火为烧者，光为照者’。若亦于余法，即于见等诸根，说为作者，徒分别我，不应道理。又汝应说：自意所欲，为唯于我，建立于我？为亦于余法，建立于我？若唯于我者，世间不应于彼，假说士夫身，呼为德友、佛授等。若亦于余法者，是则唯于诸行，假说名我，何须更执别有我耶？何以故？诸世间人，唯于假设士夫之身，起有情想、立有情名、及说自他有差别故。又汝何所欲，计我之见，为善？为不善耶？若是善者，何为极愚痴人，深起我见，不由方便，率尔而起。能令众生，怖畏解脱，又能增长诸恶过失，不应道理。若不善者，不应说正，及非颠倒。若是邪倒，所计之我，体是实有，不应道理。又汝何所欲，无我之见，为善？为不善耶？若言是善，于彼常住，实有我上。见无有我，而是善性，非颠倒计，不应道理。若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便，之所生起，令诸众生，不怖解脱，能速证得，白净之果。诸恶过失，如实对治，不应道理。又汝意云何？为即我性，自计有我，为由我见耶？若即我性，自计有我者，应一切时，无无我觉。若由我见者，虽无实我，由我见力故，于诸行中，妄谓有我。是故汝计，定实有我，不应道理。如是不觉为先，而起彼觉故，思觉为先，见有所作故，于诸蕴中，假施设故，由于彼相安立为有故，建立杂染及清净故、建立流转及止息故，假立受者、作者、解脱者故，施设有作者故，施设言说故，施设见故，计有实我，皆不应理。又我今当说：‘第一义我相’。所言我者，唯于诸法假立为有，非实有我，然此假我，不可说言与彼诸法，异不异性。勿谓此我是实有体，或彼诸法，即我性相。又此假我，是无常相，是非恒相，非安保相。是变坏相、生起法相、老、病、死相，唯诸法相、唯苦恼相。故薄伽梵说：苾刍当知！于诸法中，假立有我，此我无常、无恒，不可安保，是变坏法，如是广说。由四因故，于诸行中，假设有我。一、为令世间言说易故。二、为欲随顺诸世间故。三、为欲断除，谓定无我，诸怖畏故。四、为宣说自他成就功德成就过失，令起决定信解心故。是故执有我论，非如理说。<BR></P>
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