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寂而常照 2008-9-6 12:22

净土法门之信原行

吾人大事因缘，同居一关，最难透脱。唯极乐同居，超出十方同居之外。了此，方能深信弥陀愿力；信「佛力」，方能深信「名号功德」。信持名，方能深信吾人心性，本不可思议也。具此深信，方能发于大愿。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
   凡夫称名，自然同以弥陀无漏不思议之大愿大行（同因），而横超三界，与补处同居。同尽无明，同登妙觉，与观音势至无别（同果）。虽为凡夫，却可于念不退中，顿超四十一因位十住、十行、十回向、十地、等觉，登于补处；虽是一生补处，却可名凡夫，不名等觉菩萨。此正揭示「烦恼成就之凡夫，不断烦恼得涅槃」深义。如此殊胜果报，不仗弥陀之大愿、持名之奇勋，何以臻此？此皆教网所不能收，刹网所不能例，自不可以通途教理而妄下脚注。唯有仰信而已，唯有称名而已。了知极乐同居之奇特，方能深信佛力；深信佛力，方能深信名号功德。故大师于此段文中，将信心归极于佛力、名号中。自摄六信于一信：即深信佛力，深信名号功德，此即彻彰「信他」深义，显因行与果德皆仗他力之心要。佛力与名号，一体无二，四十八愿之功德，全显于佛名中；「乃至十念，若不生者，不取正觉」，此即弥陀自选名号摄化众生，故善导大师言： 弥陀世尊，本发深重誓愿，以「光明名号」，摄化十方，但使信心求念。上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。又言：今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生。此经唯说执持名号，即全彰佛力。称名之时，即是佛力彰显之时，即是佛力摄取救度之时。临命终时，佛与圣众，自然现在其前，摄归净土。故信「乘愿往生」与信「称名往生」无二无别，以「称名」即是「乘愿」故。故不可于名号之外，别求佛力。但称名号，自然入佛力摄取中，往生安乐国。如乘船过海，自然依船力而到彼岸。若不上船而妄谈船力，终无关于己。若能上船，纵然于船力一无所知，亦必到彼岸。名号功德亦如是，但能称念，即蒙光摄取，知与不知，亦皆如此，所谓「暗合道妙、潜通佛智」也。净土一法，不在智解有无，唯在信与不信、行与不行。能信受奉行、一向专称，即是入佛知见，即是真知。信受名号功德，非自力功夫之深浅。前言「品位高下，在持名之深浅。」与此互观，知深处即仗佛力，浅处即仗自力。信愿求往，是净土心要。有信愿之称名，方为净土正行。若以参究等求开悟而念佛，则非净土正义。古德特别强调为「信愿」念佛，即为区分念佛求往生与求开悟之别。是知，信愿为称名楷定了特别涵义，即专仗佛力，乘愿往生。如印光大师言：「舍去自力，注重佛力。」《大经》三辈文中皆言：「发菩提心，一向专念。」此菩提心，诸宗各有诠释，不出上求下化二义。若就净土而言，即信愿往生之心。一得往生，则自利利他两皆具足。故净宗以愿往生为本，一向专念即为成就此事。第十八愿不言菩提心，但言「至心信乐，欲生我国」，此即净土特别宗义。故大师言：<o:p></o:p>
深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。
故知：净土门中，愿生之心，即是无上菩提心。此即净土指南，行人眼目。大师于下文将「菩提心」释为「菩提愿」，即彰净土特别之义。又，阿弥陀佛，以名召德，罄无不尽；正称名时，善根福德与佛无异，即是无上菩提。故莲池大师别言「持名即菩提心」。信愿与称名，皆显仗佛力之义。藉信愿之释，以拣去自力；倡持名正行，以拣去杂行。信愿为前导，称名为正修。一向专称，即是专仗佛力。能信愿持名，则声声圆转五浊。如是深信名号功德而专称佛名，即是无上菩提也。<o:p></o:p>
佛力不可思议，名号功德不可思议，故经中反复劝信劝愿，今为第一重劝。莲池大师言：经中反复劝闻、劝信、劝愿，约有四重。今当最初，是闻「依正庄严胜妙功德」之说而发愿也。二言「闻是说者」，是闻「一心持名，决定往生」之说而发愿也。三言「闻是经者」，是闻「持名佛护不退菩提」之说而信受也。不言愿者，信受即愿故。四言「若有信者」，是总结闻已深信，信「有愿者无一不生」之说而发愿也。又闻摄信义，愿摄行义。三事资粮，悉备于此。

寂而常照 2008-9-6 12:29

信愿行(摘自阿弥陀经要解略注)

净土一法由闻而信，由信而愿，由愿而行；闻摄信，愿摄行，终归于念佛。然能归心念佛者，大可分二类机：一宿善成熟类，二善解法义类。宿善成熟者，自然老实念佛。善解法义者，亦必老实念佛。宿善一类，乃暗合道妙，其愚不可及，如愚夫愚妇等；善解法义者，知己智不可恃，故归向他佛，明信佛智，如诸大祖师等。此二实一，皆是宿善成熟。所谓「正智庸愚，两不思议」也。除此上智下愚外，余者既无上智之择法眼，又不甘为愚夫愚妇，故多难归心于此。能否得益，全在自己是否依教奉行耳。未入此门者，须善于听闻，善解法义。经言「闻是说者」、「闻说阿弥陀佛」，即为决疑生信，引入此门。
能得闻弥陀本愿，万德洪名，又全在弥陀愿力加持。所谓「究竟有不闻，誓不成等觉」也。十方诸佛，皆共赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议，即欲十方众生得闻佛名，念佛往生。有弥陀愿力加持，有十方诸佛共赞，十方众生，安得不闻佛名？安得不生净土？了知弥陀甚深大愿，方知一句弥陀，摄化十方，自可度尽有情。何愁生界不空？何忧法不昌隆？但能共赞弥陀，展转流通，则一切众生，得闻佛名，即可顿超生死，尽无边苦海矣。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com<img src=" /><o:p>古来多有参究念佛者，唯求一心、开悟，而不求往生，故大师于此特别指出「信愿」之重要，引导念佛人当于佛力处着眼，不可妄求一心、开悟等。<o:p></o:p>
通观《要解》，可知因用心不同，而有「自力念佛」与「他力念佛」之别。若无信愿，念佛求开悟、一心、清净等，则属自力。断尽烦恼，方可了生脱死。若不仗佛力，全执自力功夫者，大师言纵有风吹不入，雨打不湿之境界，亦无得生之理。若信愿念佛，虽未断惑，亦可仗佛慈力，横超三界。乃至临终遇缘，十念一念，亦得往生。此即仗佛力之不可思议，正所谓「佛慈悲愿，定不唐捐」也。观此释，知往生非凭功夫，全凭佛力。此即大师劝吾人当舍自力心行，归他力本愿。其言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。」即显念佛别无玄妙，唯称名而已，一切皆是佛力之自然运作，不在有无一心不乱之功夫。若舍佛力而执自力，纵有一心不乱功夫，亦难得往生。声闻依自力尚不得生，何况等而下之？执修为之士，当于此深深着眼。若于自力他力之界限未分，往往将持名一法，与其它法门等同齐观，将横超法作竖出用，妄求一心等，则难免铸成一大错。有人曾以蕅益大师此段文义，问于印光大师。
印光大师言：刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力、他力，禅宗、净宗之界限未分，致成一大疑团耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀弘誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生；若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能出轮回？须知：仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉！又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空、证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高，而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！（世间善业，不出轮回。若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。）
净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。故印光大师言：「去却信愿念佛，与宗家之参究无异。」<o:p></o:p>
善导以后，唐末以来，净土教法被圣道诸宗所混。然诸宗所倡之念佛，多重理性。或附以「一心三观」之说，或附以「中道实相」之论，或附以「清净无染」之义。但以称名为方便，以求一心、开悟，欲依自力断惑，而不求佛力加被。蕅益大师为破其执而作此说，以引导念佛之人当深信佛力，乘愿往生，不可徒恃自力而不重佛加。如成时法师所言：「世有此一辈，以持名压捺妄想，不知求生，故为极力道破。」念佛往生者，当知此是对不具信愿、不修净土者所说之对治法药，以破其执于功夫之偏，非指念佛不能往生。已修净土者，则「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」<o:p></o:p>
念佛往生全凭弥陀愿力，非靠一心不乱功夫。若以一心不乱为高妙，而不重佛力，虽念佛号，而不知佛恩，妄求一心、清净等，则如日下燃灯。以圣道论净土者，皆未脱此巢臼。故印光大师言：「离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。」又言：「真修净土者，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故。」净土以信愿为眼目，以称名为正行。未归净土者，固当以信愿为导，舍自力心归他力行。若已修净土，则无须离称名别求信愿。既愿往生，则念念称名皆是正行，皆顺佛愿。信愿行三，声声圆具。曾有一居士学修净土，未明愿行相融一体之义。认为：于念佛之时，若当先发愿，则心有二念，不纯一。且难以兼顾，又不能不顾。以此为虑，问于印光大师。
印光大师言：阁下既已笃修净业，信之一字，谅已全体担荷，究竟无疑矣。至于「愿、行」二法，似犹有彼此对待之执，不能融会贯通。致于圆融无碍法中，生起许多障碍。只因一丝当目，便成分隔矣。惜哉！今谓真念佛人，当念佛时，信愿行三，全体具足。如子忆母，其间断无狐疑不信，与不愿见母之念头可得。说甚同运分运？说甚愿存则一心不纯？原是一个，何得头上安头？以不能兼顾及不能不兼顾为虑？观阁下之所说，与某僧之论，皆实未能着实从事。乃于未发足前，先拟议到家景象，故于古人对治分别之法言，反生出种种分别，认做分运同运，可谓无择法眼。至于蕅益所说，乃是为一辈倚傍宗门，念自性弥陀，生唯心净土，及不依净土宗旨而修，但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也，何可引此净宗门外之事，以例信愿具足之真修，致门径混滥也？
观此，知「真念佛人，当念佛时，信愿行三，全体具足。」故专修净土者，不可于念佛之外别求信愿，信愿全显于称名之中。若离称名，信愿即虚。信愿从心而言，称名从行而论。所谓诚于衷，自形于外，不可强分彼此。于今要务，唯当专称佛名，以称名为正定业，众生称念，必得往生故。强作义理之辩，反增戏论，徒费光阴，不若一向念佛。故下文正示持名妙行。</o:p>

寂而常照 2008-9-6 16:53

行之事持与理持

持名一法，行极简易，益极殊胜。知此义者，自然信愿纯一，专称佛名，此即真实闻慧。若不肯执持者，即信愿不具，皆由未善听闻，未彻法义故。故偷心不死，不甘宝此一行。虽有所闻，不名闻慧，法未入心故。宜正确听闻，善知法要。以除我知我见，而归他力摄取。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
「闻」为入净土之门，上摄法义，下启信愿行。机之「信愿行」缘于法之「本愿力」，藉听闻而得以成就。若闻而不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀号。常称佛名，即是常闻法音，即是闻法之径中径路。机法相应之道唯在称名，闻、信、愿乃前方便，皆为导归于此。知此，自可径登捷路，专持名号。<o:p></o:p>
蕅益大师将执持分为事持、理持。似二实一，以理事无二故。故大师言：即事持达理持。又言：一声弥陀，无论解与不解，如染香人，身有香气，念念都是成佛真因。
此即是「即事持达理持」之最要开示。知此，自无须执于理。理且难明，事则易行。又理在事中，但称佛名，则事理具显。无智无识之辈，虽不知「是心作佛、是心是佛」之理，不明「心具心造」之义。然信有西方，信有阿弥陀佛，相续称名，则自然念佛即佛，心作心是。不在知与不知，唯在行与不行。纵然明理，亦不离称名之事修；若执理而不念佛，则成恶取空，非理持。<o:p></o:p>
事理二持，熟为本？一往论之，平等无别，皆称名故，皆乘愿往生故，皆得三不退故。再而论之，净土宗义，事持为上，以应下凡故，普摄三根故，即事达理故。《大经》以称名为本愿，《观经》以称名应劣机，皆显事修。大师言「不必更涉观想参究等」，又何劳心解？既「至简易至直截」，何须依稀解悟？既「非九界众生自力所能信解」，更谈何事持理持？既「称名善根同佛」，又何分事持理持？既「以名召德，罄无不尽」，则事无所欠，理无所增。<o:p></o:p>
又，「简易直捷」，的指事持；「至顿至圆」，亦属事持。「上上根不能逾其阃」，则理持非为特贵；「下下根亦能臻其域」，则事持无有不足。而「唯即事持达理持」，更显事持为本也！<o:p></o:p>
纵观经释，知净宗以事持为本，理持乃会通他宗之释，权辅事修而已。「弥陀圣众现前，即是本性明显；往生彼土见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远。反不如愚夫愚妇，老实念佛，为能潜通佛智，暗合道妙。」是故，空谈理性，不如一向专修。果能信有西方，信有阿弥陀佛，专持名号。如子忆母，念念不舍，则「现前当来，必定见佛」。<o:p></o:p>
「是心作佛、是心是佛」语出《观经》，原指心想佛时，是心即作佛，是心即是佛；是心即是三十二相，八十随形好。以「阿弥陀佛是法界藏身，入一切众生心想中」故。他宗行者，多将此会归自性，视为自性清净佛性，反执「自心是佛，何劳念佛？」善导大师力斥其非，彰净土一法「指方立相」之特别宗旨。其《观经疏》言：
或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观，或作自性清净佛性观者，其义甚错，绝无少分相似也。…又，今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知，末代众生，立相住心，尚不能得，何况离相而求事者？如似无术通人，居空立舍也。<SPAN style="FONT-SIZE: 14pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-bidi-font-family: DFKai-SB; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA">   末法众生，观像一门，尚不堪依行，更何况体悟离相绝念之真如自性佛？故《观经》定散文中，唯标专念名号得生，劝称名求往。正由称名易故，相续即生。修学净土，无须舍称名，而徒执玄理。

寂而常照 2008-9-6 17:32

所谓观想，即《观经》十三定观。此十三定观但摄定机众生，因其摄机未普，故释迦如来又自开三福九品之散善，以摄散动根机。然犹有既无定善亦无散善之人，甚至为五逆十恶、谤法阐提之辈，如此众生，别无出路，故于第十六观中，特为此等浊恶之人大开「称名」一行，以此最胜之法，摄极重恶人归于净土。善导大师言：「如此恶人，触目皆是。若遇善缘，即得往生；若不遇善，定入三涂，未可出也。」故知：极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。《弥陀经》专主持名，不劳观想等，正为应下劣之机。故蕅益大师言：「诸众生，别指五浊恶人。」<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
人多重观想而轻忽持名，不知称名远胜观想。《圆中钞》于此辨之尤详，言有五种不同。今引其彰持名之殊胜处以明其义，其文言：
一、名实不同：名即佛界假名，实则佛界五阴，与夫国土。…今经所示，但持假名，故曰「闻说阿弥陀佛，执持名号」。是则依此经修，但以称佛名号，六字音声，而为所缘之境。无以观佛相好，以滥经宗。所谓一称嘉号，万德齐彰，举假名而全收实法。故知此经所示，乃「提纲挈领」之法门也。
二、缓急不同：… 此经所示，持名方法，极其长期，在于七日，其次或六或五，乃至一日执持名号，一心不乱。并《观经》下辈往生，《大弥陀经》临终十念，即得往生。故知此经所示，乃「以急胜缓」之法门也。
三、难易不同：…今经所示，初心凡夫，但是有口能称，有心能念，皆可修之。故知：此经所示，乃「至简至易」之法门也。
四、纯间不同：… 若执持名号，不简闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃「至捷至径」之法门也。
五、摄机不同：若依《观经》所修，唯被上根，故所修之机，狭而不广。称名之法，不择贤愚，不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃「摄机极广」之法门也。是则此经所明，只须执持名号。若事若理，悉以此而解说修行，不必更约观佛相好而杂附之。
莲池大师辨此义言：观虽十六，言佛便周。今闻佛名，一心执持，可谓至简至易，功不繁施。举念欲生，便登彼国。是则难成之观，不习而成。故以持名念佛，所守尤为要约也。天如谓「大圣悲怜，直劝专称名号」是也。
《文殊般若经》亦言：众生愚钝，观不能解，但令念声相续，自得往生。
善导大师《往生礼赞》释此义言：问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。
《观经》虽详说十三定观之定善，及三福九品之散善，然于流通文中，特别付嘱弥陀名号，流通于遐代。故善导大师言：上来虽说定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。又言：此《观经》定散文中，唯标专念名号得生。
是知：《观经》要义，唯在称名。虽广开定散二善之要门，其本意则欲导一切众生，入真实弘愿，一向专称弥陀佛名。（惜蕅益大师未睹此义，故虽有「不劳观想」点睛之笔，然废观立念之义终未大畅。）<o:p></o:p>
《弥陀经》乃续说《观经》流通分，舍定善散善，倡持名一行，直将心要和盘托出，显净土宗旨唯在持名，不在观想等诸要门。就法而言，唯持名一行，顺佛本愿；就机而言，唯持名一行，普应群机。是故释迦无问自说此法，诸佛证诚护念此法，劝称名求往。<o:p></o:p>

寂而常照 2008-9-6 17:55

行之舍自力而仗佛力

大师于此彻底破除自力修行之执，劝吾人当舍一切，唯于持名一法，彻底承当，肯心自许（信愿不二）。其言：有目者，固无日下燃灯之理；而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬？
即显净土一法，全仗佛力，不论自力。所谓目者即信愿，日者即阿弥陀佛无量光明名号，灯者即凡夫自力修行小智小慧。佛力如日光普照，无处不明。已有信愿者，自然专称佛名，不会再日下燃灯。无信愿者，既称佛名，亦在佛光摄取中，当下肯心，亦无欠少。故无须再苦觅灯炬，妄欲以称名希求开悟断惑等。有佛光普照，当下圆明，一切凡夫有碍之光皆隐而不耀，《大经》言：ffice<IMG alt=:o src="http://bbs.fjnet.com/images/smilies/default/shocked.gif" border=0 smilieid="6">ffice" /><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com<img src=" /><o:p></o:p>
一切菩萨、声闻光明，皆悉隐蔽；唯见佛光，明耀显赫。
菩萨光明尚隐而不见，何况凡夫？故无论有目无目，皆当舍弃一切，专称佛名。纵虽知一代时教，亦当如无智无识之辈，归命弥陀，唯事称名，安然享受佛光之沐浴，如是方为真念佛人。若称名而别求玄妙，苦觅灯炬，可谓「当渡而问津，对灯而觅火」也。<o:p></o:p>
大师引用《念佛圆通章》「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开」一文，彰净土一法无须日下燃灯之妙义。良由净土一法，撩起便行，称念即生，自无须他种方便，唯念佛名，自得心开。大师释其「不假方便」言：<o:p></o:p>
不假方便：谓即以念佛为第一胜异方便，非余一切方便所可及也。
故知净土一法，不假禅定智慧等方便，唯依口称佛名为第一方便。不凭修证，但称佛名，径登不退。至简至易，至顿至圆，如大火炬，烧尽一切。一切意见不容，一切知见不立，一切方便不论。若有私心我见、他宗他义杂于念佛中，妄有所求，即有假借，即是偷心，即非老实。修学净土，与一切法门迥异。其余法门，在广学多闻，依解起行，依行证果。净土一门，在深凭佛愿，专持佛名。一切不论，唯论佛力；一切不依，唯依称名。无有枝叶，唯一真实。纯而又纯，专而又专。诸祖对此皆有明示：<o:p></o:p>
彻悟禅师言：夫见道而后修道，修道而后证道。此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉！若依教乘，必大开圆解；若依宗门，必直透重关，然后得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。净土一门则不然，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼亲见之境界，非彼三乘贤圣所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名，即是以佛知见为知见，不必别求悟门也。又余门修道，先须忏其现业。若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。修净业者，乃带业往生，不须忏业。以至心念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪故。又余门修道，须断烦恼，若见思烦恼分毫未尽，则分断生死不尽，不能出离同居国土。唯修净业，乃横出三界，不断烦恼，从此同居，生彼同居。一生彼土，则生死根株便永断矣。既生彼土，则常常见佛，时时闻法。衣食居处，出于自然。水鸟树林，皆悉说法。同居土中，横见上三净土。诸上善人，俱会一处，圆证三不退，一生便补佛位。然则净土一门，最初省求悟门，末后不待发慧。不须忏业，不断烦恼。至极省要，至极径捷。及其证入，至极广大，至极究竟。学者当细心玩味而详择之，勿以一时贡高，失此殊胜最大利益也。
印光大师言：须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。
善导大师言：若欲学「解」，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学「行」者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。
法然上人言：往生正业，称名为要，释文分明。不简有智无智，亦复显然，何必用学业为！不如一向念佛，疾得往生净土，值遇圣众，听受法门也。又彼国庄严，昼夜说甚深法，自然开发圣解，证无生忍。但若未知「念佛往生」之义，学而知之，粗知则足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴也。
持名一法，不择根机，不凭学问，但能相续称名，即可往生无漏报土。下手易，成功高；用力少，得效速。此乃一切众生现生解脱之径路，是以自古及今，深通宗教之士，无不归心净土，一心念佛，并以此自行化他。如昙鸾大师舍四论讲说，一向归净土；道绰禅师搁涅槃广业，偏弘西方行；善导大师舍迂僻之路，一向专称弥陀佛名；莲池大师则将三藏十二部，留给他人悟；八万四千行，饶与旁人行，唯一向念佛；蕅益大师则不参禅、不学教、不谈玄、不说妙，而甘宝此一行；印光大师深通宗教，然于宗教二途，概不染指，唯于仗佛慈力往生西方一法，守志不移；故始终老实念佛，不换题目。<o:p></o:p>
古之贤哲，尚且如此，吾辈凡夫，岂能不仰承遗风，专持佛名？高山仰止，当志心于净土；早抛万事，任凭弥陀，称南无阿弥陀佛。息绝是非善恶之念，弃舍玄妙不实之言。唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系。如古德言：「莫留诸教之得道于耳底，唯称本愿之名号于口中。」若欲通宗通教，则是偷心。此则头头不了，帐帐不清。不如安心作凡夫，一向念弥陀也！当善思大师所言：「若不能断有漏法，即不知戒意；若不能破我法二执，即不知教意；若不能斩破情关识锁，即不知祖师西来意。」一问三不知，何如念弥陀？且净土一门，轻巧方便，撩起便行，刹那圆成。无触摸不透之感，无深不可测之叹，一切义理，尽在称名中。纵虽不知其文，不明其义也无妨，但能称名，必得往生。又思及「唯有念佛蒙光摄」，则知一切凡夫知见，莫非戏论；一切意见卜度，自然潜消。唯依正定业，专称弥陀名。能如是甘为愚夫，老实称名，即是真智慧，是大白莲花。微妙香洁，芳香四溢。诸佛赞叹，圣众齐迎。何幸如之！<o:p></o:p>

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