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3250879 2004-10-28 10:07

无言斋笔说∶ 科学与佛学∶相斥，还是相融？

相斥，还是相融？
 
 近来，科学与佛学相互关系的文章时有所见，大多在两者是相斥，还是相融上论及，读后很有启发，但也另有所思。
 自物理系毕业后，又在讲台上讲授物理三十多年，对科学总是一往情深。近十几年来，在哲学、美学的研究中与佛学结缘，又好像见到一泓清水，发现一片绿洲，自然万般亲近。借佛智慧，也想在科学与佛学这一大课题上微寄片言，求教于诸方大德。
 科学与佛学的关系的讨论难于深入，其原因是学科学的人对佛学不甚了解，而佛学学者对科学又比较陌生，讨论起来都因为看法片面而浮于表层。这里准备把般若智慧的认识方法与现代自然科学的研究做对比，寻找两者的关系。为此，我们先概括一下般若智慧的特点。
 《大智度论》卷一百中说∶“般若波罗蜜是诸佛母。诸佛以法为师，法者即是般若波罗蜜。”认为般若智慧非世俗之人所能有，而是成佛所需的特殊认识。其主要特点是用来观察诸法实相，它的基本理论是缘起性空。世界上所有的事物都是因缘所生，没有固定不变的自性。世俗所认识的对象是虚幻不实的，唯有般若才能超越世俗认识，把握诸法的真如实际。而般若智慧的获得又唯有透过对世俗认识的否定才有可能。《肇论．般若无知论》引用《道行般若经》说∶“般若无所知、无所见。”然而般若智慧如果不采用世俗认识所能够接受的方式又不可能为大家认同，所以为表达般若智慧，运用了破除世俗认识的方法，像“无生无灭”、“无住无得”、“无智无想”┅┅同时也运用世俗手段以善巧方便来宣传民众。
 下面我们分六个部份做较详细的讨论。
 
 一、区别是存在的
 
 科学，是关于自然、社会和思维的知识体系。科学的任务是揭示事物发展的客观规律，探求客观真理，作为人们改造世界的指南。
 佛学，是指佛教经典中包含的唯心主义哲学。其基本教理有“四谛”、“八正道”、“十二因缘”等，主张依经、律、论三藏修持戒、定、慧三学，以断除烦恼得到成佛为最终目的。(《辞海》)
 下面我们不妨对科学与佛学在思维方式和研究方法等方面作一些对比讨论。
 1，科学研究具有重复性。一个定律或定理所呈述的客观世界的规律，任何经过训练的人都可以重复发现或重复证实，即科学建立在牢固的实验基础之上。例如阿基米德关于浮力的定律，任何一个初中学生都可以用实验来验证，而且可以用语言和概念重复表述，可以与他人共识。
 而成佛得道的人，所感受到的真理或悟道的途径是别人不能重复的，甚至是不可言表的。悟，是修行圆满的一种体验，是对世界如其本然的绝对真理的认同，自身之外的任何人都无法指导，无法替代，无法比附，无法诠释。无数灯录中的机锋对恃甚至棒喝、斩猫、竖指，都说明悟是不能重复的如鱼饮水般的体验，禅师只能以截断学人思路的方式来“表达”佛智。古人说∶“师父带入门，修行在个人。”即此意。
 2，科学研究具有客观性。为了认识对象，研究者需把对象与自己分离，即主客分离。要排开个人意志，更要弃掉心理因素或情感因素的作用，去观察事物之间或事物内部各因素之间的相互作用，寻找其客观规律。如研究气体，就把气体封闭（质量不变），分别找到温度（T）、压强（P）、体积（V）三者（即三个状态参数）之关系，并用函数或函数曲线把它客观地描述。气体是人的“身外之物”，是主客二元化的。对气体的描述不能渗入主观的臆想。
 而佛教认为真如是不能对象化的，其思维是非理性的，直觉式的，主客泯灭，能所双亡，一体园融，天人合一，即不二法门才是认识的极致，思维的真谛。研究花，则花是我，我是花，无主客，无分别，无执着，无追求，无拘无束，无间无碍，花艳我亦艳，花美我亦美，花香我亦香，花开我不喜，花落我不悲，最后，无我亦无花。而这时见到的，才是绝对真实的花，真空妙有，绝对同—。
 3，科学研究具有系统性。人们对客观事物的认识，是从感觉到表象，然后上升到概念 (抽象)，最后纳入逻辑系统，是层层深入的，是可概括的，有章可循，有法可依。例如电和磁的研究导致麦克斯韦电磁理论的诞生，它把电荷、电流、电场、磁场的关系系统化，而电磁场与其它场(如引力场)的相通之处，又导致了以爱因斯坦开始的统一场论的研究。从低层次到高层次，从简单系统到复杂系统，从形式逻辑到辩证逻辑，从相对真理步向绝对真理，是人类理性发展的结果，是知识系统逐渐完善的过程。
 而佛学，不受时空限制，不受条件限制，甚至不受知识限制，对事物的认识不能用一般的思维方式，而是在暝思静虑中，在清净无染中，在孤明的心的照映下开发潜能，悟得宇宙实相，现证真如。虽然人们常谓佛教徒也有修行过程，佛教哲学也有一定体系，有一定思辩方式，但这并不是本质，只是禅思体验的外化，是穷尽法性，了知究竟后的善巧方便。
 4，科学研究具有支解性。科学既要综合，也要分割。各门科学之间、同一门科学的不同范畴之间虽有联系，但又是了了分明。即使小到一条虫，一块石，甚至小到分子原子，要研究它，仍得分割，那怕是一个孤立的对象，也只有支解它，才能研究它。例如要研究苍蝇等昆虫的复眼，就得把它取下来，还要经过多层剥裂，在显微镜下观察其构造，在化学反应中了解其成份，方能解释其功能，仿生学也才应运而生。要研究，就得支解，就意味着破坏，更意味着死亡。
 而佛告诫众生，对事物的认识是统一的、浑然的、不可分割的，各事物圆融无碍，相辅相承，了无差别。对客观世界的认识是超越意识、超越时空、超越逻辑的整体把握，而不泥于各别事物的各别现象，因为万事万物都处在无常中，千变万化，来无影，去无踪，因缘和合而生，缘去则了。把握整体，才能证悟实相，整个宇宙在眼中如其本然。从广漠的太空到微小的基本粒子，从有机动植物到无机金石，都与自心相通，并且能窥见人眼不及的大千世界，进入绝对的自由。
 由此可见，科学与佛学在研究方法与思惟方式上是有根本区别的。
 如果说，佛曾谓人体内有万千微虫与现代病源学相通，佛曾谓“纳须弥于芥子”与现代科学的宏观、微观研究相通，这还是低层次的关联；如果说，“物质”与“场态”就是“色”与“空”，甚至用爱因斯坦质能方程中的与M（质量）与E（能量）去对应“色”与“空”，这是对场也是物质这一科学结论不了解，对场与能关系不清楚，把“空”与“空间”相混淆所至；如果说，佛学包容科学或科学证明了佛学，这在现阶段似乎有些武断；如果说，佛学是反科学，是迷信，这论调近乎于荒唐；如果说佛谓“不增不减”就是“质量守恒”、“能量守恒”，那是把佛的真谛贬低到自然常识水平了。既然佛学是人类思维的最高级形式，那么在科学已高度发展的今天，就不能仅在低水平上徘徊，必须更深入、更细致、更慎重地探讨两者的关系，这是一条漫长而艰巨的道路。
 
 二、动态的宇宙
 
 科学与佛学，各属唯物和唯心两大营垒，到处表现出相斥的特征。然而两者又是西方文明与东方文明主要源头上的两束光环，在它们的交辉之处，隐约可见相融的契机。让我们从动态的宇宙开始，以最小心谨慎的态度去寻找脉络。
 无论翻开哪本佛典，都不会发现关于事物的静态的描述。佛认为物质世界是永恒流动、变化的，“因果”、“轮回”、“业报”、、“无常”、“缘起”“生、住、异、灭”、“成、住、坏、空”等等，都说明世界需要动态地把握，因为宇宙本质上是动态的，无休止的运动和变化就是宇宙的生命，而这种运动和变化，又是在无数的三千大千世界和无穷的因果链(即无限的空间和无限的时间)中运行，两者又相互渗透(时空连续区)，从极细的微尘到无极的宇宙，都处在永恒的运动和变化之中。
 然而，佛不是也说“不生不灭，不垢不净，不增不减”吗?(《心经》)这不是一种绝对静态的描述吗？其实，这是悟的体验，并非说一切运动和变化在得正等正觉之后就变成死寂，而是和它一起运动，山仍是山，水仍是水，“爹还是爹，娘还是娘，篱笆影子还是那么长”，世界如其所是。运动和变化才是永恒，才是本源。悟到此处，于心上并不生灭，没有垢净，也无增减，而是一种超越，对物质的超越，对运动和变化的超越，对心的超越，最后达到“不取于相，如如不动”。(《金刚经》)这“不动”，正是对“动”的最深刻、最彻底、最完整的把握。
 这种思想和现代科学是完全吻合的。无论是天体(宇宙膨胀理论)还是基本粒子(振动、自旋)，找不到任何绝对静止的东西，处处充满活力，处处变换跳跃，处处生长消亡。对自然界的客观规律主张动态地把握，在过程中把握，即在相互联系、相互作用、相互斗争、相互渗透、相互转化中去把握。
 科学认为运动或变化是有因有果，因果相续的，物质之间的相互作用是因果之链的纽带；佛教认为因果律是大千世界的普遍规律，因缘所生法（即缘起论）是整个佛法的理论基础。可见，科学与佛学虽然研究方法有所不同，但在对宇宙的动态的把握上完全吻合。因果律则是把握动态宇宙的根本法则。
 
 三、时空的相对性
 
 爱因斯坦的狭义相对论向牛顿的绝对时空观挑战，认为空间和时间不再独立，而是共同构成四维时空连续区，观察者对时空的测量已经没有绝对的意义，而是随观察者所在运动系统的不同而变化。此结论与人们的常识相违背，但让我们感到惊喜的是，它与佛关于时空相对性的说法非常契合。
 更通俗地说，我们假定在被认为是“绝对静止”的系统里观察某一现象发生的时间，如一场球赛45分钟，倒杯水30秒钟，这些事件如果发生在相对于静止系统的另一个高速(接近于光速，光速值为30万千米每秒)运动的系统里，我们就会发现高速运动系统内的时钟走慢了，速度越向光速接近则时间延缓越长，几分钟可能变成几天或几年。若人坐在高速运动的飞船在太空生活几年，回到“人间”来，他的孙子会发现爷爷比自己还年轻。虽然常人对此觉得不可思议，然而在高速运动的基本粒子的寿命的实验研究中已经得到证实。这与佛谓四大天王天一昼夜等于人间五十年，帝释天一昼夜等于人间百日的说法是不谋而合?还是佛在两千多年前以自己的感觉体验到四维时空的实在时就指出了时空的相对性?亦或是佛看见了某高速(相对于地球)运动的星球上的事件发生时间与地球上同一事件发生时间不同?
 既然时间的快慢与运动系统的相对速度有关，那么同时性也是相对的，即一个观察者看来是同时发生的事情对另一高速运动的观察者来说并非同时。至于空间，或者更确切地说一根棍子的长度也是相对的，在高速运动的系统里，爱因斯坦的狭义相对论告诉我们，棍子沿着它运动的方向缩短了，速度越大，缩得越短。以上说明，无论时间还是空间，所有测量都没有绝对意义，它们都依赖于物体的运动状态。在佛经里我们也常常读到关于事物相对性的描述，如像《圆觉经》里谓“云驶月运，舟行岸移”（天空的云在飘，我们常常会误认为月亮在跑；河里的舟船在前进，我们常常会误认为河岸在后移），就是观察者选取不同参照系结论不同而表明时空相对性的生动范例，其它来去自如，大小瞬变的描述在佛经里更是不胜枚举。
 那么，什么才是“真实”的时空?如何描述时空的性质?时空为什么不可以“分割”?这一系列问题，在牛顿力学里找不到答案，在人们的日常生活中也不可能找到依据，因为我们感觉到的，只是三维空间和一维时间中发生的现象，所观察的系统也是低速系统。有左有右，有前有后，表现得有秩序，能看能触还能测量。然而这都是虚幻不实的，因为变换成了高速系统，一切“事实”都会错位，甚至颠倒。这个系统内观察者测量桌子的长度是一米，该桌子放在另一个高速运动系统里，观察者看来可能是半米，试问哪个正确?“一切诸相，即是非相”(《金刚经》)，眼耳鼻舌身感知的事物的相状绝非真实，是假有，是空。 
 当然，科学与佛学对时空的相对性的认识存在定量描述与定性描述的区别，但佛对时空相对性的描述却比科学早二千五百多年。两个里程碑在二十世纪交相辉映正说明了把佛教的信仰当作迷信看待是完全站不住脚的。
 
 四，对立与统一
 
 科学发展到本世纪，一些奇特现象的出现，使站在世纪高峰的科学巨子对原子物理的新发展无不发出感叹：
 “我们无法用一般的语言来谈论原子的结构。”(W·海森伯)
 “当我竭尽全力想使物理学的基础与这种知识(指原子实在——笔者注)相适应时，我完全失败了。”（爱因斯坦)
 “近年来我们经验的大大扩展显示了我们简单的机械观概念的不足之处，其结果是动摇了观察的习惯解释所依赖的基础。”(玻尔)
 是的，科学发展五光十色，绚丽多姿，使得科学家们不得不重新审视经典理论的框架。这里，让我们从实际例子中看看科学家和佛教徒在“超越对立”上是如何展现智慧和相互默契的。 
 一个最生动的例子是，光是粒子，还是波?如果是波，那么光电效应(光照射金属时必须满足一定频率才能“打出”光电子，频率与波的概念是紧密联系在一起的)就无法解释，如果光是粒子，它就不能像波—样产生干涉衍射现象(现代物理学证明，光是一种电磁波)。从常识上看，粒子只能占据极小的地方，而波是弥漫在空间广大区域，两个概念如此对立，然而又是如此真实，每一方都被对方所否定，而每一方又被对方所补充。不仅光是如此，电子等“基本粒子”都表现出这种“波粒二象性”。同—物有两种互相矛盾的存在形式的事实，人们最初是难以接受的。

 进一步研究发现，当控制一个光子通过极小的孔射到光屏上时，得到一个亮斑，但这亮斑并不一定在光子原来射入的“轨道”的确定的方向上出现，即光子通过小孔时不知为什么改变了方向，亮斑在什么地方出现完全是偶然的，无法控制的。当连续不断地一个接一个地射入光子，神奇的现象出现了：随着亮斑的增多，亮斑组成的图形就越明显，最后光屏上得到一道道光环(假设所有亮斑不消失)！即一个光子打在什么地方永远无法确定，而大量光子的行为则是有规律的。这光环，恰好是强光通过小孔时光的衍射图案。如此看来，一个粒子的信息只能以几率函数给出，所以，波也被称为几率波。
 “我个人喜欢把几率波当作实在的东西，它肯定不仅仅是一种数学演算工具，因为它有在观测中不变的品格” (玻恩)。
 这样，似乎“对立”得到了解释，即在更高的基础上看，光既是粒子又是波，物质用对立的方式表现自己，人们不能执着一方而扬弃另一方，任何一方都是物质的存在形式。因而，对事物的某种相状不能执为实有，只有超越对立，才能真正认识事物的“本来面目”。 
 虽然波粒二象的矛盾解决了，但更深刻的矛盾又随之而起：
 “在某些条件下，原子世界的‘居民’以多现实态存在——即原子和亚原子粒子可以同时存在于此处和彼处，可以同时表现出高速和低速，可以同时向上和向下运动。为什么会有这种现象呢？甚至连物理学家都没有就此形成一致意见，然而过去70多年里进行的无数次实验已经证实了这种奇异的现象。”（美国《发现》2004.1月号）
 粒子存在吗?若存在，为什么不能在确定的时间和地点“找到”它?又为什么同一时间可以在不同地点或不同形态下“找到”它？它究竟“存在”于何处?看来经典理论中关于“存在”的概念在量子理论中发生了动摇。唯一能回答的是，既存在，又不存在，也非既存在又不存在，既不是同时存在又不存在，也非不是同时存在又不存在，亦如《金刚经》中谓“如来所说法，不可取，不可说，非法，非非法”。任何关于存在、不存在、以何种方式存在的问题或讨论都是多余！
 科学家的结论与佛的明训竟如此惊人地吻合！
 科学的发展，“逼”得人们必须超越对立看待世界，把握世界。佛是从缘起的角度认识到“空”，空，不是没有，不是虚无，不是不存在，而是说实在无自性，自性空。无自性就是普遍的相对性，没有永恒的实在的本性。超越事物的表象，但也不否定“假有”，最后，“色即是空，空即是色”，色空不二，圆融无碍。光子无论是粒子还是波，粒子无论存在还是不存在，只不过是因缘所生法，并非光子、粒子的自性，无自性才是真正的实在，即事物的实相。对有无的超越，从对立到统一，实现了思维的飞跃。 
 
 五、统一到同一
 
 佛教认为，人们通常涉及的事物，即由六根(眼耳鼻舌身意)到六识都是个别事物的感觉经验，是客观事物的一些因素，认识这些，只是认识了时空结构中的个别事物的性质，只能给人以假象，所以虚幻不实。要认识世界的本质，只有在“定”中冥想、领悟，在宇宙的大统一中把握真实。而科学，越来越证明了统一性的存在。如果说，从统一再到同一，科学还能走到哪一步呢?我们不妨以最通俗、最简单的语言呈述现代科学观念发生最深刻变化的例子。
 科学领域分为被观察系统(例如一个原子或粒子及其过程)和进行观察的系统(观测仪器、观察者)。如果我们进入基本粒子实验领域，会得到与常识完全背离的结果：我们不能用粒子的已知状态通过牛顿的经典理论去确定它在某时刻将会在某处出现，也不能确定粒子衰变成其它粒子的准确时刻，所能预言的，只是可能性有多大，即只能用概率的语言去描述被观察的系统，也即只能用几率函数来表达粒子在某处出现的可能性或某行为发生的可能性。这种“可能性”，却变成了粒子“存在的事实”，或“无法确定的实在”。原子世界的不确定性与机械自然观冲突，我们已经不能用确切的“语言”(亦经典概念)去描述微观粒子的行为。
 然而，如果把观察系统(它是用经典语言描述的)纳入统一的过程，即不把它与被观察系统割裂成孤立的仪器和想要“客观地”观察的人。这样，实验的整个过程就成了粒子、仪器和人的相互作用，谁也离不开谁，谁也不能脱离其它而被单独定义，相对独立的各个组成部份已失去基本实在的意义。
 “孤立的物质粒子只是一种抽象。它们的性质只有通过和其它系统的相互作用才能定义，才能进行观察”(玻尔)。
 如此看来，宇宙已不是可以分割的独立的元素的结集，而是相互关联、相互作用的网络，是“因缘所生法”(龙树《中论》)，事物的存在是在相互依赖中。结论是一致的，只不过一方面是科学的事实，一方面是宗教的体验。
 所谓观察．实际上是在相互作用，科学已证明观察者、观察对象、观测仪器的统一，已从宇宙的统一向宇宙与人自身的统一迈进了一步，当然也向物我同一靠近一步。但是，物我虽不能分离，却仍可以区分，仍有相对独立性。而佛教却抛弃这一切，完全放弃了主体与客体，主观与客观，使其区分也完全消失，达到毫无差别的境地。主客同一，物我同一，最后连这“同一”也空掉，“说似一物即不中”，名言概念只能是对世界终极关注的羁绊。
 
 六 结论仍是“无”
 
 科学与佛学相融的最为殊胜之处，往往表现在科学家最迷惑、最惊奇、最感慨的地方，下面这一段话简直就像在科学的迷宫里说的，如果不知道是著名科学家的原话，还以为是佛教徒说的呢：
 “要是问我们电子的位置是否保持不变，我们回答‘不’，要是问我们电子的位置是否随时间而改变，我们回答‘不’，要是问我们电子是否静止，我们必须回答‘不’，要是问我们电子是否在运动，我们也必须回答‘不’。”(奥本海默)
 说得更干脆些，无论任何人问我们关于电子的任何行为，我们都回答：“吃茶去！”
 观念的冲突也存在于科学大师之中。爱因斯坦曾写信给玻恩∶
 “你相信玩骰子的神灵，而我相信客观存在的世界是完全受着规律的支配。”
 玻恩却针锋相对：
 “我曾力图说明，经典物理中有着不少不容轻视的概念困难，而最后不得不把机遇融合到它的体系里面去。如果我们想要研究原子系统的话，我们这些凡人就不得不多少玩玩骰子。”
 玻恩还进一步说：
 “当我们采取意义不同的观点来描写同一个现象时，可能有几种并协的透视或看法，我们没有唯一的关于整个经验世界的映象。”“在科学进展中，信仰、想象和直觉都是决定性的因素。”
 原来，在微观粒子的研究中科学家们发现，基本粒子并非独立的实体，是不存在的，所谓粒子，只不过是过程的表现，甚至到最后不承认有任何基本的实在，即不承认任何基本定律，基本原理。
 “物理学家们开始看到他们关于自然现象的所有理论，包括它们所描述的‘定律’都是精神的产物，具有我们关于实在的概念图象的性质，而不是实在本身。”
 “可以设想未来的理论包括越来越多的自然现象，会有越来越少的未加说明的性质……这种理论不能再用语言或者理性的概念来表达它的结果，于是就超越了科学……它超越思维和语言，越出了科学的疆界而进入了无法思维的世界。这种想象中所包含的知识是可以得到的，但无法用语言来传递。”
 这些论述，与佛教哲学有惊人的吻合。佛谓般若，即智慧，是指人们对事物的真相进行直接的把握，因为实相不能用语言说明，“动念即乖，开口便错”。它是超经验的，是一种神秘直觉。
 佛告须菩提：
 “若人言如来有所说法者，即为谤佛。”
 说法四十九年却不承认说过什么，正是告诫后人，“说法者，无法可说，是名说法”(《金刚经》)。凡说得出的，必取于相，而实相无相，法无可依，故无可说。只有“言语道断，心行处灭”，破除所执，离念内证，才能洞若观火，超越对立，超越时空，超越因果，得大自在。
 
 ＊ ＊ ＊ ＊
 
 科学的发展，导至了技术的进步，推进了物质文明，然而物质文明的高度发展，却又使人们的劳动生产过程变得单调，枯燥，机械化的操作钳制了人们的手足，限制了人们的思维，人在科学技术面前变得软弱无力，反主为奴，形影枯寂，生命不能充分诞生。现代科学开始把被忽略了的人的主体意识重新换回，参与到世界的统一体中，重新审视物我关系，把对真理的直接体验与科学的逻辑推证结合起来，无疑是一道绚丽的微光，在沟通科学与佛学方面隐约可见其希望。
 然而，科学与佛学的沟壑是如此之大，相互之间虽不能否定，但也难说包容，虽不能对立，也很难调和(至少在现阶段)，一是理性，一是直觉，区别而又联系，对立而又统一。可见，科学与佛学，不必去说谁证明了谁，谁包容了谁，更不必说谁战胜了谁。只有互补，让两者相辅相承，在构建人类真理的大厦上各尽其力，各显神通。
 科学与佛学，人类文明道路上的两个孤独的巨人，何时分道扬镖，何时携手同行，我等无从知晓，然而两个巨人头上的光环，将永远是人类的指路明灯，光照四方。
 最后，我还想引用我的师父在当我向他请教此问题时从遥远的终南山给我的回信中所说的意味深长的话：
 “佛学与科学本来都没有，只是众生的心生分别，而生佛学与科学。整个世界本来无一物，都是自性所生：心生俱生，心灭俱灭。”
 正道是： 
 科学与佛学，
 皆是因缘生。
 相映亦成趣，
 正觉无假真。

lotusborn 2005-6-7 21:13

讓你參考一下：<a href="http://w3.obf.org.tw/" target="_blank" >http://w3.obf.org.tw/</A>

怀沙 2005-8-10 15:33

老师，您好。
我不知能否问您一个问题：您论述的科学与佛教是不是从现代物理的角度来谈的，我想如果是古希腊的自然哲学，能不能说，科学和佛教是平行的，是不同的两支理论体系？
[align=right][color=#000066][此贴子已经被作者于2005-8-10 15:36:28编辑过][/color][/align]

lotusborn 2005-8-10 20:23

六入以下！物質科學可以與佛法相容，六入以上，科學無法撈過界！只有心理學還勉強可以到明色、識，大致情況如此！

天成00 2005-10-10 11:39

可否这样说：如果科学是揭示和认识真如法界的方法，那么佛法则表现为对真如法界的直接体验，因此，一个人既有科学的方法又有佛学精神，对他而言，这个世界会更加精彩！正是： 妙法难思量，初中后善扬；随流识得性，污秽又癫狂！

zlongbow 2005-10-12 18:25

真是好文章！令学生大开眼界，受益匪浅。佛法与科学常常被人为的割裂甚至对立起来，不能不说是很大的遗憾。这种情况既影响了佛教在现代人中间的传播，也在客观上造成一些个别的佛教徒走进了迷信的死胡同。现在就是太缺少象楼主这样既有深厚科学功底，又有丰富佛学理论的善知识。如果楼主在时间和精力允许的情况下，多做一些这方面的研究推广，我相信对佛教事业一定大有裨益。期待您的好文！

天成00 2005-10-13 17:13

各位大德认真读一读《华严经》、《楞严经》、《心经》，然后再读读爱因斯坦的相对论、霍金的《时间简史》和《果壳中的宇宙》，就会发现：佛法不但是博大精深的哲学，更是彻头彻尾的科学。不幸的是，千百年来，由于人们的误解、缺乏了解，甚至排挤、诽谤、打击等等等等，使佛法蒙受不白之冤，就连号称泰斗级的人物、北京大学的季羡林先生都在他的著述中妄解祖师意旨、信口开河，致使谬误流传、遗害深远，是多么可怕啊！庆幸的是，无数前贤大德、肉身菩萨前仆后继以百折不挠、打落门牙和血吞的精神，逆来顺受、忍辱负重，戴着镣铐舞蹈，续佛慧命，使我们今天仍然能见闻上乘法要，真是不幸中的万幸！此乃诸佛慈悲、人天共力。阿弥陀佛！

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