《金刚经》心得。求教同修，求教善知识。
<P> <FONT size=6>金刚经心得</FONT></P>
<P><FONT size=5>一个闭门造车的后来者，真诚求大善知识指教。礼拜佛祖，礼拜佛菩萨，礼拜善知识。</FONT></P>
<P><FONT size=5>我写的不是注解，不是诠释，只是心得。我不是在阐释金刚经，所以，经中的术语名词及一些常识故事，我没有过多解释。只是心中所想，真诚汇报给善知识，请求指点明路。写的每一句话，都出自我这初学者的内心，是我这个刚刚入门层次修行者的真实感受。望请善知识不吝赐教。</FONT></P>
<P><FONT size=5>南无阿弥陀佛。</FONT></P>
<P>金刚：万物遇金刚都必然被金刚粉碎，惟有金刚完整无缺。佛祖用金刚来喻真心，表明一切相遇到真心都会破碎，惟有真心不破。这实际上是告戒我们，住有不对，因为无有一相不被真心所破尽；住无也不对，因为金刚一样的真心始终傲然不破。
般若：是言智慧。不要把般若理解成普通的智慧。佛家讲的智慧，是指能把一切看破放下的智慧。
波罗密：是指到彼岸，也即成佛。
经：通路，路径。
金刚般若波罗密经，这个标题的含义是：万法皆是空，惟有佛真实。佛祖令我们要以这样的大智慧，也就是说以金刚般若，一路坚持修行，最终必到彼岸。
这便是：破尽万相不住有，现出金刚不住空。
果能到得彼岸，便一目了然：
人生处处都是岸，
本无苦海在缠身。
万物何曾分彼此，
都是错把假当真。</P>
<P>一品 法会因由。
</P>
<P>如是我闻（我听到的是这样的）。一时（当时），佛在舍卫国祗树给孤独园（佛在舍卫国的祗树给孤独园子中），与大比丘众（与出家的大比丘），千二百五十人具（共计一千二百五十人之多）。尔时（那时），世尊食时（正是佛吃饭的时候）。着衣持钵（佛祖穿好衣服，持着讨饭的钵），入舍卫大城乞食（走进舍卫大城去讨饭）。于其城中（在舍卫大城中），次第乞已（按一定次序讨罢饭），还至本处（回到园中）。饭食讫（吃罢饭），收衣钵（收起衣钵），洗足已（洗完手脚），敷座而坐（铺好座位而坐）。
【心得】：这一品没有说法，而是在演法。
佛祖放下官禄，放下妻妾，放下美食，放下钱财，过着著衣持钵的乞食生活，这样的生活，便是在告诉众生，要看破放下，一切都是假的，不要当真，别再自以为是真的了。果然众生明白了所谓真的仅仅是自己错认造成的，也便明白佛祖这样做的苦心是为一切修行者立个最好的榜样。何为佛？这样放下便是佛；何为道？这样放下便是道；何为修？这样放下便是修。
由物放下，逐渐的修到心放下，心不住物，便成佛了。
佛祖放下皇位之福禄，是不住有；着衣持钵讨饭，平平常常生活，又是不住空。空有两边都不住，这便是佛祖这般演法的深意所在。这也告诉我们，到深山老林中去离群索居固然是修行，但象佛祖这样的日常生活，行住坐卧，也是修行，还是高层次的修行。一旦明心见性，处处都是修行，处处都是道场。
再往深里想，佛祖示现世间，成道以后，再当国王也未尝不可；为何非要去端钵乞食呢？
当时也有成道并不出家，活在富人圈子里的圣者呀。非要舍下一切，出家乞食，道理何在？实际上，佛祖用心是良苦的。想想看，要想彻底解脱，成佛才可。要想成佛，必先舍下一切。而这舍下一切，却是难之又难啊。佛祖王子不当，国王不做，反去端钵乞食，这正是做出'舍'的样子给大家看。从人间至富至贵之处，一下便落到至贫至贱之地。我这般大富贵都舍了，你那点点富、点点贵算得了什么？有什么舍不掉的？舍下之后才可成佛的呀，我佛祖不就是这样成佛的吗？
解经题：此品言明法会之时间地点等一切原由。因此名之为法会因由。</P>
<P>二品 善现启请。</P>
<P>时长老须菩提（当时，长老须菩提），在大众中，既从座起（在大众之中，从自己座位上站起来），偏袒右肩（光着右肩膀），右膝着地（右腿跪在地上），合掌恭敬（合起掌来恭恭敬敬），而白佛言（向佛讨教）：稀有世尊（稀有的佛），如来善护念诸菩萨（如来能护持诸菩萨正念），善付嘱诸菩萨（如来能付嘱诸大菩萨佛法）。世尊，善男子善女人（世尊，善良的男子和女人），发阿耨多罗三藐三菩提心（发现并发愿成就无上正等正觉心后），应云何住（怎样才能止住相续流注）？云何降伏其心（怎样才能降伏妄心）？
佛言：善哉善哉（佛说：很好很好）。须菩提，如汝所说，如来善护念能诸诸菩萨，善付嘱诸菩（须菩提，象你所说那样，如来能护持菩萨正念，能付嘱菩萨正法）。汝今谛听（你仔细听），当为汝说（我应当为你说明）。善男子善女人（具备善根的男女），发阿耨多罗三藐三菩提心（发现并发愿成就无上正等正觉后），应如是住（应这样止住相续流注），如是降伏其心（这样降伏其妄心）
唯然世尊，愿乐欲闻（须菩提说：愿听世尊教诲）。</P>
<P>【心得】：须菩提言空第一。由他提出问题，暗示着此经之核心应是以金刚心破相。
如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。护念，护是护持，念是不忘正念。如来护念菩萨，就是念念不忘众生，维护众生的正念。付嘱，付是给予，嘱是嘱托，如来付嘱菩萨，就是付嘱菩萨以佛法智慧。
什么是阿耨多罗三藐三菩提：
阿是无，耨多罗是上，三是正，藐是等，菩提是觉。所谓阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。这是本经的核心，是金刚经中金刚二字的来由，是破一切相，惟独自家不破的金刚。
那么，什么是发阿耨多罗三藐三菩提心？
所谓的发阿耨多罗三藐三菩提心，就是众生发无上正等正觉心。说穿了，就是发佛心，也就是不住生心。有三方面含义，一是发信心，知道什么是佛并相信有佛了；二是发愿心，想成就无上正等正觉，也就是想成佛，有成佛的愿望了；三是发行心，不是想想，而是脚踏实地地走上成佛之路。这样的众生，佛祖称其为善男子善女人。只有发阿耨多罗三藐三菩提心者，也就是对想成佛者，佛祖对他们才是善护念，善付嘱。在金刚经中，佛祖才毫不保留的告诉发阿耨多罗三藐三菩提心者，应怎样去住，怎样降伏其心，告诉他们于一切法，应怎样知，怎样见，怎样信解，等等。
成佛，必须做到两点：
一是住，这住字不是住相，而是停住，停住一切相续流注，就是说别再自以为真了，表现在行上便是不求反舍。
二是降伏其心。真能做到住，心不再自以为真，不再妄想，便是降伏其心。
这两点做到了，无上正等正觉便显现出来，便成佛了。
须菩提提出的如何住，如何降伏其心，正是问如何才能成佛。
须菩提分开来问，道理极深。想想看，发菩提心后，怎样修行？修是修心，如何修心？行是行事，如何行事？
佛说：应如是住，如是降伏。
解经题：须菩提也称善现菩萨，此经须菩提启请，因此才称之为善现启请。</P>
<P>三品 大乘正宗。</P>
<P>佛告须菩提：
诸菩萨摩诃萨（佛告诉须菩提：诸位大菩萨），应如是降服其心（应该这样降伏其心）。所有一切众生之类（所有一切种类的众生）。
若卵生，若胎生，若湿生，若化生（这是一个划分标准，划分出四类生，也可叫做有生命四类生相。卵生如鸡鸭，胎生如人狗，湿生如蚊蝇，化生如精灵鬼怪等）；
若有色，若无色（这是又一个划分标准，划分出两类生。有色如五阴之色阴，无色如五阴之后四阴）；
若有想，若无想，若非有想，非无想（这也是一个划分标准，划分出四类生。有想者如动物；无想者如山石草木；非有想者，看去有想，实际无想；非无想，看去无想，实际有想）
我皆令入无余涅槃（这一切众生，我都令他们修得无余涅槃），而灭度之（从而使众生得以灭度。灭是看破，度是归得真心）。
如是灭度无量无数无边众生（这样灭度无量无边众生），实无众生得灭度者（要知道，实际无有众生得灭度）。
何以故（为何这样说）？
须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨（要把灭度众生当成真的话，还是没离我相人相众生相寿者相四相。如果菩萨没离四相，就不是菩萨）。</P>
<P>【心得】：佛祖在第三品，告诉我们，发菩提心后，从心上怎样才能降伏其心，广积智慧资粮。这是教我们修心妙法。
降伏其心，自有妙方。
第一步做到：所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。
这里所说的我，是指真心自性，是指佛祖说的常乐我净之真我。不要简单理解成肉身之我，或外道意识之我，或神我。
这里所说的一切众生，不仅仅指有生命的众生，也指一切相有。 这一点一定要清楚。这里的生是和灭相对的，不要当成有生命和无生命相对。佛祖在此经举了十类生，而在楞严经中则加入两类，共十二类生。 这是佛祖以他当时住世认识条件，做出的归纳。佛祖这样划分，是为了让我们更全面理解灭度一切众生的含义。不能让任何一类漏网。
关于这十二类众生，说法不一，学者可探讨。如六祖的划分，及其他祖师大德的划分，各有不同标准，说法便不一样，但哪一种说法都各有其理。修行者处在不同层次上，便都有不同层次的理解。
参见玄奘大师及菩提流之大师的译本，便能发现，这灭度众生的生，不仅是有生命的众生，也包括无生命的众生。那样的话，罗什大师的译本，我们在理解的时侯，能做出如上三种划分的话，有生命的、无生命的，便都包括进去，便万无一失了。这里的生，本意便是和灭相对的生。我们平时所说的普度众生，其实也是这个含义。在说到普度众生时，多数人常常理解成有生命的众生，这不错，但是一定要知道无生命的一切一切，也是我们应该普度的众生。
这里所说的灭度众生：有两重含意。一是灭，也就是看破一切相，灭一切生相，也叫普度众生，也叫达到人无我。二是度，灭一切灭相，不落断灭境地，现出金刚不破真心。达到法无我，从而成佛。显见，灭是弃假，度是归真。不生不灭，生灭不二，便是真如本性。
第二步做到：实无众生得灭度者。
这便是空亦空掉，也就是法无我。
倘若灭度众生，又以为这灭度众生之境界是真的，换句话说，到了诸法空的境界，可这空，你却空不掉，以为此空不空，这仍然是有我相人相众生相寿者相。
而若有我相人相众生相寿者相的话，就不是菩萨了。
你既然想走大乘菩萨道，就该令此心灭度众生后，把灭度众生，再灭度掉。这也就是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者了。</P>
<P>我相、人相、众生相、者相。
我相：我之称，身、根、识合，称为我。不包含佛所说的自在之真我。其他一切我都含在其中。六道众生，都各有其我。
人相：六道中与我相类者。我处人道中，便是人相；
众生相：一切相一切法，便是众生。
这三相，从横向上包含了一切，这是空间三相。
寿者相：时间之称。寿者，从纵向上包含了一切，这是时间一相。
时空两样，佛祖分成四相。
可见四相是如此之大，竟藏有宇宙之一切。同时，佛祖的划分原则只有一个，那就是方便我们破相。
众生此心，“自认为”陷在身中，才有了边际，才有了色与空的分别，实际当然不是这样的。实际是心即一切，一切即心，只是众生迷而不觉。
破此边际，让心露出本来面目，当然要先破我相，进而大到破人相，破众生相，再破掉寿者相，此心能前不见始，后不见终，时间上边际全无了。这个我，在时空上再无边际可寻，再无界限可分，便是真我了。
还有，四相都可用一我字代替。落哪一相，都可说成我相。这我一直扩大下去，大到无有边际，归得真心，这我便是天上天下惟我独尊之我了。这我也便是真心了。
到此可见，如何降伏其心？说穿了，心不住相，便是降伏其心的妙法。众生心，错在自以为有相可住，事实无住。佛祖让我们心不住相，便是对治自以为住相之病的最佳良药。
解经题：第三品，从心上讲，如何降伏其心。那就是不住相去灭度一切众生，此心便能降伏。众生自以为有相可住，佛祖告诉我们不住相，这正是大乘法的正宗法理。因此，经题才称此品为大乘正宗。</P>
<P>四品 妙行无住。</P>
<P>复次（再有），须菩提，菩萨于法应无所住（菩萨应该不住一切相。这里的住字，是执著之意；这里的法字，是用在广义上，指一切相）。行于布施（拿布施之修行来说），所谓不住色布施，不住声香味触法布施（那就是布施之时要不执著色相，布施之时要不执著声香味触法相。色声香味触法，正是眼耳鼻舌身意六根所生的六尘。显见，布施不可执著六尘）。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相（菩萨就应该这样布施，于一切相，都不执著才对）。
何以故（为什么这样说）？
若菩萨不住相布施，其福德不可思量（如果菩萨在布施时能不执著六尘之相，他所得的福德是不可思量的）。
须菩提，于意云何，东方虚空可思量不（想想看，东方虚空有多大，是可以思量的吗）？
不也世尊（不可以）。
须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不（一切虚空有多大，是可以思量的吗）？
不也世尊（不可以思量）。
须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量（菩萨不住相去布施，所得福德和虚空一样是不可思量的）。
须菩提，菩萨但应如所教住（须菩提，菩萨应该象我所教导这样，也即不住相，去止住一切相续流注）。</P>
<P>【心得】：第四品，佛祖告诉我们，真的发了菩提心后，从行上看，怎样行，才能止住相续流注？真能住的话，那是在广积成佛必备的福德资粮。这是告诉我们行的法门。
这里的住是指行上止住之义，止住什么？止住相续流注。
布施，没了贪心，相续便断了。这住，到高层次，是止住那个自以为真，止住那个错认，也叫心不住相。心不住相，相续才得以住。所以，金刚经中所说的行，最重要的是心行。
普通修行者，也降伏妄心，也布施，但却是刚出虎窝，又入狼窝。顾前忘后，粘在相上，跳不出来，常向外求，不修自心。佛祖在金刚经中也讲布施，也讲降伏妄心，讲的却是最高层次的布施，最高层次的降服妄心。都是心上活计。一部金刚经，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，所以，佛在金刚经中所说的是大乘正宗的最高层次的佛法。</P>
<P>布施不住相，初步可这样理解：
布施什么不住相，什么都可布施。
布施给谁不住相，给谁都可。
谁在布施不住相，谁都该布施。
布施仅是假名而已，布施之相也不可住。
这是从相上理解不住相。</P>
<P>当到高层次，布施不住相，要从心上去理解才对：
布施，分物与心两个层次。到高层次那是心布施。物布施是舍为特征；而心布施，不以舍为特征。既便是得，也可说成是心布施。心布施的特征，便是心不住相，也就是说，心无挂碍。比如说，既便某物是归我所有的，可心上，却知道这一切是虚幻，既便不知道，也能当成是虚幻，从而使所得不挂于心。
这所得、所舍都不挂碍于心，便是高层次的心布施。持戒也是如此道理。</P>
<P>为何要不住相布施呢？
佛祖告诉我们说，若能不住相布施的话，所得福德，就象东西南北、四维上下虚空那样大得不可思量啊。
为何会有这样大的福德呢？
因为这样不住相布施，才会达到诸法空相的境界，此妄想之心才能止住，才可成佛。成佛的福德当然如此之大了。</P>
<P>佛祖说，菩萨但应如所教住。
所教为何？第四品所言不住相布施便是。
总之，不住相去布施，去持戒，去忍辱，去精进，去禅定，就一定智慧大开，就一定能住。
这住，积的是福德资粮，是成佛的两足之一。
经题解：第四品，从行上讲，如何从行上住，行上布施便是住；而佛祖告诉我们的行是妙行，那就是不住相去行，也就是不住相布施。因此经题才名之为妙行无住。行上无住便是住了。</P>
<P>由一品到四品，佛祖从心和行上，教我们心上怎样降伏其妄心，行上怎样去住。教我们如何广积成佛所必需的智慧资粮和福德资粮。
心上怎样降伏其心？即以此心灭度一切众生，进而再灭度这灭度一切众生。换句话说，便是不住一切相。不住生相，也不住灭相。此心既达人无我之空境，也达法无我之空空境。心头一切妄想，自然止息。此时既便有想，实也无想。都是心不住相所至。
行上怎样住？那就是，要以不住相之心，或说灭度一切之心，去做六度万行，不求反舍。此时之行，行而无行。这便是行上住了。说穿了，菩萨但应如所教住中的住字，是菩萨六度之行的总纲。不住相去做六度之行，便是佛祖教我们的行上如何达到住的最高佛法。
无论心上的降伏，还是行上的住，一个总的要求，那就是不住相，或说灭度众生。这才是修行成佛的关键。在其他一些译本中，都有第三问，那就是如何修行？鸠摩罗什大师的译本把第三问省去，那是因为，修是修心，而云何降伏其心，已包含并回答了这个问题；行则是行事，应云何住，同样也包含并回答了这个问题。发菩提心后，如何修行？那就是如何修心？如何行事？只此二问而已。
别以为空空便对，别以为不住相便对，在此言说或念头上有所执着，也是住相。还是不对。有不可破者，那是真心、如如。可能说出的、想出的都是可破的，都不是真心。不可破的真心只有靠修行，歇下妄心。</P>
<P>五品 如理实见。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看）？可以身相见如来不（人人都想见如来，你能见到如来身相是什么样的吗）？
不也世尊，不可以身相得见如来（见不到，以身相是见不到如来的）。何以故（为什么不能以身相见到如来呢）？如来所说身相，即非身相（如来刚才所说的身相，看破后，那是虚幻无实，如来则是真实，所以不能以身相得见如来）。
佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄（佛说，是的，一切一切相，都是虚妄不实的，身相也是如此虚幻）。
若见诸相非相，则见如来（当你明白了一切相都是虚幻不实之时，你便见到如来了）。</P>
<P>【心得】：止住相续流注，降伏了妄心，便可回归觉者了。那个觉便是佛。见佛便是见那个觉。可那个觉怎样去见？佛祖告诉我们，心不住相去见，这是降伏其心，积智慧资粮。
如来有一个具体的身相可见吗？佛祖这样问须菩提。
不也。须菩提回答得很干脆。为何不能以身相见如来呢？须菩提自答道，如来刚才所说的身相，也不是实有其相，也是虚幻不实的。〔结合第三第四品，便可明白须菩提为何这样回答了。佛祖刚刚说过，要灭度一切众生，也即灭度一切相。这身相，当然也在灭度之列〕
无身无相，那个觉到底何在？
佛祖告诉我们：直到有一天，你能得见一切都是假的，都是虚幻，就象大梦醒来，得见真心，这时，你便知道那个觉何在了，便知哪一个是如来了。</P>
<P>这一品是整个金刚经的核心。
佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。
这不是佛在告须菩提，而是在告所有众生。所有佛法，都在说这个大道理。这是佛法最根本的世界观。他向世人声明，佛是如何看待这个世间的。
若见诸相非相，则见如来。这便是成佛与否的唯一标准。能证到凡所有相，皆是虚妄，便是佛菩萨。
正是为了让众生证到凡所有相，皆是虚妄，佛祖才入世传法。传法四十九年，传的便是这个道理。与此相对，有真的吗？有不破的吗？有，那就是金刚，即真心自性，也即如来。金刚，破尽一切相，唯独自己不破。这也便是佛祖所说的天上天下，唯我独尊的那一个。
金刚经说的便是：万相皆破尽，现出金刚心。这便是成佛应有的智慧，这样的智慧，就叫金刚般若。
经题解：第五品，讲了见如来之理。那就是，不能以身相见；能见诸相非相，则见如来。因此，经题才名之为如理实见。</P>
<P>六品 正信稀有。</P>
<P>须菩提白佛言（须菩提问佛）：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句（世尊，众生，听到这样的言说和章句），生实信不（能生出实信吗？依我看，很多众生，不能生出实信）？
佛告须菩提：莫作是说（佛说，别这样说）。
如来灭后（我死后。如来是不生不灭的，这里所说的如来灭后，是指佛祖肉身死后），后五百岁（五百年后），有持戒修福者（有能持戒修福的人），于此章句能生信心（他们于我所说的金刚经能生出信心），以此为实（相信我所说的都是真实不虚），当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根（应当知道这个人，不是在几个佛土里种下善根），已于无量千万佛所种诸善根（而是在无量千万佛所，种下了无量千万善根，他才会生出信心，以此为实）。闻是章句，乃至一念生净信者（听到金刚经，别说听到某章某句，就是闻得金刚经一念，而能生净信的人），须菩提，如来悉知悉见（须菩提，如来都能知道都能见到）。是诸众生，得无量福德（这样的众生，走的是成佛之道，当然会得无量福德）。何以故（为什么相信金刚经会得无量福德）？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相（这样的众生，不再执著我相人相众生相寿者相）。无法相（不执著佛说的法相），亦无非法相（也不执著无法相）。
何以故（为什么说相信受持金刚经的众生不执著这些相）？是诸众生，若心取相（这样的众生，如果心执著相的话），则为着我人众生寿者（那就是执著我相人相众生相寿者相了）。若取法相，即着我人众生寿者（这样的众生，如果心执著佛法的话，也是执著我相人相众生相寿者相了）。
何以故（为什么说这样的众生不执著非法相）？若取非法相（因为众生如果执著无法相），即着我人众生寿者（这也是执著我相人相众生相寿者相了）。
是故，不应取法，不应取非法（由上述可见，相信金刚经、持戒修福者，是不执著我相人相众生相寿者相的，因此，他们不应执著法相，不应执著非法相。所以，我才这样说：是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相）。
以是义故，如来常说（因为这样道理，如来才常说），汝等比丘，知我说法，如筏喻者（你们这些出家和尚，应该知道我所说的法，就是这样令你们放下一切。就象我用过河筏子来比喻那样），法尚应舍（过了河，河与筏子都要放下。佛法也是如此，一旦修到彼岸成佛菩萨，就不应该再执著佛法。这个道理告诉我们，佛法尚且舍掉），何况非法（何况不是佛法的一切，有什么留恋不舍）？
【心得】：佛祖说的不错，可谁能相信呢？
能信此经，积的便是福德资粮了；不取法相，也不取非法相，心不住相，便是降伏其心，积的是智慧资粮。
如是住，如是降伏其心，如是见如来，佛祖这样说，众生能信吗？
佛祖没直接回答众生是否信，而是回答了众生若信的话，有何条件，有何好处。
早就于佛那里种下无量善根，并持戒修福的人，才能以此经为实，生出信心。这说的是相信此经的条件。
能于此经章、句，乃至经中一念生净信的，便能全知如来，全见如来。因而，他们会得到无量福德。这说的是相信此经的好处。
为何信此经会得无量福德呢？
因为这样的众生，他们达到了人无我，即无我、人、众生、寿者相；
也达到了法无我，即无法相；
也不执着非法相，即亦无非法相。
能到此境界，这可是成佛呀，当然福德无量。
为何说他们达到了人无我、法无我、无非法相呢？
那是因为，若心取相而未达人无我的话，则着我、人、众生、寿者相；可他们未着我、人、众生、寿者相，因而达到了人无我。
同理，若心取法相而未达法无我的话，他们也会着我、人、众生、寿者相；可他们未着我、人、众生、寿者相，因而，他们达到了法无我。
为什么说众生不执著无法相？若心取非法相的话，也是着我、人、众生、寿者；而他们未着我、人、众生、寿者，因而，他们达到了不执著无法相。
所以，我才说：是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。</P>
<P>渡河需用筏，到岸不需舟。如此圣明的佛法都要最后舍掉，何况其他非法者？这非法便是指不是佛法的一切，当然便包括让众生愚蠢的不信佛法，更应舍掉。
佛祖把话说到这样地步，那是让众生相信佛法。
总之，第六品说的是：众生相信此经必需具备已于无量千万佛所种下善根的根基，及告诉我们相信此经会得无量福德 。 并告戒众生，相信佛法是正确的，不要再执着令众生愚昧的非法了。
经题解：第六品讲的是信此经的极大好处，鼓动众生相信此经。因此，经题名之为正信稀有。</P>
<P>七 无得无说。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看）？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶（如来所得真的是无上正等正觉吗）？如来有所说法耶（如来真的说什么法了吗）？
须菩提言：如我解佛所说义（须菩提说：我是这样理解佛所说的真实含义的），无有定法名阿耨多罗三藐三菩提（无有固定不变的法，叫做无上正等正觉，诸法本是无常的），亦无有定法如来可说（也无有固定不变法，如来可说）。
何以故（为什么这样说）？如来所说法，皆不可取，不可说（因为如来所说之法，都不可执著，本来也是不可说的），非法（一切法，都是非法，或说法是梦幻泡影。也就是说“凡所有相皆是虚妄”）。
非非法（执著法是梦幻泡影也不对），所以者何（为什么这样说）？一切贤圣皆以无为法而有差别（一切贤圣，层次有别。从入得佛门直到最后修行成佛，依靠的便是无为的佛法。所以，执著非法也不对，要非非法）。</P>
<P>【心得】：心不住相，积的是智慧资粮。
如来得到那个觉者了吗？如来有所说法吗？
这当然也是考问我们。通过一到六品的熏习，我们也应该明白，一切相都是虚幻。得是得了，说也说了，但都是梦幻不实。也即不住法相。
因而，须菩提才说，无有定法可得；也无有定法可言说。
这里的定法是指真实不变之法。
为何说无有定法可名得、可言说呢？
那是因为，如来所名、说之法，都不可执着不舍；真实之义靠说是说不出来的。
说出的都虚幻不实，因而非法，即无定法可得可说。
但执着非法也不对，又要非非法。
非非法，为什么？
答案是，一切贤圣都依靠无为佛法去修行， 也都依靠无为的佛法的不同层次，确立自己不同的修行层次。所以，未成佛之前，尚在一定的层次上，修行的佛法是不能舍弃的。</P>
<P>经题解：一到五品，都在破相。第六品，让我们相信破相是正确的。第七品，则本着第三品第四品之不住相的原则，破法相。因一到六品，相是破了，但怕人们执着此破不舍，因此才破法相。第七品破的是得法相和说法相。因此，经题才名之为无得无说。</P>
<P>八 依法出生。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看）？若人满三千大千世界七宝以用布施（如果有人用装满三千大千世界的七宝来布施），是人所得福德（这人所得的福德），宁为多不（到底多不多）？
甚多世尊（太多了，世尊）。
何以故（为什么说得福德多）？是福德即非福德性（这样的福德本来不是福德，虚幻无实），是故，如来说福德多（因此，如来才说福德多。显见，如来说福德多，这是怕众生执著空相才说的）。
若复有人（如果有人），于此经中受持乃至四句偈等为他人说（能受持金刚经乃至受持本经四句偈，为他人演说），其福胜彼（这样的福德可比那样布施的福德大得多）。
何以故（为什么这样说）？一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法（一切佛及一切佛所说的法），皆从此经出（都从金刚经中出）。
须菩提，所谓佛、法者（须菩提，我所说的佛，所说的佛法），即非佛、法（也都是虚幻不实，因此非佛，非法。怕众生执著有相）。
【心得】：布施，持经，积的是福德资粮，相对来说持经更重要。佛、法，非佛、法，令你心不住相，积的是智慧资粮。
佛问须菩提，以很多很多七宝布施，得福多吗？
须菩提说多。
为何多？
这福德是虚幻不实的，如来才说得福德多。
其意何在？这样理解才对，执着福德的有不对，当你执着有时， 佛祖便说福德是虚幻的，目的是让你不住有； 另一方面，执着福德的无也不对， 当你执着无时，佛祖便说福德多，目的是让你不住无。说到底，都是破除执着心而已。
以此布施得福虽多，可若有人受持并为他人解说此经或此经的四句偈， 得福比以七宝布施还多。
为何如此说？
布施便是放下，便可成佛， 能以七宝布施，这行便是放下之行，是成佛之行，当然得福便多了。福德资粮不够，如何成佛？可以七宝布施，仍是小施，因为这还是低层次的施物，离成佛尚远。而金刚经，教我们降伏妄心及住的法门，是高层次的心施及心戒。这六度，是在度心。也即转有边际的小心成无边际的大心。这是成佛的关键所在。既然受持、解说此经可以成佛，当然是其福胜彼了。
如上所说，易让人执着佛和佛法的有，因而，佛祖马上便说：所谓佛、法者， 即非佛、法。破执而已。
总之，第八品是让我们受持、并为他人解说金刚经。但不能执著金刚经。
在这里，佛祖第一次告诉我们：
布施持戒， 不如读诵、演说、受持金刚经或金刚经的四句偈。
换句话说，布施持戒，不如把一切当成梦幻泡影去观，能把一切当成梦幻泡影去观的话，所得福德，比布施持戒大得不可言说。佛祖之心，需慢慢体会。一部金刚经从头到尾，就是告诉我们，把眼下一切当成梦幻泡影去观，比什么都重要。这就是如来为发大乘者、为发最上乘者所说的最上乘佛法。</P>
<P>四句偈，说法很多。经尾有四句偈，第二十七品有四句偈。一部金刚经，都能受持，自然殊胜无比；可实际上，只经尾那四句偈便足矣，无量妙义都已尽含其中。随着修行层次提高，金刚经哪四句都具足无穷妙义。进而，别说四句，就是金刚经中一句一字，都含佛法妙义。到得头来，无字无句，更见妙绝。</P>
<P>经题解：第八品，让我们受持金刚经，为他人说金刚经。因为，诸佛及佛法都是从金刚经生出来的。也反过来告诉我们，佛法不可执。第七品说无得无说，怕因此生断灭见，在第八品才说受说金刚经有极大福德，一切佛及佛法都从金刚经出，令我们受持演说此经。显见这是相对第七品破法相而言。此品是在立法相，因此经题才名之为依法出生。</P>
<P>九 一相无相。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看），须陀洹能作是念（须陀洹能样想吗），我得须陀洹果不（我得到了须陀洹果位）？
须菩提言：不也世尊（须菩提说：不能这样说）。
何以故（为什么不能这样说呢）？须陀洹名为入流（因为须陀洹名叫入流，即入圣流），而无所入（可凡所有相皆是虚妄，这入流也是虚幻不实，因此，佛说无所入）。不入色声香味触法（无所入，就是不执著色声香味触法，不执著入流。这是破众生执著有相）。是名须陀洹（名叫须陀洹，叫入流。在中国语言表达方式里，也可理解成有名无实。语言重心还是破执著有相。可另一方面，尽管无实，可却有名，这又暗含破众生执著空相。以后，常会遇到这样句式，某非某，是名某，都是这样的含义：语言重心是破执著有相，可又暗含破执著空相）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），斯陀含能作是念（斯陀含能这样想吗），我得斯陀含果不（我得到了斯陀含果位）？
须菩提言：不也世尊（须菩提说：不能这样说）。何以故（为什么）？斯陀含名一往来，而实无往来（斯陀含说是一次往来人间，之后可修得正果，实际这样的往来也是虚幻，因此佛说实无往来）。是名斯陀含（有名无实，令我们不住有相，才可上进）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），阿那含能作是念（阿那含能这样想吗），我得阿那含果不（我得到阿那含果位了）？
须菩提言：不也世尊（须菩提说：不能这样说）。何以故（为什么）？阿那含名为不来，而实无不来（阿那含说是再不来人间，成就正果。实际这不来也是虚幻不实，别以为实有其事，所以佛说实无不来）。是故名阿那含（因此名叫阿那含，有名无实，令我们不住有相）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看）？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不（阿罗汉能这样想吗？我得到了阿罗汉道）。
须菩提言：不也世尊（须菩提说：不能这样说）。
何以故（为什么不能这样说）？实无有法名阿罗汉（别以为真有阿罗汉，阿罗汉也是虚幻不实）。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者（世尊，如果阿罗汉执著自己得到阿罗汉果位，就是执著我相人相众生相寿者相）。世尊，佛说我得无诤三昧（世尊，佛说我得到了无诤定），人中最为第一，是第一离欲阿罗汉（在人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉）。世尊，我不作是念我是离欲阿罗汉（世尊，我不执著自己是阿罗汉的话，我才是离欲阿罗汉）。世尊，我若作是念我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者（世尊，我若执著自己是阿罗汉，世尊就不说须菩提是寂静无诤的行者）。以须菩提实无所行（正因为须菩提不执著自己所行是阿罗汉道），而名须菩提是乐阿兰那行（才把须菩提所行，叫乐阿兰那行。这令我们不住有相）。
【心得】：不仅法不可执，所得佛果也不可执。降伏妄心，积智慧资粮。
在第九品里，佛祖具体到四果罗汉，无论到哪一果位都是梦幻泡影，都不可执着不舍。这样才可步步上进，直到成佛。
须陀洹不可执此果位不舍
斯陀含不可执此果位不舍。
阿那含不可执此果位不舍。
阿罗汉不可执此果位不舍。
都要经历这些果位，佛祖一一道来，非某，是名某某，主要是令我们不执著有相，也暗含令我们不执著空相。不去执著，才可一步一步走向佛位。
想想梦，未醒来时，你就是空到一无所有，也还是未醒。停在那里不动，即执著不舍，你便得不到正果，便仍在梦中，一切便还是虚幻。
别说四果罗汉，既便菩萨、如来，佛祖也告诉我们说，实无有法，名为菩萨，如来也仅是无所从来亦无所去，故名如来。
经题解：摘得佛果，乃万法归一。相破了，法也破了，由此所得佛果该是真实的了？佛祖在第九品明明白白告诉我们：都不可得。所以，此品才名之为一相无相。这一相也是虚幻不实的，也是方便说法。</P>
<P>十品 庄严净土。</P>
<P>佛告须菩提（佛对须菩提说）：于意云何（想想看），如来昔在然灯佛所，于法有所得不（现在看看如来自己，如来在然灯佛那里拜师，得到佛法了吗）？
不也世尊（没有得到佛法）。如来在然灯佛所于法实无所得（如来在然灯佛那里表面上得到佛法，可一切所得都是虚幻不实，因此说，于法实无所得）。
须菩提，于意云何（想想看），菩萨庄严佛土不（说过如来，再说菩萨。菩萨果位，所得的国土是庄严佛土吗）？不也世尊（世尊，不能这样说）。何以故（为什么不能这样说）？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严（到得菩萨果位，已是庄严佛土了，但还是虚幻不实。是名庄严，这里是说不可执著其有）。
是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨（因此，须菩提，大菩萨），应如是生清净心（读过罗汉、菩萨、如来都不执著这段文字后，也应该这样不执著才能生出清净心）。不应住色生心（心执著色相不对），不应住声香味触法生心（执著声香味触法相也不对）。应无所住而生其心（应该不住相，这就能现出真心来）。
须菩提，譬如有人身如须弥山王（须菩提，比方说，有人身子象须弥山王那样大），于意云何（想想看），是身为大不（我假设的这个身子是大还是不大）？
须菩提言：甚大世尊（须菩提说：很大）。
何以故（为什么说他的身子很大）？佛说非身，是名大身（因为佛说出来的大身是在打比方，是虚幻，实际哪有那样大的人身？这是令我们不可执著比喻为实有）。
（省文：佛法也是如此，都是譬如，都是打比方，不可执著实有，都是有名无实；又不可执著空无，无实却是有名，虚幻还是真有的）
【心得】：得见庄严净土。
破如来在然灯佛那里得到佛法相。破菩萨庄严佛土相。
为何菩萨所得庄严佛土也不庄严呢？
庄严佛土也是名，汉文常说的话叫有名无实。
实际上一切能言说的，都是只有其名无其实。 换句话说，都是梦幻，都是空无。这里，我们也要明白，分出性与相，真实与梦幻，也是方便说法。实际上，是一不是二，佛即一切，一切即佛。这需在修行中慢慢体会。
应如是生清净心，也即破掉一切相，这样才能生出不住一相的清净心。
不应住色生心，不应住声香味触法生心。反之，便是住相生心，住相之心便不清净了。话又说回来，住相之心，谁有此心？都是自以为有，也即妄想。实则无有。
应无所住，而生其心。
应无所住，是破有相，也即破一切生相，或说破众生相，也即无生；在应无所住基础上，而生其心，又弄出一个生来，是破无相，破空相。这便是说，空有二边都不能住。
佛祖怕众生不理解，在此举大身例：
我说有个人，他的身体，象须弥山王一样大，你想想看，这个身体大吗？
须菩提回答：当然大了，须弥山之王大极了，那样大的身子还能说小？
佛祖说：哪有那样大身体呢？我仅是说他身体象须弥山王那样大，你不可当成真有那样大的身体。这便是虽有名说，而无其实，不可执著其有。实有的仅是说出来的虚幻，这叫无实有名，因此，也不可执著空相。
佛法也是如此，都是方便说法，哪有真的可执，所以不可执著有；另一方面，无实却有名，要依教奉行，告诉我们，也不可执著空相。
以梦作比，一目了然。想想看，梦中万相都有其名，都有其说，哪个真实？梦中佛法也好，魔法也罢，都是幻相。一切都是个如字，一切都是譬如。</P>
<P>第三品，是大乘法的正宗，那就是不住相灭度一切众生。换句话说，那就是破尽一切相，又不住空相。也即达人、法无我。回答须菩提如何降伏其心的问题。
第四品，回答须菩提应云何住的问题。那就是不住相布施。不住相便是住了。
第五品，是金刚经的核心，提出了凡所有相，皆是虚妄的佛法根本世界观。确立了成佛的标准，是见诸相非相。
一切佛法，都围绕这一世界观展开。都为说明这一世界观而思维论辩；都为实证这一世界观，而不懈的去修行。
第十品，则是得见庄严净土，这是佛法的最终归宿。
不住相，便是应无所住，这样做便能破尽一切相；这时，不破的金刚自然显露出来，便是而生其心。此心当然便是真心。这不破的金刚心，正是庄严净土。
经题解： 此品破如来所得法相，破菩萨庄严佛土相，告诉菩萨，要应无所住，而生其心。应无所住，便是破一切相，这便是庄严、便是净；而生其心，便是破空，便是真心，便是不破金刚。
所以，此品才名之为庄严净土。只看净土两字，也要会到佛之本意。净是破有相，土是在净的前提下破空相。这便是真如实相。</P>
<P>十一 无为福胜。</P>
<P>须菩提，如恒河中所有沙数（须菩提，象恒河中所有沙子），如是沙等恒河（沙子有多少，再有沙子这样多的恒河），于意云何（想想看）？是诸恒河沙宁为多不（这样多的恒河，沙子多不多）？
须菩提言：甚多，世尊（须菩提说：很多）。但诸恒河尚多无数，何况其沙（这样算的话，恒河已多得数不清了，沙子就更不知有多少多了）？
须菩提，我今实言告汝（须菩提，我今天告诉你实话），若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施（如果善男子善女人，把七种宝贝，堆满这数也数不清的沙子一样多的三千大千世界，以这样多的七宝用来布施），得福多不（所得的福德多还是不多）？
须菩提言：甚多世尊（须菩提说：很多很多）。
佛告须菩提（佛告诉须菩提说）：若善男子善女人，于此经中乃至受持四句偈等为他人说（如果善男子善女人，能够受持金刚经，乃至受持此经中四句偈，并为他人演说），而此福德胜前福德（这样所得福德，远远胜过那样多七宝布施所得福德）。
【心得】：通过布施去住，通过持经去住，积成佛所需的福德资粮。
以多多七宝布施，此为施物、舍物，能积很多福德。
修佛仅舍七宝是不够的，因这还是住相布施。不仅七宝，万相、一切相都能放下，心离一切相，这才是不住相布施。但只要能布施，这便是成佛之举，因而得福甚多。
但能受持金刚经或此经四句偈，得福更多。
因为，只有明白此经后，才能明白高层次的布施是心布施，而不是物布施。
高层次的布施，要不住相。不住相，是心不住相。这样的心布施， 能离一切相，才能成佛。
十一品是破中之立。金刚经的主旨是让我们止住妄行，让我们降伏妄心， 所以金刚经始终强调，要破四相，见诸相非相。但非法的同时又非非法，破中有立。此品正是破中之立。实际上单执任何一方，都是错悟的。
经题解：此品先言七宝布施之胜。但以物布施，积的是有为福。而受持金刚经，演说金刚经，这是在不住相降伏其心，不住相去住去布施。心不住相，这是无为福。乃最胜之福。所以，此品题为无为福胜。</P>
<P>十二 尊重正教。</P>
<P>复次须菩提（还有，须菩提），随说是经乃至四句偈等（随时随地演说金刚经乃至演说此经四句偈），当知此处（应当知道这个地方），一切世间天、人、阿修罗（一切世间的天，人，阿修罗，三善道众生），皆应供养（都应该对这个地方进行供养），如佛塔庙（就象供养佛的塔庙一样）。
何况有人，尽能受持（更何况有的人，把一部金刚经都受持下来。受是接受，持是坚持。把一切当成梦幻泡影去观，便是受持金刚经）、读诵（即便做不到受持，先做到能读能诵），须菩提，当知是人成就最上第一稀有之法（须菩提，应当知道这个人，成就的是最上的佛法，成就的是第一稀有之佛法）。
若是经典所在之处则为有佛（象金刚经这样的经典，所在之处，就是有佛在），若尊重弟子（佛弟子就应该象尊重佛那样去尊重此经）。
【心得】：劝持经，积福德资粮。
十二品，仍是在立金刚经。立才有法可依，破才不住一法，才可成佛。
是告诉我们，只随便说此经或四句偈，此处便如佛塔庙了，都应来供养。
如果受持读诵的话，此人更胜了，就会成就最上第一稀有之法。
因为金刚经告诉我们的是如何修心、如何行事。懂得了修与行，离成佛便不远了。 同时只要受持读诵此经，便会广积福德资粮和智慧资粮。为后日成佛铺平道路。
此经在哪，哪便有佛，我们就得象弟子尊重佛那样，去尊重此经。
经题解：此品从随便说说金刚经，到受持读诵，到哪有此经哪便有佛，这都是告诉我们金刚经是正教中的正教，要看重金刚经。所以，此品才名之为尊重正教。</P>
<P>十三 如法受持。</P>
<P>尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经（当时，须菩提问佛，这部经应当叫什么名字）？我等云何奉持（我等众生，奉持此经，应当奉持什么）？
佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密（佛告诉须菩提说：这部经，名字叫金刚般若波罗密）。以是名字，汝当奉持（你们奉持金刚经，别以为真有可奉持者，都是虚幻不实，奉持的是个名字而已）。
所以者何（为什么这样说）？须菩提，佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密（须菩提，佛说的般若波罗密，是梦幻泡影，所以佛说非般若波罗密。般若波罗密，有其名，无其实。所以，实际上，奉持的只能是名字，别当真实）。须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来有所说法不（我如来真的说了什么法吗）？
须菩提白佛言（须菩提说）：世尊，如来无所说（世尊，如来所说一切都是梦幻泡影，因此，如来无所说）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），三千大千世界所有微尘是为多不（三千大千世界所有的微尘，多还是不多）？
须菩提言：甚多世尊（须菩提说：很多世尊）。
须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘（佛说：须菩提，这多微尘，都是梦幻泡影，所以如来说非微尘，不要执著微尘之有）。如来说世界，非世界（如来说世界，是梦幻泡影，才说非世界）。是名世界（是名世界，不可执著有相）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），可以三十二相见如来不（如来能以三十二种相见到吗）？
不也，世尊，不可以三十二相得见如来（不，世尊，如来不能以三十二相见的）。
何以故（为什么不能以三十二相得见如来呢）？如来说三十二相，即是非相（三十二相都是梦幻泡影，所以如来说三十二相即是非相）。是名三十二相（名叫三十二相，有名无实，不可执著有相）。
须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施（须菩提，如果有善男子善女人，以恒河沙子一样多的身和命去布施，比七宝布施福德更大得多）。若复有人（如果有人），于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说（能受持金刚经乃至受持经中四句偈，并为他人演说），其福甚多（这样的人所得福德太多太多）。
【心得】：前面诸句，令我们心不住相，积智慧资粮；结尾布施句，令我们布施，更令我们受持金刚经，演说金刚经，积福德资粮。
须菩提问佛祖：此经名字叫什么？我们信奉、受持金刚经的哪些内容？
佛祖开示我们：经的名字叫金刚般若波罗密。
你们信奉受持的也仅是这个名而已。
别以为金刚经所说内容是真的，便生执著心，实际也都是方便说法，无有真实，别住法相。
为什么这样说？
佛说的般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。即仅是如此去名说，绝无真实，就如说大身，本无大身，仅是譬如而已。非般若波罗密令我们不住有相。
在此，佛祖一方面立此经名以立佛法；另一方面又怕住法相，从而破掉法相。
如来真的说法了吗？如来真说金刚经了吗？到此，须菩提已明白，说是说了，但万法都是虚幻，所以才回答：如来无所说。哪有金刚经可说可执呢？奉持的只是假名。
不仅佛法是虚幻的，金刚经是虚幻的，佛祖告诉我们，眼前一切，小到微尘，大到世界，都是梦幻泡影。即便如来的所谓三十二相，也不例外。
佛祖又立此经。
善男子善女人，以恒河沙等身命布施， 得福多吗？当然多了。以财物布施，福德便多多了；以身和命布施，这样的布施便上了一个层次。福德更是多多。
若有人，于此经中乃至受持四句偈， 并为他人说，其福甚多。多到比用恒河沙的身命布施还多。
这里要明白，用身命布施，福德当然很大，但还是物布施， 得的还是六道福报；而金刚经，是看破的法门，是把一切当成梦幻泡影去观，修的是心，行的是心，布施，也是心不住相去布施，是高层次的布施，所以，受持、演说、读诵此经，乃至四句偈，结果是能明心见性而成佛的，其福多得不可言说。显见，受持金刚经，也即把一切当成梦幻泡影去观，这才是修行中最上乘法门。所以佛祖才在第十五品中说，金刚经为发大乘者说，为发最上乘者说。
面对执著有的，佛祖便破有，令你离开有；面对执著无的，佛祖便立有，令你离开空无。
目的无非是令我们放下一切，达到诸相非相境界，从而成佛。这便是佛祖的苦心。通过读诵此经，令我们知道如何广积成佛必备的两种资粮，这是此经的重心所在。
经题解：第十三品，一路破相。
先破金刚经名字相，受持的仅是其名，无实可受。再破般若般罗密相。再破如来说金刚经相，破如来说法相。再破微尘相，破世界相。再破如来三十二相。为何如此去破相？因一切法都是一个如字，也即都是假的施设，无真实可严。所以，一切法才叫如法。一路破下来，正表明一切法都是如。
而此品结尾，却告诉我们，受持演说金刚经，所积福德资粮比以身布施还要大，这是令我们受持此经，为他人演说此经。这是不令我们住空相。
所以，此品之名，才为如法受持。
如法，便是诸法皆幻，诸法皆如。守此如字，破掉有相；如也是如，破掉空相。受持，受，是接受凡所有相皆是虚妄的观点，持，是坚持这一观点去看世间一切。</P>
<P>十四 离相寂灭。</P>
<P>尔时，须菩提闻说是经（当时，须菩提听罢金刚经），深解义趣（深深理解了金刚经的义趣所在），涕泪悲泣，而白佛言（激动得涕泪悲泣，对佛说道）：
稀有世尊（真是稀有，世尊），佛说如是甚深经典（佛说这样深刻的经典），我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经（我从往昔得到慧眼这样长时间，也不曾听到金刚经这样深刻的经典）。世尊，若复有人得闻是经（世尊，如果有人听到金刚经），信心清净，则生实相（信心达到清净的程度，则生出真心实相，也叫明心见性）。当知是人，成就第一稀有功德（当知这个人，因为明心见性，从而成就了第一稀有的功德）。
世尊，是实相者，即是非相（世尊，如来所说实相，是梦幻泡影，是非相）。是故如来说名实相（因此，如来才说名叫实相。有其名，无其实，破众生执著有相。无其实，却有其名，也暗含破众生执著空相）。
世尊，我今得闻如是经典，信、解、受持，不足为难（世尊，我今天听到金刚经后，相信此经，理解此经，受持此经，不是什么难事）。若当来世，后五百岁（象未来世，后五百年），其有众生，得闻是经，信、解、受持（那时的众生，听到金刚经后，能相信理解并受持），是人则为第一稀有（这人则是第一稀有之人）。
何以故（为什么说第一稀有）？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相（因为此人没有执著我相人相众生相寿者相，不住相）。
所以者何（为什么说此人不住四相呢）？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相（因为此人那里，我相不是我相，人相众生相寿者相都是非相，换句话说，四相都是梦幻泡影）。
何以故（为什么此人那里，四相都是非相呢）？离一切诸相。则名诸佛（因为此人做到了离一切相。能做到离开一切相，而不是说说，这就叫做佛）。
【心得】：对此经信心清净，则生实相， 这积的不仅是福德了，而是功德，也即踏进佛门了；心不住相，积的是智慧资粮。
须菩提深解此经之义趣，他向佛祖说， 我早便得到慧眼，可也未曾得闻这样的经阿。
谁听到这样的经，能信心清静的话，便会生出实相，他便会成就第一稀有功德。说穿了便是成佛了。这是怕人执著空相，在立此经。
须菩提已深得佛法精髓，在立实相之际，马上破相。接着便道， 是实相者，即是非相，哪有实相可言？怕人执著那个实相，才如此破相。这实相不是别的，正是真实之相，也就是真心。
我须菩提信此经不难。待将来，有谁信解受持此经，是人则为第一稀有。
为何如此说？
因为此人做到了无我、人、众生、寿者相。因而才第一稀有。
为何说此人无我、人、众生、寿者相呢？因为此人那里，我相人相众生相寿者相，都是非相，都是梦幻泡影。
为何说此人那里，我人众生寿者相都是非相呢？
因为此人做到离一切诸相了。能做到离一切诸相，而不是说说，便叫作佛了。
此处的重心是在立此经。</P>
<P>佛告须菩提（佛告诉须菩提）：如是如是（是这样的，是这样的）。若复有人得闻是经（如果有人听到金刚经），不惊不怖不畏（能做到不惊不怖不畏，这便是六度中的忍辱），当知是人甚为稀有（应当知道这个人很稀有）。
何以故（为什么说这人很稀有？这里有省文：因为这人得到了第一波罗密，也就是得到了忍辱波罗密，因第一波罗密，就是忍辱波罗密）。
如来说第一波罗密，即非第一波罗密（如来说的第一波罗密，也是虚幻不实，所以才说非第一波罗密），是名第一波罗密（名叫第一波罗密。有名无实，此令众生不执著有相，这是经文重心所在。无实有名，又暗含令众生不执著空相，但不是此处语义重心）。
须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密（须菩提，忍辱波罗密，也是虚幻不实，所以才说非忍辱波罗密），是名忍辱波罗密（名叫忍辱波罗密。语义重心是有名无实，令我们不执著有相）。
何以故（为什么说第一波罗密、忍辱波罗密，都是虚幻不实）？
（这里有省文：那是因为他达到无我相、人相、众生相、寿者相，便知道一切相都虚幻不实）
须菩提，如我昔为歌利王割截身体（须菩提，如我往昔，曾被歌利王割截身体），我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相（在割截身体的时候，我便没有我相人相众生相寿者相。便知道一切一切都是虚幻不实的）。
何以故（为什么说割截身体时，我没有我人众生寿者相呢）？
我于往昔节节支解时（我在往昔节节支解身体的时候），若有我相人相众生相寿者相（如果有我相人相众生相寿者相），应生嗔恨（应该生出嗔。我没有生嗔恨心，所以我没有执著四相）。
须菩提，又念过去于五百世，做忍辱仙人（须菩提，又想起过去，曾经于五百世中，我做忍辱仙人）。于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相（在那五百世中，我做到了无有我相人相众生相寿者相）。
【心得】：仍是福慧双修。
佛祖表态说：
是这样的，是这样的。若有人听到金刚经，不惊不布不畏，这人确是稀有啊。
为何这样说呢？这人为何稀有？
因为他得到第一波罗密，也就是得到了忍辱波罗密呀。
这两句省文的含义是：他稀有就稀有在，听到佛说一切是梦幻泡影，他能做到不惊不怖不畏，这可正是人世间修行排在第一的忍辱波罗密啊。
这里的省文很重要，不可不知。
佛祖怕众生执著第一波罗密、忍辱波罗密相， 才省去认可之文。何以故尚未回答， 便直接言明，第一波罗密，忍辱波罗密，也仅是名说，没有实相。这是令我们不执著有相。
为何第一波罗密、忍辱波罗密，都无实相， 仅是言说呢？
因为他能做到忍辱波罗密，便没有我、人、众生、寿者相了，也即诸相非相了。
经中举例，如我昔为歌利王割截身体， 我于尔时， 无我相人相众生相寿者相，这句话，便暗含了上述的省文。
为何说那时的我，即割截身体的我，无四相呢？
因为那时的我若有四相的话，应生嗔恨。
我没生此嗔恨，当然无四相了。
再有，想起过去曾有五百世做忍辱仙人，那时也无四相。还是忍辱。
怎样才能做到忍辱？无四相才可，说穿了，就是不住相，才能真正做到忍辱。
这一大段文字，由于省文太多，所以难解。 但能沉心静气、条分缕析，一切都可明明白白。</P>
<P>是故须菩提（因此须菩提），菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心（如何发阿耨多罗三藐三菩提心，佛告诉我们说：这心，应该离一切相），不应住色生心（这心，不应住色相），不应住声香味触法生心（这心，不应住声香味触法）。应生无所住心（这心，本来不住相）。若心有住，则为非住（这心若住相的话，这住相也不是真住，也是“自以为”住，实际想住也住不得。别说凡夫，就是佛菩萨，也没有住相的本事）。
是故佛说菩萨心不应住色布施（因此，佛说菩萨在布施时，心不应住在色上）。须菩提，菩萨为利益一切众生故（须菩提，菩萨为一切众生都得到利益），应如是布施（应该不住相去布施才对。不住相才可成佛成菩萨，才可利益一切众生）。
如来说一切诸相，即是非相（如来说，一切相，不是一切相）；又说一切众生，即非众生（又说一切众生，不是一切众生。是怕我们执著有相才这样说法）。</P>
<P>【心得】：不住相，此乃智慧资粮。
发菩提心，都懂。第二品中，我们谈过什么是发菩提心。第十四品中，佛祖又告诉我们怎样发菩提心。
很多法师告诉我们以诚心真心直心去发。发到惟有菩提心，其他心识都可抛弃，便是真发菩提心了。说的都有道理。
金刚经则明白告诉我们：离一切相，或说不住相发菩提心。
这很有意思了。这应说成：发菩提心，即非发菩提心，是名发菩提心。是告诉我们，发菩提心，此相也要破掉。住相便非菩提心，不住相便是菩提心，不住相，这应该是发菩提心的最高准则了。也是发菩提心的最高心法。
不能住六尘生心。六尘的心有边际，是住相之小心。
应生无所住心。这样的心才无边际，是离相之大心。
若心有住，那个住也不是真的住，是名为住。
实际想住也住不下，谁能住得下？佛也住不了相。这住相， 仅是众生迷在其中，自以为是住了，是错觉。实际一切本来便是无住的。
既然离相是关键，佛祖才要求菩萨，布施时，心也应离相， 即不住色。菩萨这样布施，也是为了利益一切众生。这样布施，众生才同得菩萨的法恩。不住相，才可成佛，才可利益一切众生。
如来说离一切诸相，别以为真有一切诸相； 如来说利益一切众生，也别以为真有一切众生。都是梦幻不实，不可执著其有。
一切众生，一切诸相，无实却有虚，因此不可执著其无。</P>
<P>须菩提，如来是真语者（如来说的话是真而不假），实语者（是实而不虚），如语者（不执著），不诳语者（不妄语），不异语者（前后一致，不矛盾，是一不是二）。
须菩提，如来所得法（须菩提，如来所得法），此法无实无虚（此法是无实无虚的。执著此法是虚幻不对；执著此法是真实也不对）。
须菩提，菩萨心住于法而行布施（须菩提，菩萨布施若是执著法相的话），如人入暗，则无所见（就象人走进暗处，什么也见不到了）。若菩萨心不住法而行布施（菩萨布施，若是不执著法相的话），如人有目，日光明照，见种种色（就象人有眼睛，走进日光明照处，什么都能见到）。
须菩提，当来之世，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵（须菩提，未来世，若有善男子善女人，能受持读诵金刚经），即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德（这人所行，就会被如来以佛的智慧，全都知道全都见到。这样的人，都能成就无量无边功德）。</P>
<P>【心得】：受持读诵此经，佛鼓动我们说：
能成就无量无边功德，不仅得福德。
怕众生不信佛祖所说，佛祖又向众生表白道： 如来所说话是真的，不是假的；是实的，不是虚的；是如语，不可执著；不是诳人之语；不是前后矛盾之语。这是在立金刚经。
如来所得的法，说实不对，这是住有相；说虚也不对，这是住空相。 执著哪一方都是错误，因而说无实无虚。
说到底，这布施，住法肯定不对；不住法布施，这才正确。
受持读诵此经，会得无量无边功德。则是在立此经。</P>
<P>【心得总结】：十四品是以立开头，以立结尾。但立的同时，又不断的去破相。 这便是佛祖教我们修行的方法，那就是不断的破相，随立随破。
经题解：整个十四品，说的是，若有人得闻金刚经，信心清净，信解受持，须菩提称这样的人为第一稀有、成就第一稀有功德；而佛祖，则告诉我们，得闻金刚经，能不惊不怖不畏的，这样的人便已甚为稀有了，因这是六度中堪称第一的忍辱波罗密。
他们能在心和行上做到不住相，就象我当初不住相一样，因地菩萨都该这样去做，即不住相。受持、读诵、演说金刚经，才能做到不住相，才能离相。这积的是福德资粮和智慧资粮，担的是如来担，归的是真心自性的大寂灭海。所以，此品才叫离相寂灭。</P>
<P>十五 持经功德。</P>
<P>须菩提，若有善男子善女人，初日分，以恒河沙等身布施（须菩提，如果善男子善女人，一日开始，用恒河沙子一样多的身子去布施），中日分复以恒河沙等身布施（一日中间，再用这样多的身子去布施），后日分，亦以恒河沙等身布施（一日之尾，也用这样多的身子去布施）。如是无量百千万亿劫以身布施（就这样布施，布施无量百千万亿劫，得福极大极大）。
若复有人（如果有人），闻此经典（听到这部金刚经），信心不逆（生出信心，不再怀疑退转），其福胜彼（只是如此，所得的福德，比那样多的身子布施要大得多）。何况书写、受持、读诵，为人解说（更何况能做到抄经印经；接受并坚持把一切当成梦幻泡影去观；朗读默读金刚经；为人讲解演说金刚经。这样做所得福德更是无穷）。
须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德（须菩提，最主要的是，金刚经有不可思议不可称量的无边功德）。
如来为发大乘者说（金刚经，如来是为发大乘心的人说的），为发最上乘者说（是为发最上乘心的人说的）。若有人能受持、读诵，广为人说（金刚经，如果有人能够受持读诵，广为他人去说），如来悉知是人，悉见是人（如来都能知道这人，并见到此人），皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德（就会成就功德。这功德大到不可量、不可称、无有边、不可思议）。
如是人等（这样受持读诵金刚经的人），则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提（是在挑如来无上正等正觉的担子）。何以故（为什么这么说）？须菩提，若乐小法者（须菩提，如果乐于小乘法的人），著我见人见众生见寿者见（他们是执著我见人见众生见寿者见的），则于此经不能听受读诵，为人解说（那么，他们就不能去听金刚经，不能受持金刚经，不能读诵金刚经，更不能为人解说金刚经）。
须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养（须菩提，在在处处，如果有金刚经，那么，一切世间的天人、人、阿修罗，就应该供养这在在处处）。当知此处（当知道这在在处处），则为是塔（就是佛的塔庙），皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处（可见，这样的在在处处，众生都应该恭敬，都应该围绕行礼，以多多华香散在其处）。</P>
<P>
【心得】：布施，积的是福德资粮；但若持此经， 受持读诵，广为人说，便能成就无量无边功德。也即摘得佛果。这可太殊胜了。
以身布施的话，福德是很大的。而听到金刚经，又能生信心，福便大于以身布施了。 更何况书写、受持、读诵、为人解说此经了。福德当然更大。
真的受持读诵，又广为人说此金刚经的话，这人挑的便是如来担。
为何说挑的是如来这样大的重担呢？因为乐于小乘法的人， 他们执著我见人见众生见寿者见，于此经不能听受读诵，也不能为人解说。能受持读诵，又能为人解说金刚经，显然是乐于大乘佛法，当然挑的是如来担。
哪有此经，哪里便应有供养，就象供养佛的塔庙一样殊胜。
显见，十五品是在立金刚经。
经题解：受持读诵金刚经，所积福德资粮无量，此经处处都有所言。第十五品直言此经能成就功德，可是大大鼓动人心。第十四十六等品，也谈过受持读诵金刚经是有功德的，但不象十五品说的这样明明白白。
广积福德，不一定成佛，也可入六道轮回，得六道福报。
而功德不同，心不住相为之功，一路苦苦破相；摘得佛果为之得，一路破那顽空。这是出六道之果报。受持读诵金刚经能成就大功德，怎不鼓舞人心？
所以，此品才名之为持经功德。</P>
<P>十六 能净业障。</P>
<P>复次，须菩提，若善男子善女人，受持、读诵此经（还有，须菩提，象善男子善女人受持读诵金刚经），若为人轻贱（本不应该被人轻贱，如果被人轻贱了），是人先世罪业应堕恶道（那是因为这人先世所造的罪业，今生应该堕落到三恶道中去，被轻贱是应得的恶报）。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭（正因为被人轻贱了，先世所造罪业才被消灭），当得阿耨多罗三藐三菩提（能受持金刚经，先世罪业被消灭，这人理当证得无上正等正觉）。
须菩提，我念过去无量阿僧祗劫（须菩提，我记得在过去无量阿僧祗劫中），于然灯佛前（我于然灯佛前），得值八百四千万亿那由他诸佛（遇到八百四千万亿那由他佛），悉皆供养承事，无空过者（每一尊佛我都供养，承作佛事业，没有空过的）。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经（如果有人，在后世末世，能受持读诵金刚经），所得功德（这人所得的功德），于我所供养诸佛功德（和我供养诸佛所得功德相比），百分不及一（我得百分不如他所得一分），千万亿分乃至算数譬喻所不能及（我得千万亿分乃至用多大数去譬喻所得功德，都不及受持金刚经者得的功德多）。
须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者（须菩提，如果善男子善女人，在后世末世受持读诵金刚经，所得功德，我若都说出来的话），或有人闻，心即狂乱，狐疑不信（我担心有人听到后，心就会狂乱，对金刚经狐疑不信，所以，受持金刚经所得功德，我没有全说）。
须菩提，当知是经（须菩提，应当知道，这金刚经），义不可思议（其真实之义是不可思议的），果报亦不可思议（受持此经所得果报也是不可思议的）。
【心得】：此品还是积福德资粮。
受持读诵此经，有的却被人轻贱了，这如何理解？
佛祖告诉我们说：是这人先世所造罪业，应堕恶道中去。可如今被世人这样一轻贱，先世的罪业就被消灭了，并能因此而得无上正等正觉。
有人受持读诵此经的话，所得功德，比我供养无数的佛的功德还要大。
受持读诵此经的功德，我要都说的话，我担心人们听了要发狂， 或怀疑不信。因而，不能全说。
金刚经，其义不可思议， 其果报也不可思议。其不可思议之义为第一义谛；其不可思议之果报，为摘得佛果。
十六品，仍在立此金刚经。
经题解：第十五品告诉我们，持经有功德。第十六品，也告诉我们，受持读诵金刚经，有极大功德，比我如来供无量佛功德还大。正因持经有这样大的功德，佛才说持经能净除业障。功德圆满之时，便是业障净无之日。所以，此品才名之为能净业障。</P>
<P>到此可以总结：
受持读诵金刚经，能积无量福德；能得无量功德；能除净业障。
受持读诵、为人演说金刚经，这正是增福德、增智慧，累积成佛两种资粮的最好方法。</P>
<P>十七品 究竟无我。</P>
<P>尔时，须菩提白佛言（当时，须菩提问佛祖）：世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心（世尊，善男子善女人，发现并发愿成就无上正等正觉），云何应住（怎样才能止住妄行），云何降伏其心（怎样才能降伏妄心）？
佛告须菩提（佛祖告诉须菩提）：
善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者（善男子善女人，发现无上正等正觉，并想成就无上正等正觉），当生如是心（应当生出这样的心）：我应灭度一切众生（我要灭度一切众生）；灭度一切众生已（灭度一切众生后），而无有一众生实灭度者（没有一个众生被真灭度。灭度二字要弄清楚，灭是不执著众生为实有；度是不执著众生为空无）。
何以故（为什么要灭度众生，为什么说又无众生得灭度）？
（这里有省文：若不如此，便是执著我人众生寿者相）。
须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨（须菩提，如果菩萨执著我相人相众生相寿者相，就不是菩萨）。
所以者何（这样生心，结果怎样）？
（这里有省文：能这样生心，便是在发无上正等正觉心）。
须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者（须菩提，发无上正等正觉心，此法也是虚幻不实，不可执著）。
【心得】：降伏其心，积的是智慧资粮。
因为十五十六品，说的都是受持金刚经如何如何重要。如此重要的话，受持金刚经能否解决须菩提提出的两个问题呢？即如何住，如何降伏其心？受持金刚经能解决吗？
须菩提又回到开篇所提到的问题上，问佛祖说：发无上正等正觉的心，怎样才能止住妄行，怎样才能降伏妄心呢？
十七十八品，说的都是降伏其心。十九品说的是住。
降伏其心，佛祖说：一方面要灭度一切众生，也就是放下一切生，达人无我。另一方面，又不能执著灭度一切众生这一境界，把此境界当成实有其事，从而，达法无我。说穿了，能看破放下，能不住相，便是灭度众生了。
为何生这样的心呢？
因为，不生这样的灭度又不灭度之心，此心便著四相了。
而著四相，便不是佛菩萨的境界了。
结论便是：是菩萨，便应这样生心。
这样生心，结果怎样呢？
这当然就是在发无上正等正觉心了。
发无上正等正觉心是令我们依法修行，不住空相。这一依法修行，佛祖又怕我们执著有相，因此告戒我们说：实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看）？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提否（如来在然灯佛那里，得到无上正等正觉法了吗）？
不也世尊，如我解佛所说义（不，世尊。我是这样理解佛所说法的真义），佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提（佛在然灯佛那里，对于无上正等正觉无有法可得）。
佛言：如是如是（佛说：对的对的），须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提（须菩提，无上正等正觉，真的是无有法可得）。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐菩提者（须菩提，如果如来执著得了无上正等正觉法），然灯佛则不与我授记（然灯佛就不给我授记了）：汝于来世当得做佛，号释迦牟尼（说你在未来世应当做佛，名号叫释迦牟尼）。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提（正因为我知道所得无上正等正觉法本是虚幻，心不执著），是故，然灯佛与我授记（所以，然灯佛给我授记），作是言（这样说）：汝于来世，当得做佛，号释迦牟尼（你在未来世，应当做佛，名叫释迦牟尼）。
何以故（为什么执著就不授记，不执著就授记呢）？如来者，即诸法如义（因为所谓的如来，就是说一切法都是“如”的含义，而非真实）。
【心得】：如来于然灯佛那里，得到成佛的佛法，这是事实。 可这也是虚幻不实的，不可执著。
佛祖强调：若有个得无上正等正觉的法可执，便不是佛。 得了无上正等正觉，又知道实无有法可执，这才是真佛。
为何这样说呢？
因为所谓的如来，也就是说，一切一切都是如的含义， 绝不是真实。
当能看破眼下都是假象，都是一个如而非真，这才是真相。到此境地，才可叫如来，也即明白一切都是如了。这时所达的如境界，才是真的，所以这如境界，也叫真如。</P>
<P>若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提（如果有人说，如来得到无上正等正觉），须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提（须菩提，真实的是如来无有法可得，无有法得无上正等正觉）。
如来所得阿耨多罗三藐三菩提（如来所得无上正等正觉），于是中无实无虚（是无实无虚的。告诉我们执著如来有法可得不对；但若执著如来无法可得，也不对）。是故如来说一切法，皆是佛法（因此，如来所说一切法，都是佛法，要依教奉行才是，不可住空相）。
【心得】：若有人说如来得到了无上正等正觉，以此为真，这是住相，实际也是梦幻泡影。
如来所得的正觉，是无实的，因而不可执有；同时也无虚，因而要依法修行。
正因无虚，如来所说一切法，才又都是佛法，要依法修行。不可住空。</P>
<P>须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法（须菩提，我所说的一切法，都是虚幻，因此说非一切法，仅是名叫一切法，有名无实。这里是侧重不可执著其有）。
须菩提，譬如人身长大（须菩提，比方说，有人身体象须弥山一样大）。须菩提言（须菩提回答）：世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身（世尊，如来说的人身体长大，是打比方来说，所以实际没有大身，仅是说有大身。这是侧重告诉我们不要执著有相）。
须菩提，菩萨亦如是（须菩提，菩萨也是这样）。若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨（若这样说：菩萨当灭度无量众生，就不叫菩萨了）。何以故（为什么不叫菩萨了）？实无有法，名为菩萨（因为实际上菩萨也是虚幻，仅是说有菩萨。这是令我们不住有）。
是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者（因此，佛说一切法，无我相人相众生相寿者相。令我们不执著有相）。
须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨（须菩提，如果菩萨执著自己佛土是庄严佛土，就不叫菩萨）。何以故（为什么这样说呢）？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严（如来说，庄严佛土也是虚幻，因此即非庄严，说是庄严，令我们不可住有）。
须菩提，若菩萨通达无我法者（须菩提，如果菩萨能够通达无我法），如来说名真是菩萨（如来说，这才真叫菩萨，这是令我们不住空。但也是实无有菩萨，是名菩萨而已，这还是令我们不住有）。
【心得】佛告诉须菩提，我所说的一切法，即非一切法，是故名一切法。换句话说，有名无实，不可执著。
佛说：打比方说，有个人的身体象须弥山一样又长又大。
须菩提说：这个身体实际没有，仅是说他有。有其名而无其实。有名无实，不可执著有相；无实却有名，是说不可执著空相。
佛说：菩萨也是如此。不可执著菩萨为有，也不可执著菩萨为空。
若菩萨执著菩萨当灭度无量众生，即不叫他菩萨了。为何不名其为菩萨了？因为，他执著菩萨相，执著有。
正因如此，佛才说，一切法无我人众生寿者相，也即诸相非相。
若菩萨说自己的佛土是庄严的，那他仍是不名菩萨。即不能叫他菩萨。
为何这样说呢？因为庄严佛土，也是虚幻不实，仅是说他庄严而已，名叫庄严，但实无其事。
如果菩萨能通达无我法的话，那才真的称为菩萨。但也仅是名菩萨，别以为真有菩萨。菩萨，即非菩萨，是名菩萨。不执著有相，也不执著空相，这才是正法。</P>
<P>【心得总结】：第十七品，又提如何住、如何降伏其心这一整个经的核心问题。
十七品和第三品，都是回答怎样修心问题。怎样降伏其心？佛祖的回答，和第三品是一样的。那就是， 一方面要灭度一切的生，达人无我；另一方面，又要不执著这灭度是真实的，也即达法无我。
最后结果怎样呢？佛祖告戒我们：别以为有个佛可成， 别以为有个无上正等正觉可得，那也都是虚幻不实的，也都是佛的方便说法。
佛祖告戒我们说：如来是虚幻的，菩萨也是虚幻的， 如来所说的得无上正等正觉的佛法，也是虚幻不实的。
只有明白一切都是虚幻'的道理， 也即一切都是如，甚至连那个如也都是如的道理，你才可不执著有相，也不执著空相，才可走上成佛之道。</P>
<P>经题解：有人说第十七品起，是第二会所说，这有其道理。但我不从这个角度去思考问题，因这种情况下得出的任何结论都是猜测。从修佛角度看没有必要这样做，修佛不是在搞佛学，而是修佛。
我考虑问题还从义理着眼。第十五十六品，直言受持读诵金刚经，能得极大功德，能净除业障。这样说来，是否意味着受持读诵金刚经，便可解决须菩提所问的应云何住，云何降伏其心这两个问题呢？所以，须菩提才又一次提出这两个问题向佛祖请教。
而佛祖在第十七品的回答，和第三品本意是相同的，要想降伏其心，要想住，还是破人我和法我二相，还是不住相去灭度一切众生，还是不住相布施，这便是金刚经所说的佛法。而本品结尾所言若能通达无我法者，如来说名真是菩萨，这句话，则明白告诉我们，受持金刚经，便可解决应云何住，云何降伏其心这两个问题，因金刚经所讲的法，便是无我法。
通过第十七品，我们得到了降伏其心的究竟所在，是不住相破一切我相，也就是受持金刚经，才是究竟无我法。
所以此品才名之为究竟无我。</P>
<P>十八 一体同观。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来有肉眼不（如来有看世间的肉眼吗）？
如是世尊，如来有肉眼（是的，世尊，如来有肉眼）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来有天眼不（如来有看六道的天眼吗）？
如是世尊，如来有天眼（是的，世尊，如来有天眼）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来有慧眼不（如来有能看破一切都是虚幻的慧眼吗）？
如是世尊，如来有慧眼（是的，世尊，如来有慧眼）。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来有法眼不（如来有看到诸法实相即见性的法眼吗）？
如是世尊，如来有法眼（是的，世尊，如来有法眼）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来有佛眼不（如来有真心常照、性相不二、寂静涅槃的佛眼吗）？
如是世尊，如来有佛眼（是的，世尊，如来有佛眼）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如恒河中所有沙，佛说是沙不（象恒河中所有沙，佛说是沙吗）？
如是世尊，如来说是沙（是的，世尊，如来说是沙）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如恒河中所有沙（象恒河中所有沙子），有如是沙等恒河（又有和这沙子一样多的恒河），是诸恒河所有沙数佛世界（这样多的恒河中，所有沙子合在一起那样多的佛世界），如是宁为多不（这样的佛世界多还是不多）？
甚多世尊（太多了，世尊）。
（想想看，须菩提为什么不回答：某，非某，是名某？须菩提一路只是回答如是，他是知道如来说法重心所在，让人不住空相，要依教奉行）。
佛告须菩提（佛告诉须菩提）：尔所国土中（你这样多的国土中），所有众生若干种心（所有众生种种不同的心），如来悉知（如来都知道）。
何以故（为什么都知道）？如来说诸心皆为非心，是名为心（如来说这些心，都虚幻不实，非心，说是有而已，有名无实。）。
所以者何（为什么说众生心实际非心，仅仅是名为心）？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得（须菩提，过去心不可执著；现在心不可执著；未来心也是虚幻不实，不可执著。所以，名说有心，实则无心）。
【心得】佛祖说：佛世界太多了,多得象恒河沙子一样。
这些佛世界中，众生也便无数。可所有众生不同的心，如来却都知道。
须菩提问：为何如来知道这样多的心呢？
如来说：因为，我知道众生的心都是虚幻的，说有，实际无有。
为什么众生心都是虚幻？
我如来知道过去一切心， 现在一切心，未来一切心，都是假的，都不可执著。
这便是如来悉知若干种心的含意。 只有如来才能如此去知；知此，也便不住于相，便是如来了。</P>
<P>【心得总结】：还在降伏其心。积的是智慧资粮。
有了第十七品的人法无我，才到得第十八品的如来境界，五眼具足，才降伏了妄心，归得一心。
经题解：第十八品告诉我们，心果然降伏了，便会到得如来境界，逮得如来法身，便是一体。虽具五眼，但观一切都平等无别，性与相亦无二至。若干种心一旦降伏，便是一心，过去现在未来之心也是一心，都会归到真心。这便是同观了。所以，此品才名之为一体同观。</P>
<P>十九 法界通化。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，你想想看），若有人满三千大千世界七宝以用布施（如果有人用装满三千大千世界的七宝去布施），是人以是因缘，得福多不（这人以如此布施的因缘，所得的福德多不多）？
如是世尊，此人以是因缘得福甚多（是这样的，世尊。这人这样去布施，得的福德太多了）。
须菩提，若福德有实，如来不说得福德多（如果福德真的实有，如来就不说得福德多了。说什么？说福德无。这是令众生不执著有相）；以福德无故，如来说得福德多（正因为福德无，如来才说得福德多，这是为什么？这是令众生不执著空相。可见如来大慈大悲，一片苦心）。
【心得】：此品说的和第四品一样，行事上如何住？第四品已回答此问题。 第十九品回答的简单，道理和第四品是一样的。当然也是不住相布施了。
布施，这积的是成佛的福德资粮。布施时心不住相，这积的是成佛的智慧资粮。
以那样多的七宝布施，得的福德当然多。布施，这便是住， 积的是成佛所必需的福德资粮。第四品，佛祖言住，说的更详。
佛祖告诉我们：若有人以为福德有实的话， 如来便不说福德多，以免人们执着福德的有，执著福德的有，便是住相布施；
正因福德无，如来才说得福德有，以免人们执住福德的无， 执著福德的无，是落顽空。此句还有另一含义，那就是，要不住相布施才对。
如来说福德多，常人也说福德多，可如来知道福德无，常人却不知道福德无；佛的布施因此便是不住相，常人的布施却是住相的。如来说法，无论如何说，都是不住相在说，都是法非法是名法，知道一切是梦幻泡影。而常人说什么都住相。即便听佛说法，也住佛说的法相。
读这一品，我们应该体会到，不住相是佛法的宗旨。如来教导众生， 就是在教导众生不住相。实际上，众生本来便不住相的，只是自以为住相了。佛祖的目的，就是让众生再回到不住相之本来心态，别以为自己在住相。
经题解：第十九品，别看文字少，其意义可重大。佛祖和须菩提一问一答，这其中含无上妙理。所以，此品才名之为法界通化。即是说十法界众生，都可用此理去教化。这妙理是什么？那就是在布施时，也就是菩萨做六度之行时，不可住相。能不住相做到六度，在行上，便达到住的要求了。</P>
<P>从第十七品开始，到第十九品，佛祖回答了云何应住，云何降伏其心问题。和第三四品一样，仍是回答：不住相灭度一切众生以达到降伏妄心；不住相布施以达到住。其间文字有所差别，而根本意义不变。
受持读诵金刚经的好处是积福德、功德，去业障。还一个好处， 那是能明白心法与行法的道理，明白了便能在修行中乃至读诵此经中，更正自己的心与行。这样久了，便可开悟的。须菩提的两个问题，便在读诵金刚经中得到解决了。</P>
<P>二十 离色离相。</P>
<P>须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不（须菩提，想想看，可通过具足色身见到佛吗？具足色身，是说如来是圆满具足的，如果有色身，无论是诸天之中哪一类色身，也应该是圆满具足的，这就是具足色身）？
不也世尊，如来不应以具足色身见（不是，世尊。如来是不能以具足色身见到的）。
何以故（为什么不能以具足色身见到如来）？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身（如来说的具足色身，是虚幻无实，因此非是具足色身，仅是说具足色身，有名无实，令我们不要执著有相）。
须菩提，于意云何（须菩提，想想看），如来可以具足诸相见不（可通过具足诸相见到如来吗？具足诸相，是说如来本来是圆满具足的，如果有相，无论是诸天中哪一种相，都应该是具足圆满的，这就是具足诸相。如常说的三十二相）？
不也世尊，如来不应以具足诸相见（不是，世尊。如来是不能以具足诸相见到的）。
何以故（为什么不能以具足诸相见到如来）？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足（如来说的诸相具足，是虚幻无实，因此非是诸相具足，仅是说说而已，有名无实，令我们不要执著有相）。
【心得】：说的是如何见如来。这和第五品意同。心不住相去见，这积的是智慧资粮。
如来不能以具足色身见，为何这样说呢？
因为具足色身是虚幻不实的，仅是名说具足色身而已，没有具足色身的实相，没有不坏的具足色身。
如来也不能以具足诸相见，为何这样说呢？
因为所谓的诸相具足，也是虚幻不实的，诸相具足，仅是名说而已。
二十品，告诉我们，如来无身无相可见，有身有相绝非如来。见诸相非相，才见如来。这和常说的如来三身成就，是否矛盾？不矛盾，但需细细体会才可明白。比如说，见到释迦牟尼的身体，不能说释迦牟尼的身体是如来，如来是释迦牟尼所得的修行果位，不是他的身体。即便见到释迦牟尼，也别以为你就见到如来了；只有你能得见诸相非相，你才真的见到如来了。
经题解：不以一切色身见如来，不以一切幻相见如来，所以，此品才名之为离色离相。</P>
<P>二十一 非说所说。</P>
<P>须菩提，汝勿为如来作是念（须菩提，你别以为如来会执著）：我当有所说法（自己有所说法）。莫作是念（别这样想），何以故（为什么这样想不对呢）？若人言如来有所说法，即为谤佛（如果有人说如来有所说法，是在谤佛），不能解我所说故（那是不能理解我所说的法，他才这样说）。
须菩提，说法者，无法可说。是名说法（须菩提，说法的，法是虚幻无实，因此无法可说。有名无实，令我们不要执著有相）。
尔时，慧命须菩提白佛言（当时，慧命须菩提问佛）：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不（世尊，在未来世，听到金刚经，众生都能生出信心吗）？
佛言：须菩提，彼非众生，非不众生（佛说：须菩提，他们不是众生，又是众生）。
何以故（为什么说他们不是众生，又是众生呢）？
（这里有省文，说他们不是众生，是指对金刚经生出信心，就不是众生，而是佛菩萨；说他们是众生，是指对金刚经生不出信心，还是众生，还是凡夫一个）。
须菩提，众生众生者（须菩提，我说众生众生，别以为就真有众生之相可著），如来说非众生。是名众生（如来说非众生，即众生也虚幻无实，仅是说说而已，有名无实，不可执著有相）。
【心得】：令我们心不住相，这积的是智慧资粮。
说如来有所说法，这不对，如来自以为自己有所说法，这更不可能，如来不会这样。真那样的话，便是法执，未到如来境界。
佛祖告诉我们：这说法，也仅是名说，也是虚幻；别把说法当成实有其事。这当然是破说法之事。
须菩提问：未来的众生，听到金刚经，能相信吗？
佛祖说：这时的众生，便有了分别，有的不是众生了，而有的还是众生。
为何会彼非众生又非不众生呢？
信此经者，便不是众生了，而入圣流；不信此经者，还是众生，也即凡夫。
须菩提呀，我刚说过的非众生和非不众生，这里的众生，可都非众生，是名众生。别以为我刚刚说过，便有众生之相可住。谁说的都不可住，都是虚幻。虚幻真有，所以也不可执著空相。
经题解：这一品，先破说法相。后破所说相。所以， 此品才名之为非说所说，即非说，非所说，说和所说都是非。</P>
<P>二十二 无法可得。</P>
<P>须菩提白佛言（须菩提问佛）：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶（佛得的无上正等正觉也是无所得吗）？
佛言：如是如是（是这样是这样）。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提（须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提无所得，乃至少有所得都不对。阿耨多罗三藐三菩提，仅是说而已，有名无实，不可执著有相）。
【心得】：令我们心不住相，积的是智慧资粮。
须菩提问道：世尊，佛得的无上正等正觉，也是虚幻的吗？
佛说：是虚幻的。无上正等正觉，也是名而已，哪有真的可得呀？有真的，真的是名，是虚幻。这这就是金刚经的要点所在，即凡所有相都是虚妄。连我们修行的最后目标，成佛，也是虚幻不实的。此品重点在破无上正等正觉。
都是虚幻不实，佛也虚幻不实，佛祖还让我们成佛做甚？ 这里的关键是，你要去证实，证实一切相都是虚幻不实的。当你真能证实一切色相都是虚幻不实，包扩佛及佛法也虚幻不实，这时，你才真的成佛了。这便是无我法的要点所在。
经题解：破阿耨多罗三藐三菩提法，所以，此品名之为无法可得。</P>
<P>二十三 净心行善。
复次，须菩提（还有，须菩提），诸法平等，无有高下（法法都是平等，无有高下之分），是名阿耨多罗三藐三菩提（这就叫阿耨多罗三藐三菩提）。
以无我无人无众生无寿者，修一切善法（我们能把无我无人无众生无寿者当作修行的原则，这样去修一切善法。不住相的法，就是善法），即得阿耨多罗三藐三菩提（就能得到阿耨多罗三藐三菩提）。
须菩提，所言善法者（须菩提，我所说的善法），如来说即非善法，是名善法（如来说即非善法，名说而已，不可执著其有）。
【心得】：令我们心不住相，积的是智慧资粮。
何为无上正等正觉？从心上来说，一切法都平等了，不再分高下了，不再有分别了，这便是无上正等正觉。
从行上来说，有一个无四相的心，说穿了就是心不住相，去行一切法。因为不住相去行一切法，这一切法便是善法。这样坚持修行，就能得无上正等正觉。
怕众生执著不住相这个善法，佛祖又破掉善法之相。
此品重点是立无上正等正觉。因为二十二品已破无上正等正觉，怕众生执著此破不舍，才在此品又立此觉。
立了又破，破了又立。你破，佛祖便立，你立，佛祖便破。
应无所住而生其心，这一点可体会得到？佛祖用心何其良苦。
经题解：此品一方面在告诉我们心不分别，也即净心，这是积智慧资梁；另一方面，在行上又告诉我们去行不住相之善法，这样修行，积的是福德资粮。二种资粮备齐，便成佛了。所以，此品才名之为净心行善。一切真正的修行，说到底，都是在净心行善，离此四字便是外道。</P>
<P>二十四 福智无比。</P>
<P>须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚（须菩提，象三千大千世界中所有须弥山王，这样多的七宝积聚在一起），有人持用布施（有人拿去布施，想想看，福德多大）。
若人以此般若泼罗密经乃至四句偈等，受持读诵，为他人说（如果有人把金刚经乃至金刚经的四句偈，受持读诵，为他人演说），于前福德（这和上面提到的那样多七宝布施所得福德相比），百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及（布施百分不及持经一分，布施百千万亿分也不及持经一分，用一切算术穷尽譬喻，布施所得福德，也不及受持读诵金刚经所得福德大）。
【心得】：布施积的是福德资粮；受持金刚经，不仅积智慧资梁，也在积福德资粮，但比布施要大得多。
是说那样多的七宝，用来布施，福德是很大的。
是说受持读诵此经或此经的四句偈，福德更大。
经题解：这样布施福德很大，受持读诵金刚经，福德更大。只有有无比智慧者，才能决定受持金刚经。受持金刚经，能福德和智慧双积，所以，此品才名之为福智无比。</P>
<P>二十五 化无所化。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看）？汝等勿为如来作是念（你们别以为如来会执著）：我当度众生 （我应当度众生）。
须菩提，莫作是念（须菩提，别这样想）。
何以故（为什么不能这样想）？实无有众生、如来、度者（众生、如来、度，都是虚幻无实，不可执著有相）。若有众生、如来、度者（如果如来把众生相、如来相、度者相当成真有），如来则有我人众生寿者（如来就是执著我相人相众生相寿者相）。
如来说有我者，则非有我（如来说的我，心中清楚本来无我）。而凡夫之人以为有我（可凡夫却自以为真有我。这自以为真，就是执著我相人相众生相寿者相）。
须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫（须菩提，凡夫也是虚幻无实，名说而已，有名无实，不可执著其有）。</P>
<P>【心得】：令我们心不住相，积的是智慧资粮。
如来不可能有这样的念头：自己度了众生。
为何这样说？
因为如来知道，众生、如来、及所谓的度，都是虚幻不实。如来若以为真有众生可度，如来则有我人众生寿者相了。
如来也说我，但心中明白，此我非我，此如来也非如来，都虚幻不实。只有凡夫，才把这我，当成真的有我，把这如来当成真的有如来。
修行，就是把这假的不再当成真。
凡夫，也别以为真有凡夫，凡夫也是虚幻，仅是名叫凡夫。不可执著有。</P>
<P>经题解：此品言明，如来度化众生，这个化本身是虚幻无实的；所化的凡夫，也是虚幻不实的。所以，才名之为化无所化。这是能所双无。和第二十一品说无所说是一个含义。</P>
<P>二十六 法身非相。</P>
<P>须菩提，于意云何（须菩提，想想看），可以三十二相观如来不（能不能以三十二相观到如来呢）？
须菩提言：如是如是，以三十二相观如来（须菩提说：是这样是这样，如来有三十二相，可以通过三十二相观到如来）。
佛言：须菩提，若以三十二相观如来者（佛说，须菩提，通过三十二相才能观到如来的话），转轮圣王则是如来（具足三十二相的转轮圣王，就是如来了）。
须菩提白佛言（须菩提回答说）：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来（世尊，让我理解佛所说的真义所在，是不应该以三十二相观到如来）。
尔时世尊，而说偈言（当时，世尊以偈说道）：
若以色见我（想以色相见如来），
以音声求我（想以音声闻如来），
是人行邪道（这人是在行邪道），
不能见如来（根本不能见如来）。</P>
<P>【心得】：令我们心不住有相，积的是智慧资粮。
佛问须菩提：可以三十二相观到如来吗？
如来本具三十二相，因而，须菩提才说可以。
佛告戒须菩提：可观到的话，转轮圣王也是如来了，转轮圣王也具三十二相。
须菩提明白了，是否成为如来，不是三十二相之有无，而是能否见诸相非相。所以，又反过来说，不能以三十二相观如来。
佛以偈的形式告戒我们：若有人说看见如来了，听见如来了，这是邪道，不能见如来的。
经题解：此品言明，见如来法身，不能以三十二相见，见诸相非相，才是如来。
所以，才名之为法身非相。</P>
<P>二十七 无断无灭。</P>
<P>须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提（须菩提，你要是执著佛说的法：“如来不能以具足相，得到无上正等正觉”）。
须菩提，莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提（佛说，须菩提，不要执著佛说的法：“如来不能以具足相，得到无上正等正觉”）。
须菩提，汝若作是念（须菩提，你若是执著佛说的这句法），发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭（发心成就无上正等正觉的人，你们这是在说断灭论，在住空相）。
莫作是念（别执著如来说的这句法），何以故（为什么呢）？发阿耨多罗三藐三菩提心者（因为，发心成就无上正等正觉的人），于法不说断灭相（不执著空相，不说外道的断灭论邪法）。</P>
<P>【心得】：令我们心不住断灭相，积的是智慧资粮。这和第二十六品相对而言。
佛说：须菩提， 你要是执着佛在第五、第二十、和二十六等品中说过的话：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，这样执着可不对。佛的话说得当然对，可一执着便不对了。那便犯了法执的错误了。
你可莫执着这样的念头：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。
你要真的执着这个无相念头的话，那么，你这个想得无上正等正觉的人，说的便是诸法断灭了，这是执著无相，执著空相。
千万莫执着这个无相念头。为何不能执着这个念头呢？因为，想得无上正等正觉的众生，是不说断灭论的，是不住空相，不落顽空的。</P>
<P>这一品，很重要。佛祖在其他经典也说过，住有相不对， 是不能成佛的。但最可怕的是住空相，这更难成佛。佛祖骂这空为顽空。此品正是相对第二十六品破有，而言破空的。破有相，是佛祖说的。若抓住这一点不放， 抓住佛祖说的不以相得正觉执著不舍，这便堕在空相里，便是断灭论，便是外道。
第二十七品，存在翻译和断句上有些问题。象玄奘及菩提流之的译本和通行本便不一样。通行本的译法，我们能看出整个第二十七品，说的是昭明太子所总结的无断无灭，破的是断灭论。而玄奘法师的译本，把这破空一分为二，前部分破有，后部分破空。从佛理上来说，都对，都说得通。二者可并存。但罗什大师的译本，有人想换字，或去字，以便和玄大师相合，这不可取。罗大师就是破空，绝无破有。由昭明太子的经提便可一目了然。
经题解：第二十六品破三十二相之有。而执著破有的话，便落顽空。所以，二十七品从头到尾，都在破此顽空。因此经题才名之为无断无灭。</P>
<P>
二十八 不受不贪。</P>
<P>须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施（须菩提，如果菩萨用满恒河沙那样多世界的七宝去布施，所得福德肯定多极了）。
若复有人（如果有人），知一切法无我（知道一切法都无我的道理），得成于忍（通过忍辱修出成就），此菩萨胜前菩萨所得功德（这不仅是福德多多，而且功德无量，远远胜过前面菩萨所得功德）。
何以故（为什么胜前菩萨所得功德）？须菩提，以诸菩萨不受福德故（须菩提，那是因为后面的菩萨不受福德）。
须菩提白佛言（须菩提问佛）：世尊，云何菩萨不受福德（世尊，什么是菩萨不受福德）？
须菩提，菩萨所作福德，不应贪著（须菩提，菩萨所作一切福德，不应该执著），是故说不受福德（能不执著，便是不受福德）。</P>
<P>【心得】：布施得福德，但读金刚经所得福德更大。这积的是福德资粮。 心不贪住福德，这积的是智慧资粮。
菩萨以那样多的七宝去布施。这样布施所得福德是很大的。
但若读诵金刚经，便能知道一切法无我； 知道一切法无我，才可做到忍字，从而做到心不住相，最后成佛。这比布施的福德、功德，当然都大得多。
为何说这样功德比布施大呢？
因为这样的菩萨，不受福德，这是成佛之本。
何谓菩萨不受福德？
佛说：不受便是不贪著。菩萨不应贪著所作布施， 也不贪著布施带来的福德，这便是所谓的不受福德，说穿了便是不住相。
此品的重心是：布施功德固然大， 但若能不贪著一切相，功德更大，因为那会成佛的。
在这里，我们应该懂得， 布施，若停留在舍物上，是不够层次的。真正的布施，到高的层次上，是心布施。也就是说，此心不执，不施也施；心若有执，施也不施。持戒也是如此。而这施和戒，都要忍字当先，属于我的我忍着舍下，这便是布施，不属于我的，我忍着不得，这便是持戒；这便是成佛必备的一个忍字。成佛便是回头放下，便是忍心舍下妄想习气。说到底，忍心放下，是成佛的关键所在，也就是心不执着。
经题解：菩萨做到不受福德，才是真正的知一切法无我，得成于忍者。不受福德，既是不贪著，所以，此品才名之为不受不贪。</P>
<P>
二十九 威仪寂静。</P>
<P>须菩提，若有人言（须菩提，如果有人说），如来若来若去，若坐若卧（如来，能来来去去，能坐能卧），是人不解我所说义（这人不理解我所说如来的真实含义）。
何以故（为什么这样说）？如来者，无所从来，亦无所去（因为，如来既不是从哪里来，也不是到哪里去，无来无去），故名如来（所以叫如来）。</P>
<P>【心得】：令我们心不住相，这积的是智慧资粮。
告诉我们，不能从字面去解如来之义，如来是无相的。无住才是如来。
明确告诉我们，所谓如来，无所从来，也无所去， 因而才叫如来的。实际上，证得真心之后才会明白，如来不曾来，也不曾去，仅象是来，因而才叫如来的。能修到，眼见一切都是如而非真了，即那个如修出来了，便是如来便是佛了。
很多修行人，到处找佛，千山万岭拜佛， 非要见到佛才肯回头，这都是错误。这是提鞋找鞋，骑驴找驴。佛祖曾用演若达多找自己头的故事告戒我们说：佛本便在，不因修有，莫向外寻，自心便是，歇即菩提。演若达多到处找头，是他自己疯狂。头本来便在，找不找都在，别疯狂，歇下来不去找，慢慢便知道头何在了。修佛正是如此。所以，祖师大德才告诉我们：歇即菩提。
别到处去看那在看的眼睛何在？回头是岸。
经题解：如来可有来去坐卧威仪？没有。无来无去，如如不动，便是威仪。所以，才名之为威仪寂静。
但千万别错解成寂静便是佛，这是不对的。实际上，动与静，说是佛不对，说不是佛也不对。佛不是动也不是静，既是动又是静，这些道理，只有达者才知。如来者，知道一切都是象是而非实有，换句话说，知道一切都是梦幻泡影，如便来了。如之本来含义，即象是而非实有。为何说无来无去？因为，本来一切便是如，原本便是这个如，何来之有？何去之有？到佛境地，悟到一切本就是如，就是梦幻泡影，当然这如便无来无去了。</P>
<P>三十 一合相理。</P>
<P>须菩提，若善男子善女人（须菩提，如果善男子善女人），以三千大千世界碎为微尘（把三千大千世界碎成微尘），于意云何（想想看）？是微尘众宁为多不（这样小小微尘多还是不多）？
须菩提言：甚多世尊（须菩提说，很多，世尊）。
何以故（为什么说微尘甚多）？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众（如果这多微尘是真有的话，佛就反过来说这多微尘不是真有）。
所以者何（为什么佛这样说话）？
佛说微尘众，即非微尘众。是名微尘众（佛之所以这样说，因为佛说的微尘众，本来便是虚幻无实，名说而已，有名无实，佛才说不是微尘众，令众生不可执著真有）。
世尊，如来所说三千大千世界即非世界。是名世界（世尊，如来所说的三千大千世界也是虚幻无实，名说而已，有名无实，令众生不执著有相）。
何以故（为什么说三千大千世界也是虚幻）？若世界实有者，则是一合相（这世界不虚幻，谈得上实有的，只有一合相）。如来说一合相，即非一合相，是名一合相（可如来又说一合相，也是虚幻无实，名说而已，有名无实，令我们不可执著其有）。
须菩提，一合相者，则是不可说（须菩提，世界与微尘是一不是二的一合相，万法归一的一合相，那是大道，是不可言说的）。但凡夫之人贪著其事（但凡夫却贪著在言说里，想在言说里去悟得一合相，终究落在虚幻里）。</P>
<P>【心得】：令我们心不住相，这积的是智慧资粮。
三千大千世界，把它碎成微尘，这样的微尘多吗？
须菩提回答：当然多了。
为何说它多呢？这微尘若实有的话，佛便不说它有了。为什么佛这样说呢？佛说微尘众，本来便是梦幻泡影，有名无实，所以佛才说不是微尘众，令我们不住有相。
三千大千世界，也是有名无实。
小到微尘是虚幻，可大到世界为什么也是虚幻？因为这世界，佛说过，最实有的是一合相，可佛又说，最实有的一合相，也是虚幻无实的。想想看，这世界还有什么不是虚幻？
这里，我们需要注意微尘，合相。
微尘：佛祖告诉我们，这世界分到最小不能再分时，便是微尘。
合相：由诸多微尘和合成事物，叫合相。最大的合相是世界。
世界分为微尘，微尘合为世界，显见，世界和微尘是一不是二。世界便是微尘，微尘便是世界。所以，世界不是实有，若实有，就不该化为微尘；微尘也不是实有，若实有，就不该合为世界。基于这样的理由，佛祖才说，一切某，非某，是名某，这是告诉我们，一切都是无常的，都无实性，都是梦幻泡影，不要执著有相；虚幻是有的，因此，也不要执著空相。
那么，微尘也好，世界也罢，实有的到底是什么？佛祖告诉我们：那是一合相。什么是一合相呢？
一合相：一与合相合在一处称为一合相。世界和微尘，用凡眼看时，把世界看作是合相，微尘便是一；把微尘看作是合相，世界便是一。世界和微尘，当我们用佛眼去看，脱离二边之见，世界就是微尘，微尘就是世界，换句话说，一就是合相，合相就是一，一与合相平等不二。这便是一合相真正含义。表明诸法平等不二。
佛又告戒我们，一合相，也是虚幻不实的，不可执著。
这一合相是不是真心自性呢？这和问微尘、世界是不是真心自性，是一样道理。说是不对，说不是也不对。就看你处在哪个层次。当你果然能参破一与合相是一不是二的道理时，才能明白一是真心，合相也是真心，一合相还是真心。正所谓佛眼看世间，一切都是佛。一花一世界，一叶一如来，正是此意。
佛说：这一合相，是不可说的。
为何这样说？ 因为一合相是平等不二的，是没有差别的，而任何言说都显现着差别，堕入二边，所以，一合相不可说。但凡夫之人贪著其事，则是告戒我们，佛不是说出来的，不是论出来的，要靠悟得。悟是靠心去悟，不是嘴上工夫。只有凡夫，才去故纸堆中找佛，才在嘴上争高争下，执著言说不舍。
此品，佛祖言明，小到微尘是假的，大到合相是假的。 而佛说的一与异平等不二的一合相，也是梦幻泡影。 所以此品才名为一合相理，表明此品讲的是一、合相、一合相的大道理。</P>
<P>三十一 知见不生。</P>
<P>须菩提，若人言：佛说我见人见众生见寿者见（须菩提，如果有人说：佛说的我见人见众生见寿者见）。须菩提，于意云何（须菩提，想想看），是人解我所说义否（这人理解我所说法的真义吗）？
不也世尊。是人不解如来所说义（不，世尊。这人不理解如来所说法的真义）。
何以故（为什么说他不理解如来所说真义）？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见（世尊说的我见人见众生见寿者见，别看是世尊所说，也都虚幻无实，不可执著有相），是名我见人见众生见寿者见（无实却有名，虚幻是真有，所以也不可执著空相）。
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者（须菩提，发得无上正等正觉心的众生），于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相（于一切法，都应该这样不住相去知去见，不住相去信解，不执著如来所说法相）。
须菩提，所言法相者，如来说，即非法相。是名法相（须菩提，所说的法相，也是虚幻无实，名说而已，不可执著真有法相）。</P>
<P>【心得】：令我们心不住相，这积的是智慧资粮。
佛常说我见人见众生见寿者见，但不要以为是佛所说，便是真的，也都虚幻不实。大梦一醒，这些何在？
这便是说，能言能说的都是假的。即便佛祖所言，也是方便说法，也属无常。说到底，还是一切都不可执着。所以佛祖临终才声明：传法四十九年，我未说一法。
告戒我们，对一切法都要这样不住相去知、见、信解，不住法相。
佛祖怕我们听到不住法相的教导，以为真有法相，才又多费唇舌，言明：我所说的不住法相的那个法相，虽是我说的，也都是假的，是名法相而已。
总之，一切相，一切言说，当然也包括佛祖的言说，都是假的，都不可执著不舍。
经题解：不生佛祖讲经知见，不可执著佛祖言说不舍。所以，此品才名之为知见不生。</P>
<P>三十二 应化非真。</P>
<P>须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施（须菩提，如果有人用装满无量阿僧祗世界的七宝，去布施，福德大极）。
若有善男子善女人，发菩提心者（如果有发菩提心的善男子善女人），持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说（手中持有金刚经，乃至持有金刚经的四句偈，能受持读诵，能为人演说），其福胜彼（这样所得福德比布施要胜得多）。
云何为人演说（为人演说，说什么，怎样演说）？
不取于相，如如不动（演说什么？演说不住相之理，演说一切都是如，这如也是如的大道理。怎样演说？不住相去演说，守住如如不动去演说）。
何以故（为什么这样演说）？
一切有为法（世间有为一切法），
如梦幻泡影（和梦本来便一样），
如露亦如电（也如幻泡影露电），
应作如是观（时时保持这样看）。
佛说是经已（佛说完金刚经）。长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人、阿修罗（如是人等），闻佛所说，皆大欢喜（听佛所说金刚经，皆大欢喜），信受奉行（相信，受持，依教奉行）。</P>
<P>【心得】：布施持经，积的是福德资粮； 此心不取于相，看一切都是梦幻泡影，这积的是智慧资粮。
这里有省文。是说用七宝布施， 得福当然多多。但若能持有、受持、读诵金刚经，乃至四句偈，为人去演说，得福更大。
为人演说金刚经，演什么，说什么呢？
那就是：不取于相，如如不动。不取于相，是不住有；如如不动，是不住空。 说穿了，还是不住相。
如如不动，也暗藏修行手段。如便是告诉我们坚持把一切看成假的， 这才能达到不住我相。如如便是把先前的那个如也看成如，这才能不住法相。真的守住如如的话，或说如如不动的话，成佛自然有期。知道一切都是如，便是看破，便是如来了，便是佛。不执著如来，才又有了如去。执著如来如去都不对，所以，金刚经才说如来无所从来，亦无所去，故名如来。
如如不动，这不动，说的是守住如如妙法。
如如二字妙极，她告诉我们， 任何情况下，都要知道，一切都是如如，这便是如如不动的含义。不要解释成真心是不动的。说真心是动是静都不对，说真心不动不静也不对，落在真心是动是静上，还是二边之见。动是真心动，静也是真心静；不动是真心不动，不静是真心不静，心生万象，心是一切，一切是心。一花一世界，一叶一如来，说的正是此义。
演说金刚经，为何演说让人不取于相？为何演说让人如如不动呢？
因为：一切一切，都如梦幻泡影，如露如电。能这样去观一切，才是对的。这是佛法最根本的观想方法，也是佛法最根本的世界观。
能这样去观一切的话，当然也便不取于相，如如不动了。</P>
<P>经题解：此品是金刚经结尾，在这结尾处，佛祖告诉我们，一切有为法，如梦幻泡影。佛也好，众生也罢，都有法化应三身。法身是真心自性，以无身为身；化身是真心一动生妄，幻化出的一切相；应身是化身之一，是众生痴迷，缠在业力中的报应之身，是法界众生都执著不舍的身，如人有人身，鬼有鬼身，天人有天人身等等。应化二身不是真实，都是虚妄，只有法身才是真实。换句话说，一切有为法都是梦幻泡影，只有真心自性才是真实的。所以，才名之为应化非真，真的惟有法身。</P>
<P>显见，这最后的结尾是最重要的。老佛祖在此，向我们明示了怎样才能不取于相，怎样才能如如不动，也就是说，在修行时，怎样才能不住有，怎样才能不住空，也即是两边不住呢？佛祖告诉我们说，这样去'观'就对了，那就是把一切都当成梦、幻、泡、影，当成露、当成电去观。我们平时看一切，能做到这样去看，恒作是念，必得成佛。</P>
<P> </P>
<P>金刚经读后感</P>
<P>一 金刚经的逻辑结构
【一】 心看破。
金刚经告诉我们，宇宙众生的事实真相是：凡所有相，皆是虚妄。
心看破，就是指心能看破凡所有相皆是虚妄，也即能见诸相非相。
所有相，指有相与空相。虚妄，虚与实对，妄与真对。</P>
<P>凡所有相皆是虚妄，有两重含意：
一方面，凡所有相，肯定所有相存在，令我们不执著空相。
另一方面，都是虚妄，否定所有相是真实，令我们不执著有相。
都是虚妄，也有两重含义：
一是，世间一切如露、如电、如泡。都是虚，无有实，都是无常。
一是，一切如梦、如幻、如影。都是妄，绝非真。
能看清这些，便是看破。心能看破这一切，此心便是不破之金刚。看破才能真放下；未看破时放下有助于看破。修佛目标是看破，即见诸相非相，得见如来。看破了，自然放下；未看破时，放下是看破的手段。</P>
<P>凡所有相皆是虚妄，这一大前提如何证明？这是佛祖在修证中证得的境界。这心的境界，不能拿出来向别人证明。想达这一境界，只有依靠过来人，也即依靠佛祖教我们的修行办法去修行，才能象佛祖一样，最后证得这样的境界。关于这一点，《心经》说得最好。心经明明白白告诉我们，只要行深般若般罗密多，就会照见五蕴皆空，度一切苦厄，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。这当然便是诸法空相，空相也便是诸法了。便能证实，凡所有相皆是虚妄。便是如来便是佛了。
有人想写文章去论证凡所有相皆是虚妄这一判断是真或是假，想用科学成果来证明，这是世间法，不是佛法。比如说，一切如露如电，说的是诸法无常。这和辩证法中，关于运动是绝对的观点，确实相类。但佛祖是证得有常的真心后，在此基础上说诸法无常的。运动是绝对的，可曾见得真心？未见真心，怎能说出事实真相？
佛祖说佛法，不靠论证来，靠的是实证来。佛祖也说法，但说的是自己证得的诸法实相。怕众生不解，不断举例说明，但说的还是自己亲自所证的境界，佛法不靠思得，不靠议得，只靠修行，在心上去实证而得。所以，佛法不可纸上谈兵，不可论证，只可心上实证。实证就是靠心上修行证得。</P>
<P>未修成佛前，我们实证不了这一观点的正确性。这时，怎样做才如法呢？一方面，我们可相信老佛祖的判断。要信入。也即相信凡所有相皆是虚妄。佛祖说的佛法，不需向我们这些凡夫证明。事实上也不可能证明。佛法乃是心法。心之境界，如何向人证明？信入，可是大根器人才能做到的。另一方面，佛祖在此经结尾，教导我们，可观入。也就是把眼下当成梦、幻、泡、影、露、电去观。当成梦幻去观，当然便是凡所有相皆是虚妄了。这时，虽是以梦做比去当成，但能持之以恒，必起妙用。</P>
<P>【二】 行放下。
既然凡所有相皆是虚妄，这就决定了我们修行的总方法是：放下。
实信凡所有相皆是虚妄，当下便能放下。
当成凡所有相皆是虚妄，这是相对放下。如以梦幻泡影去观，便是此意。
凡所有相皆是虚妄，有此见地后，在修行中：
心上，才能无住。也即不住相。
事上，才能布施。也即事得住。
这样去做，便是放下。
心行，是关键。心不住相，是修行者，行心与做事的总原则。这便是在第三品和第四品，佛祖对须菩提在开篇所提的两个问题的回答。
认定凡所有相皆是虚妄，心便能无住。真的无住，心自然降伏。这是积智慧资粮。
认定凡所有相皆是虚妄，事便能施舍。真的施舍，事自然得住。这是积福德资粮。
所谓的看破放下，说穿了，就是不住相。一部金刚经，说的就是不住相。
不住相，是指不住有相，也不住空相。</P>
<P>破有相及空相。
先破有相后，再破空相。这是固定的破相程序。放不下有，执着有相的人，没有资格去破空相，因为他那里没有空相。所以，凡夫无空相可破。放下万有，不再执着了，这是圣者。有了空相的圣者，才有资格去言空，去言破空。
破有相：以此金刚心，粉碎有相，也即不住有相。凡夫修行，先破有相。既然看破凡所有相皆是虚妄，一切有相，便都是虚妄，无一真实。这便是破有相。如在金刚经中，常出现的句式：某，非某，是名某。某，非某，便是破某相，是说某相是假，不可当真，实无其某。无我、无人、无众生、无寿者相，是说这一切都是虚幻，不可当真。
破空相：以金刚心，粉碎空相，也即不住空相。如金刚经中，某，非某，是名某。非某，破的是有相，说的是一切有都是假相，不可执著；是名某，破的便是空相，说的是，这不可执著的、假的某，毕竟真有其名其事，尽管是假的。这便是破空相，便是不住空相。相似的句式，如某，非某，非非某，也是既不住有相，也不住空相。不落二边之见。</P>
<P>如何理解经文中这样的破有破空？
刚刚说完一切是假的，现在又说是真的。这岂不矛盾吗？其实不是。这里的真和假，所指不一，要善于分别开来才对。换句话说便好明白，比如说，梦是假的，但毕竟有这假的梦。梦是假的，破梦的实有；但毕竟有这假的梦，此句便是破空。不要理解成，梦是假的，这一判断又立即被推翻，改变成梦是真的。这可不是破空，这是前后矛盾。在经中，佛祖破金刚经，又立金刚经，都是从不同角度看问题，也即辩证的看问题。
经文中，这样去破有、破空，叫心念上破。这是念破，不是证破。念破，这是对凡夫而言的破有、破空。凡夫那里，有相尚未破掉，何言破空？空尚未证到，何言不住空？所以，读诵经文，只是念破而已。
实际上，不堕二边之见，说穿了，是不住相，不落相，也即破相。能破相，便为成佛打下了基础。
金刚经这般说法，实际上是佛祖大慈大悲。他令我们反复读诵演说此经，这是在练习并坚固我们破有破空的心念。这样的练习，久而久之，和念佛有同样的功效。念佛久之可见佛；不住有不住空，心上此念持之以恒，在行上，真的便能做到不住有相，不住空相。这样心与行一旦圆满，便能得见诸相非相，得见如来了。</P>
<P>一部金刚经读下来，正是在心念上练习我们不住有相和空相，练习施舍。
所以佛祖才鼓动我们受持读诵金刚经。可见，金刚经，以渐修为基础。其实，一切佛法，都以渐修为基础，以顿悟为目标的。</P>
<P>金刚经对我们提出的要求便是不住相。我们一定要明白，事实上，佛也好，众生也罢，任谁也是不能住相的。别以为众生真的住相，佛也没有住相的能力，何况众生？住相，是众生自以为住相，是众生错以为住相了，所以，佛祖说众生住相是妄想。修佛便是把这有相可住的妄想破掉，让众生明白凡所有相皆是虚妄的事实。修佛，是让我们不住相，而去住性，即住真心，事实上，谁不住真心了？都住真心的，凡夫也住真心的，只是凡夫错认自己住相，错认不住真心而已。性相一如不二，真心妄想也是一如不二，只是凡夫错认它们是二不是一而已，这错认，便是妄想。</P>
<P>【三】 现金刚。
证得凡所有相皆是虚妄，便能得见破掉这一切相的不破之金刚，即真心。
所谓的破相，就是以金刚心：一方面，在心上，破掉那个自以为真，从而破掉执著有相及空相，这积的是智慧资梁。另一方面，在行上，破掉自以为真，一切粘缠，就会令其停住，就会布施，就会持戒，这种舍，积的是福德资粮。两种资粮一旦具足，破相，便会由心念上的念破，顿时达到证破。
有破掉了，到了诸法空相的境地。这时，此空如何破得？
佛祖同样在在金刚经中，直截了当点醒我们：对待有相，我们应无所住，而生其心；对待空相，我们也应无所住，而生其心。这里的应无所住破的是有相；而生其心，破的正是空相。一切都空了，无所住了，却生出心来，此心妙也不妙？
换句话说，到了破得再无能破的境界后，想想看，千破万破，唯有破尽一切有相、一切空相的那个金刚不破。破除万相，此金刚顿现眼前。此金刚何也？那便是真心，便是自性。露出这不破的金刚心来，何有敢有？何空敢有？何何敢有？谁敢不粉碎？谁敢不称臣？所以，金刚经，以顿悟金刚真心为归宿，为目标。金刚一出，十方粉碎，天下归焉。一部金刚经便是向众生宣告：天上天下，唯我金刚心独尊，惟我金刚如如不动。</P>
<P>诗赞金刚经曰：
破尽所有虚妄相，露出金刚不破心
才知天上天下物，唯有金刚我独尊</P>
<P>二 修学金刚经的窍要</P>
<P>【窍要1】 一定把自己放到梦中去，当成自己在做梦，才能理解此经的真意。这才是学习此经的窍要所在。只有这样，才可能理解并相信凡所有相皆是虚妄的观点。才能看破，才能放下。
但一定要明白，是当成梦，而不是说真的是梦。是用梦做比方，在经文讲解中，很多地方以梦做比，是为了更好地理解经文的原义，此点要切记切记。反之，真心岂不成了意识心？当成梦，是解此经的钥匙。也是解开一切佛经的法宝。因为，一切佛经，都在告诉众生一个窍要，那就是，一切相，包括山河大地，包括我的眼、耳、鼻、舌、身，等等，都是假相。都生自一旦醒悟后的那个真心，都是真心中物。眼下万有，也都是真心使然。只是众生在梦中，迷恋梦中之有，而忘却真心，尽管时时不离真心，时时都用真心。
只有一旦醒来，才知万有之假，才识得真心。而实际上，梦中之时，真心无处不在。那个能听的是谁？真心。那个能看的是谁？真心。那个能嗅的是谁？真心。那个能触的是谁？是真心。而众生，却反认成是第七识第六识之意识心在做这一切。才有了痴迷不醒之病。一切佛经，都在治这一众生不觉的大病。</P>
<P>【窍要2】 平时以为那个肉身是我，那是错觉造成的错误认定。也叫错认本家，也叫认贼作父，也叫反认他乡是故乡，也叫迷失自我、迷失自性。醒与不醒，都是真心也即觉者在造作这一切，换句话说，都是无有边际之我在演化这一切。
这时，为了醒来，改正那个错觉便是了。也便是这样想：肉身不是我，是虚幻的；我本无有边际，眼下万相，都出自于我，是我所作。醒来便知。</P>
<P>【窍要3 】我们修习任何一门佛经，都要知道，在理解上有深浅的差别。在理解佛经时，要明白一些道理。想明白金刚经，也是如此。
首先，依经不依论。经为佛祖所传法。论乃高僧大德对经之解悟。佛在大涅槃经、棱伽经等经中言：只要未成佛，便不知第一义谛之殊胜。所以，修佛之人，佛不在世，便应以经为本，自去求解求悟，才层层上进。论只能做参考。这也便是依法不依人，这里的法，我只把它解成佛经。
祖师大德对佛经的讲解必须要看，那是我们走入佛门的必由之路。但当不理解时，便以经为准。
其次，依第一义而不动。
从经角度看，经中藏有无量义，也含第一义谛。正因有无量义，一部佛经，任凭不同层次的人，谁看了，才都有自己的理解。才公说公有理，婆说婆有理。同是一个人，今天这般说此经，明天又那般说此经。都是落在无量义中。正因有第一义谛，修佛的人才有了同一的奋斗目标，都向第一义谛进发；才不落在无量义中，留恋不前，才不误成佛之大事。因第一义谛不可思、不可议，只有成佛才能得见。其它任何层次，都只能靠言说去思维决了；但言说所得是第二义，而非第一义谛。所以，第一义谛，就是佛祖也说不出的。说不得，思不得，议不得。
无量义，相对第一义谛来说，千说万说，都是一样的。在那里论真论假，论对论错，论高论低，没有意义的。舍开无量义，直奔说不得、思不得、只有靠修行才得的第一义谛，这才是佛弟子，才是真修行。反之，落在不同层次上，争来争去，论来论去，并因此放弃了行，误了修佛的前程，岂不罪过？所以修佛的关键是行心，是你悟了多少，而不是你知道多少。真说无悟，真悟无说。当我们把真心和假心分开，把众生和佛分开，把觉者和被觉者分开，把自性和非性分开，这都是方便说法，方便思维，方便修行，不得已而为之。实际，稍一执著，便是落在二边之见中。
再次，要理解文句的含义。这是初学理应做到的。
初学时，文字上的差别是必须的，咬文嚼字是应该做到的。所以，在读经时，每一字，每一句，上下句之间的关系，段落与段落之间的关系，要理得清清楚楚。更要特别注意省文，此经省文极多，要是注意不到省文，就很难理解这一段经文的含意。所以，初学者，要在章句上下功夫才是正道。</P>
<P>最后，要抛开文句。
从总体上说，达第一义谛，也即明此真心大我，才是正理。不管读多少经论，一句能成，一句便够；十句能成，十句便够；百部经书读过，还是不成的话，还需再读。
因读经，无形中上了层次的话，是正常的果报。这时，经中的文字才无差别，每一句、乃至每一字、每一标点，都是真心自性。这才是读经的高境界。
所以，解经者，理应字字不离真心。即便这字这句与真心表面上看去无关，实际上也都是真心中物，不离真心。到了这样的层次，世间万相，了无差别，没有真心，没有自性，没有佛，没有如如，又都是真心，都是自性，都是佛，都是如如。这些道理，需慢慢证悟。</P>
<P>再高时，豁然得见，无字无句无章节无此经，才是真经。这时才知，有字有句仍落窠臼。
每个人读经时，因所处层次不一样，感想与境界便不一样。就如看一幅画，一个农夫，一个学者，一个画家，感受不一样，是正常的。谁的感受都可说出来，那仅是说的自己感受，别以为谁都得这样想。千想万想，可画之本意是不变的。达画之本意才是目的。画家自己也明白，自己确实清楚自己在画什么，这便是本意。可让看画者去理解，当然便是万人万解。我不是画家，我是个观者，谈的是自己想法，和画家的真实想法不一定吻合。但写出来时，在此时此地，我认为是吻合的，我便这样记下来。有一天，我又觉得不吻合，我还会改的。这便是读经解经者应有的心态。</P>
<P>三 修学金刚经的原则。</P>
<P>窍要归窍要，修学金刚经一个总的原则是：不住相。
证得真心的佛菩萨告戒我们，不用求证，真心原本具足，原本清净，原本便是如如不动。世间一切都是真心，真心便是一切；佛便是众生，众生便是佛；一就是二，二就是一。求成佛，到处找佛，那是以眼去看眼，看到的一定都不是眼；以觉去觉觉，觉到的，一定不是觉。歇下来，就知道眼何在了，就知道哪是觉了。歇就是菩提。而这歇，就是不住相。
最后，颇值一提的是三十二品的划分，及每一品的经题。真的是恰到好处，真的该谢谢昭明太子为我们做的这一切。
我在眼下的低层次上去解经文，是在报佛恩；在每品最后，我都解一下经题，是在报昭明太子之恩；每次读诵金刚经，我都要读诵姚秦三藏法师鸠摩罗什译这几个字，是在报鸠摩罗什法师之恩。</P>
<P>
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