谭尼撒罗尊者回忆老师阿姜放的教导: 关于判断禅那境界. 南传关于禅那
<P><FONT face="Times New Roman"><FONT size=3>Seeing for Yourself ----A monk recalls his teacher’s bootstrap method for navigating the jhanas </FONT>
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<P><FONT face="Times New Roman" size=3>by Thanissaro Bhikkhu</FONT></P>
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<P>这篇文章原载于英文佛学杂志《三轮》2004年冬季刊。阿姜放Ajaan Fuang Jotiko, 1915-1986)为泰国森林传统的禅修导师。谭尼撒罗尊者(Venerable Thanissaro Bhikkhu, Geoffrey DeGraff, 1949-)是一位西方比丘, 跟随阿姜放十年, 直到长老去世。目前谭尼撒罗尊者在美国加州慈林寺担任住持, 精通泰文, 巴利文, 译著多种。 dukkha这个巴利词, 谭尼撒罗尊者说过, 英文最好的翻译是stress, tension, 而不是 suffering, 所以这里没有译成”苦”, 而试着译成”张力” , 其余也按英文白话直译。</P>
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<P>我最初跟老师阿姜放学习时, 他递给我一本禅修小册子, 就让我去寺院的后山上坐禅了。 这本小册子是他的老师阿姜李写的, 开头讲观呼吸的方法, 结束时谈到了怎样用这个方法获得前四种禅那。
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<P>以后的年月里, 我看见阿姜放把这本书给了他的每个新学生, 无论在家人还是出家人。 尽管小册子里详细讲述了禅那境界, 他自己却从来不曾对哪个学生说, 他们的禅修已经达到了什么特定境界。 学生告诉他某个重复出现的禅修经验时, 他愿意讨论的, 并非那是什么, 而是该怎么办: 要把注意力集中在哪里, 要把哪些东西放下, 要改变什么, 或者保留什么。 然后, 他教学生怎样对这个境界作一些实验----怎样使它更加稳定, 宁静----还有怎样判断这些实验的结果。 假如学生要把自己的进展与书里的禅那描述作对比, 那是他们的事, 与他无关。 阿姜放从未这般多言地讲过, 但是按照他的教法, 这个意思是很明显的。
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<P>他这种态度的理由也是很明显的。 他有一次告诉我自己年轻时的禅修经验。 “那个年代与我们现在的做法不同, 没有什么书来给你解释一切。 我开始跟阿姜李学习时, 他告诉我把意念往下降(bring my mind down)。 因此我就集中注意力向下, 向下, 再向下, 越朝下觉得越沉重越困钝。 我想, '这肯定不对了。' 然后我就转过来把注意力集中向上, 向上, 再向上, 直到找到了一种平衡, 就懂了他说的意思。 “
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<P>象这样的许多经历使阿姜放了解到: 你必须亲自尝试, 去了解那些教导里, 哪些必须照字面意义上做, 哪些必须当成是比喻; 你得自己来判断做得怎样; 你必须有创意, 愿意实验, 愿意冒险, 去解决禅修过程中出现的问题。
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<P>因此作为老师, 阿姜放要培养学生的,也同样是这些自足, 创意, 愿意冒险, 亲身尝试的素质。 他不仅谈论这些素质, 而且还把你逼到某种处境, 不得不去发展这些素质。 要是他老在一边替你证实说:”对, 你已经达到了第三禅那,” 或者”不对, 那只是第二禅那”, 就绕过了他要培养你的那些素质。那样他就代替了你, 来决定你的头脑里发生的事; 而你就免除了正确分析自身经验的责任。 正如他有一次告诉我, “要是我解释一切, 你就习惯于等着东西放在盘子里送上来。 那么以后禅修中发生问题, 你却没有一点自己解决问题的经验怎么办? ”
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<P>因此, 跟着他学时, 我只得在不确定中冒险。 假如禅修中发生什么值得注意的现象, 我就得坚持下去, 随着时间的变化观察它, 然后再作结论。 即使那样, 我学会的是, 对自己那些禅修现象的标识, 也不象镌刻于石一般地永久。 其实更象是个便条: 给自己作个方便的记号, 以后我熟悉了自己境界的版图时, 有可能揭下来, 把它粘到别处。 这堂课学得很有价值, 自己一直应用于禅修的各方面。
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<P>尽管如此, 阿姜放并没有让我独自一人去重新发明法(dharma wheel)轮。 经验告诉他, 有些定力训练办法比起其它办法来, 更有效于把头脑引向这样的境界: 你在其中可以发挥创意, 精确地判断实验结果。 他对那些方法的推崇是很明确的。 他强调的地方有以下这些:
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<P><B>高度的定力对内观的开启是绝对必要的</B>。 阿姜放常常说, “没有定力(concentration)作为深厚基础, 内观不过是概念而已。” 要明确观察张力(stress— dukkha—苦)和起因, 心境必须平稳, 静止。 为了保持静止, 需要有高度的自在感(sense of well-being), 那个只有高度定力才能提供。
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<P><B>在某种禅定状态下要获得观智, </B><B>你得在那个状态下保持很久</B>。 假如你不够耐心, 急着从一个境界转到下一个境界, 或者你达到某个境界后分析得太仓促, 你就没有让它充分展现出来, 也没有给自己机会去彻底熟悉它。 因此你必须学会这个技巧, 努力培养它, 它可以用于各种情形。 让你从不同侧面去观察, 随着时间的改变去观察, 看看与最初印象相比, 是否真的还是狂喜, 虚空, 自在。
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<P><B>为培养全方位观智, 最好的禅定状态是保持全身意识(a whole-body awareness)的状态。</B><B> </B>阿姜放平时不指出你达到的境界是什么, 但是有两个例外, 那两种情形都来自错误的禅定。 第一种状态是, 当呼吸达到极其舒顺时, 你的注意力从呼吸开始漂移到这种舒顺感本身, 你的念注(mindfulness)开始模糊, 对自己的身体与周遭的觉察(awareness)迷失在一团愉快的朦胧里。 出定时发现自己不能准确地指明自己刚才注意力集中在哪里。 阿姜放把它称为moha-samadhi, 或者”迷幻三摩地”(delusion-concentration)。
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<P>第二种状态, 是我在一天晚上定力极其专注下遇到的, 它极其精细, 任何哪怕是突飞而过的意念都不去注意或者去标记。 我就落入了这样一个状态, 在那里失去了任何身体感觉, 内外声音, 思想或知觉都没有了----除了只留下一丝意识, 在我出定之后, 知道自己当时并没有睡着。 我发现, 自己可以在那里定上许多小时, 时间却过得飞快。 两个钟头就象两分钟。 我还可以”编程序”, 让自己在某个特定时间出定。
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<P>在一连七夜进入这种状态之后, 我告诉了阿姜放。 他的第一个问题是:”你喜欢它么?” 我回答说, 不喜欢, 因为自己第一次出定时觉得有点昏沉。 “很好”, 他说, :”只要你不喜欢它, 你就安全了。 有的人实在喜欢, 以为那就是涅磐止境。 实际上那是无感知境界 (nonperception—asanna-bhava—无想天)。 它连正定都不是, 因为你根本不能在那里作观察, 获得任何明辩。 但是它确有其它用处。 ” 然后他告诉我, 有一次他做肾手术, 因为不信任那位麻醉师, 就让自己在手术期间进入了这样一个状态。
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<P>这两种禅定误区, 错误在于它们有限的觉察范围。 假如你的觉察整个给挡住了, 又怎么能得到全方位观智呢? 然而, 从那以后, 我曾注意到, 有些人可以通过高度专注熟练地屏蔽大片的觉察领域, 这样的人心理方面也具有熟练的分离(dissociation)与否认(denial)心态。 这就是为什么阿姜放, 跟随阿姜李的榜样, 教的一种呼吸禅定, 要求对于呼吸能量贯通全身有着全方位意识(all-around awareness), 对这个意识进行实验, 对它把握自如, 然后令其安熄下来。 不去干扰对于心神微妙起伏的清晰禅观。 这种全方位意识有助于消除那些盲点, 而无明常常就潜伏于其中。
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<P>能够产生观智的理想禅定状态, 是你身在其中, 也能够分析张力(dukkha, 苦, )与非张力。 一旦你能在这个状态里定驻下来, 阿姜放会建议把定力从专注的目标上”拿开”, 然而要离得不太远, 不至于破坏禅定。 从那个角度, 你可以判断禅定中哪个层次依然还存在着张力, 然后放开它。 那些初始阶段, 通常是包括了检查自己与呼吸的关系, 探索体内呼吸能量更微妙的层次, 以便于达到更深的静止层次。 一旦呼吸完全地静止下来, 对身体的感知开始分解(dissolve), 成为无形的雾体, 随之而来探测到的, 是对”空间”(space), “知晓”(knowing), “合一”(oneness), 等等的感知, 这些便代替了对身体的感知, 如洋葱一般可以一层层地剥除。 无论那些初始或者高级阶段, 基本模式是一样的: 探测到引起不必要的张力的那个感知层次, 或者说是一种思维虚构(mental fabrication), 然后放下它, 找到更精细的感知层次或者虚构, 一直到再也没有什么可以放下。
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<P>这就是为什么, 只要你能保持稳定的觉察, 全面的清醒, 你在第一还是第二禅那, 是无关紧要的, 因为你处理禅定的方式是一样的。 阿姜放要人们把注意力放在张力与放下张力的问题上, 以此向人们指出了一种途径, 自己来鉴定自己的境界, 而不需要去问外界权威。 而且看起来, 靠自己鉴定的这个过程 ----张力(苦), 它的原因, 它的终止, 和终止的道路----正是四圣谛(Four Nobel Truth)所阐述的问题。 如佛陀所说, 你以这些真理来察看世事, 就能走向彻底解脱。
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<P>谭尼撒罗尊者:</P>
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<P><IMG src="http://here-and-now.org/IMSB/pages/Images/AjaanGeoff" border=0></P>
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