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安祥之美 2005-4-10 21:25

真我与禅定

真我与禅定
　　　　　　　　　
一、真正的自己－－摩诃般若
二、真我的实现
三、保任无失就能圆满
四、伪我是表层意识
五、安祥是真实的受用
六、心经的素描－－用心如镜
七、真我就是空、摩诃般若、真如、实相
八、禅定的三个阶段：离执、去执、无执 
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一、真正的自己－－摩诃般若

　　不少人修学佛法虽深，但却忽略了真正的自己。什么是真正的自己？就是「摩诃般若」 (梵语：麻哈巴尼亚)，又叫自性、本心，或说是父母未生前的本来面目。

　　「摩诃般若」是音译，涵义译不出来，很难译。如果译成大智慧，便会叫人误以为是聪明、学识、智谋……等「分别心」中的东西。实际上，聪明、智慧是后天的产物，而「摩诃般若」却是生命的原貌，亦是生命的内涵、实质，没有「摩诃般若」就没有生命。智慧是表层意识的作用，是来自心外的污染；「摩诃般若」是属于潜能，是发自内心的觉醒。

　　为什么说「摩诃般若」是「真我」？是生命的原貌？

　　金刚经上说「一切贤圣皆以无为法而有差别」，既然是无为法，为什么还有差别？差别就在「行深般若」的深度。

　　父母未生前，我们的人格与大宇宙是全同的，也可以说：「除了法界，既无人，更无人格。」当我们藉着父母之缘出生，开始有了复印、记录惯性以后，就产生了自我意识，自我意识增强记录惯性，由记录惯性生出虚伪的自我，从自我所表现的聪明、才智，叫做智慧和聪明，又叫「世智辩聪」。从「摩诃般若」所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧，就是「摩诃般若」。

　　「真我」就是原本的我，「自性」就是生命的属性。找到了生命的属性－－真正的自己时，才是确实认识了自己的生命。当你认知和体验到生命的永恒相时，就会发现自己原本是「不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意……」，你自然就会「没有□碍，没有颠倒梦想」。如此「行深般若」下去，便会完全没有执著，而定慧圆明地到达「究竟涅盘」。
二、真我的实现

　　真实人生的「真我」是原来(本)如此的，你要找它很容易，只要把原本没有的一件一件地抛开，抛到无可抛时，原本的「真我」就出现了，那就是你真正的自己。

　　很多修行人，「摩诃般若」都曾发露过，只因他自己不认识，于是就当面错过了，这实在是太可惜了。如果有明师在旁边点他一下，从此省心省力，归家有分，明师的可贵在此。

　　当「摩诃般若」发露时，能够领悟而保有，便是觉悟。「摩诃般若」发露，固然很难；发露而能直下确认、承当更难。
三、保任无失就能圆满

　　在「摩诃般若」发露下能够觉醒、承当，虽然很要紧，但那并不是大功告成，还要经过保任的阶段，古人比喻为「牧牛」。如何牧？那就是当你找「牛」、得到了它的时候，要时时看牢它，要如猫捕鼠般地盯牢，如炉炼丹般地守住，分分秒秒都知道「与它同在」。古人说「暂时不在，如同死人」，能保任无失，当下就是生命的圆满与永恒。但是却也有些人，当他的「真我」(摩诃般若)发露以后，恰如「叶公爱龙」，当真龙现前时，反而惊惶失措，被吓得休克了！

　　「摩诃般若」发露的正受是什么滋味？概略地说，「空空朗朗、清清楚楚」，恰如心经所示的「照见五蕴皆空」，一切只是像一面镜子一样在「照」，「照」是没有分别心的。

　　如果你是在求学，会用心如镜，你的心力便容易集中在课业上而形成注意力的焦点，焦点能发热、发光、迸射出智慧的火花。如果你已经离开学校步入社会，用这种「廓然而大公，物来而顺应」的心态去对人、对事，可使你的工作不劳心力，效果奇佳！这绝不是空话，是可以实验的。

　　所以，能够让真正的「真我」主宰心国的人，不管在学或者做事，都可因得力、而省力、而事半功倍。怕的是你走错了，把假的当成真的。什么是勘真？什么是假？如果你自认为已经开悟了，你不妨和我谈谈。假的，我当面破，免你堕入魔网；真的，我给你印证，免你再去「头上安头」。

　　发露「摩诃般若」，进而证得「常、乐、我、净」，这是修行的最高境界，也是唯一的目标。一旦得道，就要守住它，「不可须臾离也」，像火车行驶在铁路的铁轨上一样，一出轨就是大祸临头。当「真我」主宰心国的时候，那是「天下太平，垂拱而治」、「不思而中，不虑而得，不谋而成」，那是人生最高、最美好的境界。
四、伪我是表层意识

　　什么是伪我？伪我是表层意识，是有记录惯性的。有记录惯性，就会产生强固的我执。所谓记录惯性，就是根尘相对时所产生的「圣主蒙尘」，累积而成为心垢，埋没了真正的自己，这是人最不幸的迷失、最可悲的埋没。

　　唯有发露「摩诃般若」的「真我」，才是「生佛不二」、「与佛无殊」的当体；唯有发露「真我」，才能具有向上升华的无限可能。「真我」即是突出了的佛性，离开了「真我」，所修、所学、所做、所为，一切都会落空。把握了「真我」，便与法界一体，与神佛息息相通。没有「真我」，就只有虚妄，没有真实；只有差别，没有平等。人只有发露「真我」，以「真我」主宰心国，才能达到无上解脱，才能迈向生命的圆满，达成人生的使命。

　　有些人「真我」现前(摩诃般若发露)，他不敢承当；或想承当，自己的惰性太重，承受不了，尽管理与事看得很清楚，可是习气、惯性、老毛病常会发作，这是得不到安祥的正受的。
五、安祥是真实的受用

　　安祥不是顺口溜，不是口头禅，它是参禅最正确的实证，是最美好的心态。须知深度的安祥，就是「无上正等正觉」，那是果位圣人、菩萨境界以上圣者的「正」确觉「受」－－心灵的至高无上受用。

　　不过这个受用有深有浅，初初只有浅浅的安祥，而且常常把持不住；有时安祥、有时又莫名其妙地不安祥了。倘若能一直保持安祥，安祥的精度与深度自然就会加深。深到相当程度时，就是「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」了。

　　「空」，不是什么都没有，用不着说这也空、那也空，拼命去分析，分析得太多，反而不空了。

　　心经讲「色即是空，空即是色」，这二句话，很多人分析得太多了；说多了，不但不「空」，反而是「有」了。「有」个什么？有个「空」。其实只要两句话就够明白了，这两句话就是「分别取相空是色，对境无心色即空」。
六、心经的素描－－用心如镜

　　庄子说「至人用心如镜」，为什么以镜子比喻心的作用呢？因为镜子不是照相机，没有底片，不会留下任何印象，只要让心像镜子一样，一部心经就完全是我们心的素描。对待任何人，只要用心如镜，保持本心的一尘不染，就能时时拥有心的喜悦和安祥，就能保持生命力的通畅，就能度一切苦厄，产生光明、祥和的辐射，使周遭的环境也呈现安乐和祥和。

　　修行人要努力，努力就是精进，努力主宰心国，唯有努力主宰住心国的宁静，才能拥有内心的秒秒安祥。内心安祥的人，永远不会去做令心不安的事。一切的罪恶都是起因于失去了安祥。因为能安，才会吉祥；心里不安，当然就是不祥之兆。

　　有人说，「保任安祥」起码要三、五年的时间，如果我们不努力，三、五世乃至三、五万年转生轮回，仍然是堕落，没有办法使心灵净化和进步。
七、真我就是空、摩诃般若、真如、实相

　　大宇宙是指时间无限、空间无穷，而「真我」就是无限和无穷。法的人格化就是把伪我投入、溶解到无限无穷的大宇宙，赢得生命的圆满和永恒。

　　一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一种现象及过程。人的智慧和聪明，不管是创造了登月火箭或是摩天大厦，在整个大宇宙里，并没有增加什么；一个巨大的星球殒灭了，在大宇宙中也没有损失什么。一切的万生万物都是从「空」里来，又回到「空」里去。

　　「以金作器，器器皆金」，「以空为器，器器皆空」。万法不离空性，其本质当体就是「空」。因为「空」，所以它不增不减、不生不灭；唯有「空」，才有无限的发展和创新的可能。

　　「空」，永恒不变；「空」，普遍地存在。没有「空」，一切事、一切理、一切生命都成了无源之水、无本之木，就不可能发生。

　　我们把所有的这些名称、名词融合到一起来说，「真如」就是「摩诃般若」，「摩诃般若」就是「真我」，「真我」就是「实相」，「实相」就是「空」，「本来无一物」嘛！
八、禅定的三个阶段：离执、去执、无执

　　「外离诸相，内心不乱」的禅定，有三个阶段：

　　第一是离执禅定。这里当然不是讲打坐，而是外物不能影响，内心不起妄念，这才是禅定。

　　古往今来，很多修行人很难踏上离执禅定。为什么？因为分别心太强。错把佛法当学问，把离心意识的法当做学问去研究、注解、弘扬，除了增加理的执著－－理障，纵然皓首穷经，临终依然是漆桶一个。对理的执著一天没有突破，就一天不能踏上离执禅定；没有断惑，怎能证真？不能证真，便不能跻于「无学」；既无上路，遑言到家？

　　如果当你体会到「所谓的学问、知识都是虚妄表层意识中的产物，绝非原来如此，不是原本就有，唯有正法才是自性的内涵」的时候，才能启迪你那理性人格化的自觉。否则知识越博，距离真理越远。唯有突破理障，才能到达「无学」。然而这也不是「修学事毕」，才刚刚踏上离执禅定而已！只是扬弃了观念游戏，不再以幻为真罢了。

　　踏上了离执禅定，在日常生活中，一切外在的人事物，在觉受上，干扰变得很小，或说是减弱、降低了，降低到「在万人嚣闹中，好像没有人一样；走在熙熙攘攘的大街上，好像梦里漫游似的」，经常都是「常独行！常独步！」这就是离执禅定的自受用境界。

　　离执禅定这个阶段的或长或短，根据各人的来历及根基。如果是来历很高的人，当他踏上离执禅定，紧接着就迈向去执禅定。光是离执是不究竟的，暂时摆脱外界的干扰，一遇上机缘，仍然会发作，自己仍然会干扰自己。要拔掉病根，就要做去执的工夫，以达去执禅定的阶段。

　　要去执，必须靠反省，这就是古德讲的「止观」法门。如果不反省，连自己是个什么样的人都莫名其妙，要想好好修行，那很难。人要修行，必须确确实实由衷地反省，找出自己的毛病，坚决地把它拔除、丢掉，扬弃了私我之欲，我执淡薄乃至无有，父母未生前的本来面目当下显露。人只有在找到生命的根源，才坚信生命的永恒，才能不惑、不忧、不惧。古来杀身成仁、舍生取义的文天祥、吴凤……，都是菩萨境界的圣者。没有菩萨精神，没有真我出头，不能主宰心国，谈修行、谈舍生取义太难了。

　　通过去执而臻于无执禅定，就秒秒安祥，证道歌说：「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失」，这就是无执禅定的写照。人到了无执境界，那就已归入、融合到大宇宙、大神灵的怀抱，返回到生命的源头－－「生佛平等，自他不二，物我一如」，这就是「天地与我并生，万物与我为一」了。若不证到此境，就算不得是「真人」，就是虚掷光阴、浪费生命。

　　总而言之，修行人要圆满达成人生的使命，就必须发掘、寻回失落、埋没的真我。唯有如此，才能获得光明、喜悦、幸福，然后才能上报四重恩、下济众生之苦，施予众生以光明、解脱及安祥。

　　以上这段话，是我披肝沥胆、赤裸裸地和盘托出。我所说的，只不过是我所做到、所体验的一小部份而已。我是以最大的诚敬之心，吐露肝胆于各位之前。祝各位都能发露真我，秒秒安祥，早日圆满正觉。

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