<P 0in 0pt?><B>改变视觉</B><B>
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<P 0in 0pt?>在过去, 我在修持中并没有去努力掌握大量的详细知识和精致理论。 最重要的是, 通过精致的修持, 对心智本身获得清楚的理解。假如我看看自己或者别人的体态, 感到某种吸引力, 就去找这个吸引的原因。 我仔细观照身体, 把它分解成组成部分: 头发, 体毛, 指甲, 牙齿, 皮肤, 等等。 佛陀教导我们一遍又一遍地观想身体的不同部分。 把它们分开, 拆开, 把皮肤剥下, 烧掉。 不断地这样观想, 直到心智在不净观中静止下来, 坚定不移。 比方说, 你外出托钵时, 就把其他比丘或者居家众观想成尸体, 在前面路上摇摇摆摆地走。 你走路时, 就努力这样练习, 让心智越来越深入地观想身体的无常。 假如你看见一位青年女子, 受到她的吸引, 就想象一具腐烂发臭的尸体在行走。 每一次都这样观想, 使心智保持一种距离感, 不会沉迷于那种吸引力。 假如你这样修, 那个吸引力就不会长久, 因为你清楚地看见了真相, 不再怀疑人身只不过是腐烂分解的尸体。就这样观想, 直到不净感清楚地固着于心智中, 不再有所疑惑。 你无论走到哪里, 都不会迷失。 你必须真正下决心修到这样的地步, 也就是你每次见到谁, 就和实际上见到一具尸体一模一样。 你看见一位女人, 当她是具尸体, 看见一个男人, 当他是具尸体, 你看自己, 也是具尸体。 到头来, 每个人都成为尸体。 你得尽量多花时间作这个观想。 训练自己, 直到成为心智的一部分。 你真的这样做时, 其实是很有趣的。 但是, 假如你只埋头于一大堆书本, 很难得到结果。 你得诚心修持, 下定决心, 直到这个禅修成为心智的一部分。
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<P 0in 0pt?>学习阿毗达摩可以是有益的, 但是你学习时不能执着于书本。 正确的读法是, 要在心里明确自己是为了实现真理, 超越苦而学。 如今有许多不同的维巴沙那老师,许多不同的方法可以选择, 但是实际上, 修习维巴沙那不是那么容易的。 你不能就那样直接去做, 必须培养牢固的戒德作为基础。 试试看吧。 道德, 戒律, 行为准则是修持的必要部分。 假如你的言行不受训练, 不守纪律, 就好比跳过正道的一部分, 你不会成功。 有人说, 你不需要修习奢摩他, 可以直接做维巴沙那, 那样说的人, 倾向于比较散漫, 不愿花力气就想得到结果。 他们说守戒对修持不重要, 但是实际上, 戒律修持本身就很难, 不是随便能做到的。 假如你跳过戒德, 当然整个修持看上去会很舒服方便。 修持碰到一点困难就跳过去, 当然好了, 大家都愿意避开难点。
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<P 0in 0pt?>有一次, 一位比丘来这里请求留住, 说他对禅修有兴趣。 他问起寺院的规矩, 我就解释说, 在这个寺院里, 我们恪守毗尼律(即比丘律), 比丘个人不能存钱, 或者存用品。 他说他修不执着。 我说, 我不了解他修什么, 什么意思。 接着他问, 假如他一点不看重金钱, 是否就可以存钱用钱。 我说, 他要是能找到任何不咸的盐, 就可以那样地用钱。 这个比丘真是在夸夸其谈, 实际上, 他懒得持戒, 把它当成是许多微不足道, 不必要, 过分精细的规矩, 在他看来那样只是让日子过得不舒服而已。 假如他可以找到不咸的盐, 我就相信他。 假如真不咸, 他就得拿一篮子来吃吃看! 真可能不咸吗? 不执着, 可不是讲讲, 或者猜猜它的意义就行的。 不是那样的。 这位比丘在发表了对修行的看法后, 很清楚不能在这里生活, 于是他就离开, 走自己的路去了。
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<P 0in 0pt?>你得要坚持不懈地守持戒德和各种头陀行, 居家者也一样, 起码得守五戒。 努力自持, 约束自己的言行。 要尽最大的努力, 你的修持就会有进步。
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<P 0in 0pt?>不要只因为试了几次, 发现心智不能静下来, 就放弃奢摩他的修持。 那样的做法是错的。 你实在必须训练很长的时间。 为什么要花那么长时间呢? 想想看吧。心智已经游荡了多少年? 你没有修奢摩他, 度过了多少年? 思绪在心中升起, 把它朝这边拉, 你就奔过去了, 思绪把心往那边拉, 在那里繁殖起来, 你又奔过去了。 你要想终止心智的流动, 让它静止在当下, 两个月是不够的。 想一想吧。 要让心智平静地面对影响它的各种问题与事件, 平静地面对它所经历的各种思维客体, 需要多大努力。 你一开始修行时, 心智几乎没有什么稳固性, 一接触到一个思维客体, 就焦躁糊涂起来。 为什么焦躁呢? 因为它受到执取(<I>tanha</I>)的影响。 你不愿意让它思考。 你不愿意让它经历思维客体。 这种不愿意, 就是一种形式的执取。 它叫做<I>vibhava-tanha</I>(执取于非存在)。 你越不想感受焦躁糊涂, 就越鼓励和邀请它进来: “我不要这个麻烦, 为什么它来这里? 我不要心智焦躁, 为什么会这样?”
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<P 0in 0pt?>那就是了。 那就是想让心智处于平静状态的执取。 因为你不了解自己的心智。 就是那样。 你老是受到心智执取的羁绊, 还要花上老长的时间才意识到自己走错了。 你清楚地思考时, 就会看见, 这一切干扰与焦躁来的原因, 是你自己要它们来的! 是执取于不愿经历什么, 执取于宁静, 执取于不要焦躁不定----问题就在这里, 这一切都是执取, 就象一块烧红的热铁。
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<P 0in 0pt?>好了, 不用管别的, 你就管自己修吧。 每次你接触一个心智客体, 就去观想它。把它扔进无常, 苦, 无我这三个深沟之一里去, 对它进行观想, 探索。一般来说, 我们接触一个思维客体时, 它就刺激心智开始思考。这种思考是对接触到的思维客体的反应。普通的思考与智慧(<I>panna</I>)是很不相同的。普通的思考,本质上会不停地, 过分地进行下去。你经历的那些思维客体, 会领着你到处走, 你的思想就跟着去了。智慧的本性是终止这样的繁殖, 使心智静止下来, 哪儿也不去。 你只是个知觉者, 接受者。你在经历不同的心智客体时, 它们会产生不同的情绪, 你就对这个过程保持觉察, 最后, 你就能看见, 这一切的思考与繁殖, 担忧与评判, 完全没有任何实质, 也没有自我。 这都是无常, 苦, 非我。 这样修持, 就是从根本上切断一切繁殖, 看清楚它们都来自那三个特点。结果, 它就减弱下来, 失去影响力。 下一次你坐禅, 它升起来时, 或者无论何时你经历那种焦躁, 你就要观想它, 不停地观察它, 审视你的心智。
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<P 0in 0pt?>这个过程就好比放牛。有一头牛, 赶牛人, 和一处稻苗。 一般来说, 水牛喜欢吃稻苗, 这也是食物。你的心智就好比水牛, 你经历的思维客体, 就好比是稻苗。心智里那个 “知觉”, 就好比是赶牛人。修行实际上与这个没有什么不同。 想一想吧。 你放牛时在做什么? 你让它自己游荡, 但是总在留心它。 假如离稻秧太近了, 你就喊一声警告它, 水牛听见了, 就会停下来, 走回来。 但是你不能粗心大意。 假如它倔强, 不听警告, 你就得拿赶牛棍, 好好给它一下, 那样它就不敢靠近稻秧了。 但是你可别睡起晌午觉来。 要是你忍不住睡一下, 稻秧肯定就完了。
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<P 0in 0pt?>修行也是这样。 你在观察自己的心智时, 是那个 “知觉”在作观察。 “那些会观察自己心智的人, 就能免落心魔(<I>Mara</I>)的陷阱。” 不过这个“知觉”也是心, 怎么会心在看心呢? 它在遭遇情绪与感情时是怎样的呢? 这样的想法会让你糊涂起来。心是一回事, “知觉”是另一回事。但是这种知觉来自于那个心智。它知道心智的状态, 知道心智在经历思维客体, 知道心智与思维客体是分开的。心智的这个侧面, 就是佛陀所说的 “知觉”(that which knows)。 正是知觉在观察着心智。这个知觉, 也是智慧升起的地方。心智会表现为思想与观念。假如它接触一个心智客体, 就会去那里停下来, 与它处一段时间。 接触下一个客体, 又在那里停下呆一段时间。就好象那头水牛停一停吃点稻秧。无论它游荡到哪里, 你都得留心, 确保它不离开视野。 要是它靠近稻秧, 又不听你的喊叫, 就得不客气马上拿出赶牛棍来。 为了训练它, 你得强硬地对付它, 让它逆着欲望而行。
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<P 0in 0pt?>训练心智也一样。 一般情形, 它接触到一个心智客体, 马上就会抓住它。 它抓住客体时, “知觉”就得教它。 通过明智的观照, 你必须训练心智, 对每个客体进行观照, 看它是有益还是无益。 你经历其它客体时, 以为它称心如意, 心智就奔过去抓住它。 因此 “知觉”得一次又一次地通过明智的观想来教它, 直到能把它们放下。 心智的宁静就是这样培养起来的。 你会逐渐发现, 无论你抓住什么, 它的本性都是不中意的。 结果是, 心智马上停止进一步繁殖。 它失去了追逐这些东西的欲望, 因为它不停地受到攻击批评。 你要毫不客气地对待它。 你得挑战它, 直到这些教导深入内心。 那就是训练心智的方法。
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<P 0in 0pt?>我自从走进森林里禅修以来, 一直就是这样训练的。 我每次教僧众时, 也是这样教, 因为我要你们看见真相。 我不要你们只看书里的东西。 要你们亲身去看, 用你的心智去看, 你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了, 自己会知道。只要你还没有解脱, 就必须观照缘起的真相。一直观到你完全彻底了解为止。一旦有了洞见, 看穿了它们 , 就会自动超越。 有什么事发生了, 你卡在那里了, 就去观照它, 只要还没有超越它, 就不能放弃, 否则就不能进步。你得一次又一次作努力, 不要让心智溜开去。以我个人来说, 我是这样修持的。佛陀说, 智者是亲身了解者。 意思是, 你必须自己禅修, 从亲身经验中获得洞见。 你必须去了解和懂得这个自我。
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<P 0in 0pt?>假如你对自己的了解有信心, 信赖自己, 那么其他人批评你, 赞扬你, 你都会保持自在。 无论他们说你什么, 你依然平静, 没有烦恼。为什么你能这么放松呢? 因为你了解自己。假如你实际上值得批评, 可其他人却赞扬你, 你真相信他们吗? 不会, 你不会单单这样去相信, 你自己修持, 自己评判。 那些没有修持基础的人受到赞扬时, 就以为是真的, 于是高兴起来, 沉醉其中。同样, 你受到批评时, 就得自省, 自己检查。 他们可能不正确。也许他们说你错了, 其实是自己错了, 而你一点错没有。 假如是这样, 就没有必要对他们发怒, 因为他们讲的不真。但是, 假如他们所说是真的, 你确实有错, 也没有道理对他们发怒。 假如你能这样想, 就能完全自在, 没有烦恼, 因为你以佛法看待一切, 而不是盲目地对个人观点和偏好作出反应。
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