转过头，我们再回到王舍城的竹林。在那里还没有修建“精舍”的时候，有一天释迦牟尼想到了他离别已久的祖国，于是决定回到迦毗罗卫，去看望自己的父母和其他宗族成员。按规矩，他的僧团在离城不远的一座园林中安住下来。从佛经中的记载，我们可以了解到，佛教僧团一般是很少进入城市居住的，他们都与城市保持着相当的距离。所以，当他们游化到某座城市附近时，都会在稍微偏僻的郊区，找一处安静的森林或园林栖息。因为他们是出家的僧人，过着梵行生活，追求清净，自然要与俗世保持距离。但是，他们一般乞食时，是会进入城市的，得到食物后，则会到一个偏僻处去食用。
第二天一早，释迦牟尼就携带衣钵进城去见父亲净饭王。净饭王见到儿子自然非常高兴，我们不作过多的介绍。
此时，罗睺罗和他的母亲也来见释迦牟尼。我们曾经提到，当年王子离家时，他的儿子罗睺罗刚刚出生，此时应该已经到了6、7岁的年龄。据《律藏·大品》记载，这时母亲对罗睺罗说：“那是你的父亲，罗睺罗！你去向他要遗产！”这个孩子非常有趣，他对这位陌生的父亲说：“你的影子很温暖，沙门！”。饭后，释迦牟尼站起身来向外走去，这个孩子就跟在后面不停地说：“给我遗产，沙门？”。我们知道，释迦牟尼是一位出家者，世俗的一切都已经不属于他。罗睺罗所要的“遗产”，显然不是指物质上的，而是精神上的。释迦牟尼会意地对弟子舍利弗说：“给他出家吧！”，于是舍利弗就给这个孩子剃度。从此后，僧团中就有了儿童出家作沙弥的先例。
佛经上的记载就是这些，剩下的我们只能凭想象来理解。罗睺罗年龄尚小，肯定还不能够完全理解“遗产”的意义。但是，这个孩子会遗传他佛陀父亲，在儿童时期就喜欢沉思默想的天性，则是可能的。所以向父亲索要遗产之说，未必一定是真实的事件，作为母亲也未必会真的希望自己的儿子与丈夫一样去出家，何况是在这未谙世事的年龄。另外，这位小王子对他的父亲说，他的影子很温暖，这本身就是违背常识的，影子显然是太阳照射不到的地方，反而要比太阳光还温暖，这可能又是一种夸大，但是这一记载，却有很重大的象征意义。
在罗睺罗出家这件事情上，释迦牟尼处理得似乎有些简单。在此前他的弟弟难陀也已经随他出家。这样一来，与净饭王最亲近的儿孙都离他而去。这使他感到异常悲伤。据《律藏·大品》记载，他找到释迦牟尼，谈到当年因他的出家，给父母造成的心理打击是深入骨髓的。所以提议僧团未来接受儿童出家，应该征得父母的同意。释迦牟尼非常认真地倾听完父亲的抱怨，并接受了这个建议。马上告诫僧团，今后接受出家者，都应征得父母的同意，不然就是非法的。
刚刚出家的罗睺罗，因为年龄尚小，不可能象成人一样自律，他可能很调皮，也可能会不听管教。通过经中的记载，我们知道罗睺罗出家后，并不与释迦牟尼住在一起。按照当时的情况看，释迦牟尼曾委托自己的大弟子舍利弗为罗睺罗剃度，所以罗睺罗理应是舍利弗的弟子，应该跟随舍利弗学法。
《中阿含经·第14·罗云经》记载了这样一件事情，有一天傍晚，释迦牟尼来到罗睺罗的住处，罗睺罗很有礼貌地侍奉父亲洗足，然后顶礼后坐在一旁。释迦牟尼将一些水倒入一个水罐，问道：“罗睺罗，你看到水罐里的那点水了吗？那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，没有多少沙门性。”然后，他将罐里的水泼掉，说道“那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，泼掉了沙门性。”接着，他又将水罐口朝下放在地上，说道：“那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，倒覆了沙门性。”最后，他将水罐反过来口朝上，说道“那些不知羞耻，故意说谎的人，就像这样，沙门性空无。”释迦牟尼继续举例说：“譬如一头御象，在战斗中使用前腿、后腿、前身、后身、头、耳、牙和尾，然而却缩回鼻子。那么，象夫会想：‘尽管他使用全身，但缩回鼻子，还不能彻底为国王献身’。
一旦他使用鼻子和全身，象夫会想：‘这下他能为国王献身了，不再需要调教了。’罗睺罗，只要有人不知羞愧，故意说谎，我就不能说他们不再需要调教了。所以，你必须培养自己决不说谎，哪怕只是开玩笑。”在《中尼迦耶》中，释迦牟尼以镜子举例，告诉罗睺罗，要象照镜子一样，对自己的心、口、意进行反复地关照，使它们不违犯道德。从这一记载中，我们可以看出，释迦牟尼非常注意从这些基本的道德入手，教导他的弟子，首先要遵守一个人所应该遵循的基本道德，才可以谈得上高深的修行，不然即使再努力，也达不到目的。按照释迦牟尼说法的习惯，这有可能是针对刚刚出家的罗睺罗的一些不当举动而说的。
这次，释迦牟尼返回故乡，事实上引起了一场连锁反应。一个宗族出了一位圣人，决不是一件平常的事情。这在当时非常重视家族宗教传承的释迦族来说，是一件天大的喜事。他们对于这位圣人，能给他们带来心灵的宁静而感到满足，一时舍俗出家的愿望在那些年轻人们的心中涌动着。渐渐地，跟随释迦牟尼出家作比丘，形成了一场运动。释迦牟尼住在家乡的这段日子里，接受了很多释迦族的子弟进入僧团。有关这些经中的记载非常庞杂，我们不作过多的介绍。只是其中有几个人，应该引起我们的注意！
《律藏·小品》还记载了这样一件事情，当时，跟随那些释迦族王子们一起出家的，还有一位叫做优波离的剃头匠。这位剃头匠不同于释迦族人，他属于当时最低等的首陀罗种姓。他原本是应邀陪同这些王子们，一同到释迦牟尼那里去，因为王子们不知道释迦牟尼的住处，所以由他带路。等到了那里，王子们就打发他回去。然而，优波离很快又折返回来，向这些王子们请求一起皈依释迦牟尼。也可能这位优波离的人缘不错，抑或平日里和这些王子们混得太熟了，大家都表示同意，带着他一起去见释迦牟尼，并提议让他先剃度。按照惯例，剃度早的一定是师兄，后剃度的就要向师兄顶礼致敬。因为，这些王子们了解到，释迦牟尼是讲平等的，对种姓制度非常反感！另外，这位优波离一直以来，就是他们身边的仆役，全心全意地伺候他们，也应该受到他们的顶礼。释迦牟尼欣喜地接受了王子们的建议，并为他们先后剃度。此后，这位优波离在僧团中，享有与其他成员同样的待遇，并被释迦牟尼授予护持戒律的职责，也就相当于纪律纠察队的队长。后来，他也成为释迦牟尼最有成就的十大弟子之一。
这次，与优波离一起跟随释迦牟尼出家的，还有两位重要的人物。一位叫做阿难，他出家不久，就成为释迦牟尼最亲近的侍从。他被认为有超人的记忆力，在教团中称“多闻第一”。此后四十多年的时间里，他与导师释迦牟尼几乎是形影不离，被认为是得到释迦牟尼教诲最多的人。此外，释迦牟尼说法是不拘形式的，可能会在千人的法会上，作长篇的演讲，也可能是在行路中，针对一人一事作三言两语的开示。更可能是与“外道”的一些你来我往、一问一答的辩论。这一切，只有阿难全程跟随，少有遗漏。所以，释迦牟尼灭度后不久，佛教弟子们进行第一次佛经的结集时，就请这位阿难坐在“上座”的位置上，凭记忆将佛所说过的话一一诵出，再由大家共同印证没有错误，才算成立。还有一个传说，由于阿难长期跟随释迦牟尼，耳濡目染，行住坐卧、语言表情都与释迦牟尼生前酷似。所以，在佛经结集的过程中，很多人误以为是释迦牟尼现身在为弟子们说法。因为他们是堂兄弟，血缘很近，再加之多年生活在一起，表情与行为酷似也并不奇怪，这些我们先存而不论。
这次出家的王子中，还有一位是我们不能不提到的，那就是提婆达多，他与阿难是亲兄弟，也是释迦牟尼的堂兄弟。他们的父亲，可能是净饭王的亲兄弟。他们的年龄应该比释迦牟尼小一些。释迦牟尼成道的消息，使他们倍受鼓舞，所以，相约一同跟随这位伟大的佛陀。但是两位亲兄弟的结局却截然不同，一位成为释迦牟尼终生的追随者，另一位则在后期成为背叛者。有关提婆达多与释迦牟尼之间所发生的事情，前面已做过分析，此处不再赘述。我们还是来解释一些佛经记载中的小问题吧。
经中对于这些跟随释迦牟尼出家的释迦族人，都冠以“王子”的身份，这显然是有问题的。因为，只有净饭王这一系的嫡传子孙，才可以称为王子，换句话说，当年的悉达多、后来出家的难陀、还有罗睺罗，无疑是应该被称作王子的。但净饭王的兄弟们的后代，则应该有所区别，更不用说其他更远的分支了。我们前面介绍释迦牟尼所在国家的情况时，曾强调他的父亲净饭王，是一位被十座小城的贵族们，推举出来的“国王”。十座小城的负责人，叫做“城主”还算恰当，如果叫做国王，那显然是夸张的。如果这种称呼站得住脚，那么净饭王，就应改称做“皇帝”，而各城的城主则应被称为“诸侯王”，但从当时的实际情况看，这种假设，显然是站不住脚的！更何况那时的迦毗罗卫国，已经到了名存实亡的地步，怎么可能有这种理想化的称呼？由此看来，这又是那个“转轮圣王”情结的一种反映。
搞清楚这些，我们也就可以大胆地怀疑后期经典中，跟迦毗罗卫相关的那些皇帝、皇后、太子、王子的记载了。同时，也能搞清楚跟随释迦牟尼出家的，并没有那么多“王子”身分的人。相反，可能更多的是些释迦族的子弟。从优波离得到允许出家这件事情上看，当时跟随释迦牟尼出家的贫民百姓（包括吠舍、首陀罗阶层）也不在少数。只是这些记载不如王子们的出家更能打动人心罢了！
有趣的是，这些“王子”们出家的情况各自不同，《律藏·小品》讲述了这样一件趣事，当时有两位释迦族的兄弟，看到其他人踊跃出家时，曾有过这样一段对话。兄长对弟弟说：“现在有很多‘王子’都跟随佛陀出家了，而我们家里还没有人出家，那么，下一个是你还是我？”弟弟回答说：“我从小娇生惯养，我可不能出家，还是请你去吧！”兄长说：“那我就教你在家谋生的手段，犁地、播种、灌溉、除草、收割等等。今年作完了，明年还要作，年复一年，没有止境。我们的父辈已经去世，但是工作还要继续。所以，你要学会这些工作，我就出家！”从这段话里，我们也很容易了解到，这两位所谓的“王子”，是依靠种田为生的，而且是世世代代如此。这应该属于第三种姓吠舍所从事的职业。这样一来，释迦族完全属于刹地利种姓之说，就大有问题。所以，称他们为“王子”，就更说不通了！
弟弟一听这话害怕了！于是，找到母亲要求同意他出家。母亲开始不同意，最后，被他磨的没有办法，就告诉他，除非释迦的另一位族人跋提出家了，你就可以跟他出家。跋提在释迦族中有一定的地位，所以被称为“释迦王”。这位弟弟急忙跑到跋提那里，请求与他一同出家。跋提告诉他，即使出家也要到七年以后，到时候可以一同前去！这位弟弟当然不答应，与跋提讨价还价，一年一月地递减。最终，释迦王跋提，不得不向这位小兄弟“投降”，出家时限由七年，变成了七天。结果，七天后他们与阿难、提婆达多等人，一同剃度出家。
由此看来，当时出家的人们，不都是被释迦牟尼的教法所打动。倒是有很多人跟风，甚至是赶“时髦”！更有些人，可能是为了逃避现实生活中那些繁重而辛苦的劳动！这种情况，无论是在释迦牟尼时期，还是后来的两千多年里，都不同程度地存在着。所以，佛教僧团中仍然是一个微缩了的“凡间世界”。
