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业和轮回是印度早期各学派所共许的概念 ,他们认为由于人的所作所为形成的业 ,导致了人在六道中的轮回 ,佛教对于这个说法也表赞同。但是照通常的理解 ,造业和轮回必然有一个主体 ,所以无论中外的宗教或是哲学 ,只要承认轮回的 ,都必然要承认灵魂的存在 ,而佛教却是例外。根据佛教三法印中“诸法无我”的论 ,不允许有造业受报的“我”存在。正如《西藏生死书》第六章所描述的:
大多数人以为“轮回”这个名词隐含着有某种“东西”在轮回 ,它从一生旅行到另一生。但在佛教里 ,我们不相信有一个独立和不变的实体 ,譬如说灵魂或自我 ,它可以在肉体死后还存在。4 p.109
这就引出一个必然的问题:是谁造业 ,谁轮回呢 ? 在业感缘起论里 ,对此的回答不免含糊。而且业与果可能时间相隔甚远 ,这业的作用如何“保存”到未来的果发生呢 ? 为了解决这些矛盾 ,唯识宗提出了赖耶缘起:由阿赖耶识之种子起现行 ,现行又熏种子 ,以现行诸法为缘 ,生烦恼恶业而招感苦果 ,三世因果辗转相续 ,以证成无我的轮回。如《成唯识论述记》云:“如是业果 ,前中后际 ,生死轮回 ,不待外缘 ,既由内识。”15 p.454上。
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为说明无我的轮回 ,必须要讨论“我”是什么 ,《成唯识论》曰:“我谓主宰。”2 p.1 上《成唯识论述记》曰:“我如主宰者 ,如国之主有自在故 ,及如辅宰能割断故。有自在力及割断力义 ,同我故。或主是我体 ,宰我所。或主如我体 ,宰如我用。”15 p.239 下 所谓诸法无我 ,就是说万物都没有自性 ,没有主宰。没有自性的原因是因为缘起 ,所有的事物都是依赖各种条件产生的 ,处于相互因果的关系中 ,不存在永恒不变的独立的东西。如《大智度论》云:“一切法皆属因缘 ,属因缘故不自在 ,不自在故无我 ,我相不得故。”17 p.222中 这就是缘起性空的道理。
阿赖耶识如何解释无我的轮回呢 ? 一个人死了 ,由于他所作的业 ,现在出生为一头牛 ,在这个人和牛之间是什么进行了传递 ? 如果这样来考虑 ,似乎必定会找出某个东西来。这“某个东西”其实就是“我”,而对此的期盼和寻找就是对我的执著 ,即“我执”,修行的目的是去除我执。我们都看过打台球 ,当主球击中分球时 ,主球停止而分球开始沿各种轨迹运动。在这里 ,分球和主球显然不是一个东西 ,但是分球的运行轨迹却是由主球决定的。轮回就是这样 ,前世和今生之间并没有一个不变的东西 ,但前世的业熏成的种子会决定今生的“轨迹”。唯识家说这个人的阿赖耶识里有畜生道的种子 ,现在种子成熟而感生为牛 ,那么我们可能会认为是阿赖耶识在轮回 ,因此而把它当作“我”。但前面讲阿赖耶识是多生历劫以来的种子的集合 ,离种子并无阿赖耶识 ,而种子刹那生灭 ,“恒转如瀑流”,这种子的集合自然并无定体。况且种子只是一种功能 ,也无实在的客体 ,又到哪里去找建立在此上的阿赖耶识呢 ? 比如某人夸耀有用兔子角做的喇叭 ,兔角既不可得 ,这喇叭自然也成虚妄了。要言之 ,阿赖耶识藏有一切法的种子 ,刹那生灭 ,无有定体 ,说阿赖耶识为轮回的主体只是名言上的方便 ,而且它外变器界 ,内化根身 ,是能所的统一 ,轮回作为时间维度上的相续本身也是阿赖耶识之变现。
[此贴子已经被作者于2007-8-15 17:38:01编辑过]