立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。
這皆是救護無辜,而感應得的善報。在這一章裡面,了凡先生舉了十個積善得善報的例子。這麼多人,可見得不是偶然的。而且這些人年代距離都很近,其中還有一兩個,跟了凡先生家裡有關係、有往來。可見得,善有善報,惡有惡報,決定真實,一點都不假。
凡此十條所行不同。同歸於善而已。
他們十位所做的事不一樣,但都是善行,都是積善。
若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。
修善最重要的是,出於真誠而無所求,這是真善。有條件的善,不但不是善,而且是造惡。譬如我們這個世間不少人,尤其是佛教徒,不明白佛陀教化眾生破除妄想執著的道理。他們來寺廟燒香拜拜,都是有所求而來的。他要沒有所求,就無事不登三寶殿。他在佛菩薩面前許願燒香拜拜,求佛菩薩保佑,目的達到之後再來還願供養奉獻。談條件,把佛菩薩當作什麼人?不但心不誠,且把佛菩薩當做惡勢力包庇者,豈非罪過。
支立的父親,是正人君子,囚犯那種做法,就等於把他當作小人看待。支立的父親不生氣,仍舊幫他忙,難中之難。所以他得的果報是應當的。前面舉十個例子,現在再講道理,也就是積善的事和理不可以不知道,先說真、假。什麼是真善?什麼是假善?
何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峰和尚。
中峰和尚是元朝時候人,我們對他應該相當熟悉,因為常常拜的(三時繫念)就是中峰和尚編集的,這是專修淨土的一個方法。那時有一些念書人去拜訪中峰禪師。
問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。
佛家常講,道家也講:[因果報應,絲毫不爽]。他們說:[今某人善,而子孫不興]。這是講現世、現前的善人子孫不好。[某人惡,而家門隆盛]。惡人反而[家門隆盛]。他們就說:[佛說無稽矣],佛法說的果報與事實不符。拿這個問題來向中峰禪師請教。
中峰云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。
一般人是肉眼凡夫,他的俗情,他的心地不乾淨,就是妄想執著還很多,沒有慧眼,看不到事實真相。[認善為惡,指惡為善],善惡顛倒了,這就叫迷惑顛倒。[往往有之],不但這樣的人在世間確實有,而且還很多。禪師客氣,不說很多,說有這種人就是了。
不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。眾曰。善惡何致相反。
他不曉得自己反省,不辨是非,反而怨天尤人,說老天報應不公平。眾曰:[善惡何致相反]?世間迷人,為什麼把善看成惡,惡看成善?
中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。
中峰大師就叫他們自己說說。一個人就講:[詈人毆人是惡];打人罵人是惡;[敬人禮人是善]。這是那些學生自己說的,他們善惡標準在此地,罵人打人是惡,恭敬人對人有禮這是善。
中峰云。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰云。未必然也。眾人歷言其狀,中峰皆謂不然。因請問。
中峰禪師說:你的標準不可靠。一個人又說,[貪財妄取是惡,廉潔有守是善]。貪贓枉法是惡,廉潔有守有為的是好官。中峰禪師又說,[未必然也]。[眾人歷言其狀,中峰皆謂不然],這些標準禪師皆不同意。[因請問]。於是大家就請問老和尚,我們的標準你不同意,你的標準講給我們聽聽。
中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。
這是佛法講的標準。[有益於人,則毆人詈人皆善也],打他、罵他都是善。[有益於己,則敬人禮人皆惡也]。所謂有意討好、巴結、諂媚之類是也。
是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。
這就找到一個真正的標準。這個標準就是│存心利益社會大眾,為一切眾生造福,這是善。為大家造福,自己還要得相當的報酬,這是善裡夾雜著惡,善不純。先講真善、假善,後面還講圓滿的善、不圓滿的善,摻雜在一起,有半滿有圓滿,有純有雜,都要搞清楚。
所以諸佛、菩薩,世間聖、賢沒有想到自己,完全是利益眾人,那是真善,那是圓滿的善。世間的人,不說別人,我們說范仲淹。范仲淹的行善積善就是真實,就是圓滿,是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想,也沒有替兒女打算一下,一心一意只知為國家、為社會造福,連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記,他自己積善,一家積善,子孫皆知行善。自己做到宰相,五個兒子中,有兩個做過宰相,一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裡去?全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師讚歎他,說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭一直到民國初年,八百年不衰,子子孫孫都好,積德積得厚。
我們今天行善,拿出自己百分之一、二的力量來行善,已經覺得我是善人了。而且還要捨一得萬報。大家到廟裡來燒香布施。為什麼?這個利潤最大,一本萬利。所以到佛門裡來燒香拜佛,心想這是一本萬利的生意。今天布施一塊錢,明天得一個彩票中一萬塊。是這種心態到佛門裡布施修善的,冤不冤枉?把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時,你看他很虔誠拜佛念佛,他自己不好,他的家庭後世都不好,真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人,看成一個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態,雖然不明顯,還是有這個心態。這是絕大的錯誤。
我們在公家辦事,要去拜託人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜託的都不是好人。那佛菩薩接受紅包,也接受賄賂,也不是好人。這個罪就重了。
又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。
[根心]是從真誠裡發心的,這是真善。我們跟人家去做,不是發自於真心,這是假善。[無為],就是沒有希求。沒有希求的善是真善;行善而有所求就不是真善,就是[有為]了。[皆當自考],自己要考量。
什麼是真善,什麼是假善?我們一定要從心地裡面去區別,才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡,而中峰禪師說:未必然也。[如果取得為了做好事,利益眾生,也是善,不能算是惡]。
常常有一些經商的同修來找我,說五戒裡的[不妄語]他們不能持。因為做生意天天打妄語,希望把別人荷包裡的錢,騙到自己的荷包裡來。不打妄語怎麼做生意?我說,真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人,你勸他行善他不肯,騙他他肯。問題在那裡?在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段,當然這是一種非常手段,把他的錢財騙來了,替他做好事,你是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受,就是惡了。凡夫不知道做好事,不知道行善,我們替他修善,替他修福,這是好事。所以單單看表面,確實善惡難分,善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕跡,不注重小節,純粹是利人濟世,所以他的觀點確實跟普通人不一樣。
何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。
[端]是端莊正直,[曲]是委曲婉轉。[今人見謹愿之士,類稱為善而取之]。見到唯命是從的,恭恭敬敬順從的,這個人是好人。現在一般在位有權的人,想用人,都喜歡用這種人。為什麼?他聽話,叫他怎樣,他就怎樣。認為這是好人,喜歡用這種人。所謂願意用奴才,奴才聽話。一天到晚對你很恭敬,侍候你舒舒服服的。
聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。
大聖大賢他們用人,不用鄉愿、謹愿。鄉愿之士,是一般人講的好人。聖賢用人才。人才倔強、傲慢,有時候無禮。為什麼?他有一技之長,值得驕傲
,有時候不一定能順你的意思。可是這樣的人能幹,能辦事。那個老好人,人是好人,不能辦事,墨守成規。不能自動自發做事情。所以聖賢人[寧取狂狷]。狂狷之人勇於進取,不拘小節。
[至於謹愿之士,雖一鄉皆好,而必以為德之賊]。這種好人往往不明事、理,不辨是、非,所以是[德之賊]。[德]是風俗道德,往往都被他們不知不覺當中破壞了。
[是世人之善惡,分明與聖人相反]。大聖大賢的善惡標準跟世人的善惡標準不一樣。即使在佛門中,大乘的善惡標準跟小乘的就不一樣。小乘著重在事相上,所以小乘人守戒守得很嚴格,一點都不敢犯;大乘人你看他好像是不拘小節,小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地,小乘戒在事相。
前面講的三種改過之法,是從事上改。小乘從事上改,大乘從心上改,不一樣。所以小乘,就是謹愿之士,大乘是狂狷之人,成就也不相同。譬如說大乘好像是不持戒,其實不然,他心地清淨平等,人家往生的瑞相,站著走、坐著走、不生病;小乘人往往臨終還是手忙腳亂。這就能看到結果。
中國歷代大乘修學,明心見性,了生死出三界,確實不少!諸位在[高僧傳]、[神僧傳]、[居士傳]、[善女人傳]都能看到。[善女人傳]是專記在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因為是、非,善、惡的標準不相同。
推此一端。種種取舍。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。
這是真善、假善,我們很清楚就能辨別。天地鬼神與聖人的標準相同,而不與世俗的標準相同。為什麼?因為天地鬼神與聖人的用心見解是一樣的。
凡欲積善。絕不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。茍有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。
我們真正要發心斷一切惡、修一切善。發心度自己,首先[絕不可徇耳目]。就是決定不可貪戀五欲六塵,一定要看淡。五欲六塵看不淡,你的自私自利斷不了。自私自利的意識是惡業的根源,由惡根所做的一切善,善也變成惡了。這就是為什麼世間人講的那些善,中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你還有私心。有私心所做的一切善事,都希望獲得自私的利益,這個善就不真、不純。所以先要把五欲六塵看淡,然後逐漸捨掉,不受五欲六塵干擾。這樣才從[心源隱微處],沒有人見到的地方,念頭才動的地方,就要覺察。
[默默洗滌],[洗滌]就是洗心。也是[無量壽經]講的[洗心易行]。[易]是換,改變。改變我們從前不善的行為。心地乾淨、光明,才充滿智慧!