慈悲的我

释守成老和尚略传

 

守成老和尚原籍江苏，童真出家，秉承佛陀遗教，专修净宗。自泰洲光孝寺佛学研究社毕业后，曾先后担任过衣钵、知客、及在上海静安寺佛学院任维那、学监、训导等职。

 

民国三十八年来台，曾与慈航菩萨等，于中坜圆光佛学院任教。学院结束后，往新竹北埔净莲寺静修。并于四十五年冬，至五十二年春，掩关六年，阅藏一遍。

 

出关后，应南公上人之邀，赴台北华严莲社服务三年。后又出任南投日月潭玄奘寺第一任监院。任满三年，转赴台北菩导寺任知客，主持共修会，讲经，念佛，长达十年之久。而后应各处讲经弘法，念佛共修，从未间断。

 

现任桃园佛缘讲堂导师，并于假日宣讲《法华经》。老和尚一生节俭朴实，生活清淡，不求名闻，不谋利养。日常以念佛看经为恒课而已。

序

成一 

 

守成法弟，吾泰州光孝佛学研究社之窗友也。其俗家为泰县东乡白米镇人，俗姓眭，世代业商，幼年丧父，随母学佛，十二岁到曲塘镇南，许家庄重庆庵，依明航法师出家，法名守成，字惟音。十六岁，至泰州光孝佛学研究社就读，毕业后，与同学成一法师等至南京宝华山隆昌寺，依妙柔和尚受具足戒。三十四年至上海静安佛学院任维那、监学、训导等职。三十八年偕圆明法师来台，至中坜圆光寺佛学院任讲师。约一学期后，学院停办，随即赴竹东组织佛学补习班，后往北埔净莲寺，掩关自修，连续两期，阅藏一遍。六年后，出关至台北华严莲社，南亭长老延其任监院，协助成一共理社务。五十三年正月，与成一、妙然二法师，蒙南公长老授与光孝寺菩提之记，守师法名瑞栖，为千华第三十七世，光孝第十七代法裔。三年后，转往日月潭玄奘寺监院三年，后转任善导寺知客之职，主持周末共修会，讲经达十年之久。而后各处云游，随缘安住，后创佛缘讲堂，弘法利生，卓著成就，声名远播。其于关房阅藏期间，亦常应国内外各佛刊邀稿，并辑录《历代净土高僧选集》流通。当我四六年主编觉世旬刊时，他亦常惠稿，以光篇幅！今春我翻阅觉刊合订本，发现守师所写鸿文多篇，各具深义颇堪流传。又闻其上首弟子灵妙〈弘道〉同学（时方就读本社佛研所），称其师守公，今年八十大寿。乃鼓励他将觉刊中诸篇文章，复印出来，出版专集，以为师寿。他乃欣然应诺。兹者灵妙师所编之祝寿文集，名《法音集》，业已告竣，即将付梓，承其不弃，嘱我写一篇序，以为介绍，我谨将我与守师相交经过，略述如上，用以序其文集，并祝其师嵩寿！

 

民国九十年九月四日于华严莲社知足居 

 

自序

 

时光荏苒，瞬间距我掩关六年圆满迄今，将近四十个年头了。在这不算短的时光之中，我仍旧继续在关内的行持，以念佛看经为恒课。并每逢假日讲经，作为化他的事业，如是上求下化的职务，从来未曾间断。至于著书立说一事，素无兴趣念及。一因慧力浅微，不克如理如量而任运著笔，二畏搜索枯肠，徒耗心思。因是之故，既非我所愿，又何苦以笔谈而撰述呢？既言如是，而这本新书又何以问世？由来如左：

 

原因是这样，我的学长成一仁兄，于今年春季，有一天，将他过去主编的觉世旬刊合订本打开来，寻找已逝世的妙然法师，曾于觉刊专栏中连载的文章‘教你相信录’，想为其出书，纪念其往生三周年的文集。因此于中无意发现到我曾为觉刊补白连载的佛教典故‘故事新集’，以及散文、新诗、念佛歌之类的文稿。于是，承蒙成公的美意，随即嘱咐我徒灵妙（弘道）收集、打字、校对、排印、出书，作为我八旬贱辰纪念。事已如是，我除万分感激成公的美意而外，又胡复何言。

 

回忆我于关中，当时各种佛刊向我索稿，我因人情难却之下，偶有应付一些，但是从未收集而另作打算（出书）。本人素以惭僧自居，别号常愧。一向以念佛求福，看经求慧，所谓‘求福求慧求生净土’，每逢假日定期讲经化他。所谓‘为法为人为证菩提。’这是我以民国高僧圆瑛老法师的两句名言，作为我毕生的意志。

 

民国九十年农历八月十五日。八旬惭僧守成序于桃园佛缘讲堂净舍 

慈悲的我

编印缘起

弘道 

 

学僧灵妙，字弘道，现就学于华严专宗佛学研究所。一天，导师上成下一长老，嘱我为上祥下云老和尚、上妙下然老和尚之宿稿，从《觉世旬刊》中复制下来，他将为昔日主编觉世时之专栏作者出书，作为逝世周年纪念。同时导师告诉我师父也有专栏。

 

我于言下，如获至宝，欢喜无量。我一一复制之后，前二交予导师出书，家师的‘佛教典故专栏’我则携回，阅读一遍......。再交大徒弟打字，自则夜以继日校对、编排，后再交厂印制成书，希望藉以作为家师八十寿辰纪念。

 

又发现家师的关中日记（六年）、净土诗集及诸多散文法宝，待学僧研所毕业后，再一一整理编印，分享缁素大德。是故此文集取名《法音集（一）》。

 

今之社会，动荡不安，世风日下，要挽此狂澜，唯一救心万灵丹，非以佛法莫属。师于关中，深入经藏，并受各佛刊之邀，将甚深佛法深入浅出，用现代语体刊出，读者摄受甚众。《付法藏经》云：‘法为清凉，除烦恼热，法是妙药，能愈结病。法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。’我不敢得此法宝自偿，愿付梓倡印分享所有同参、缁素大德。

 

首先，仍要感恩成公导师慈悲提携，让晚辈有此机缘，更为表对家师祝寿之诚。因学僧才疏学浅，编排水平尚未具备，此乃处女之作，于中不无有错，还请诸方大德，不吝指教。谨书缘起如是。

 

民国九十年九月五日于佛缘讲堂图书室 

慈悲的我

舍财求福

 

世间上的人，南来北往，熙熙攘攘，无一不是为财而忙。得一望十，得十望百，得百望千，乃至上万，希望无穷。贪婪无餍，如是日久，习以为性，不但不觉其苦，反而愈忙碌愈感精神愉快。像这类人，你如果教他舍财求福的话，正如《药师经》上说：‘见乞者来，其心不喜，设不获己，而行施时，如割身肉，深生痛惜。’根本就不知道布施的福利，只知唯财是命。像这类眼光近视的人，你说他是智人呢？抑是愚人呢？以下面的譬喻来分判之，读者当会得到答案。

 

如失火的人家，有明识火势的黠慧者，在千钧一发的时候，首先以救出财宝为要。何以呢？若房屋烧尽，财宝全在，而后再行修建舍宅，广开利业。智慧之人，处处植福，勤修布施，亦复如是。了知我人这个臭皮囊（身体）是危脆的，财物是无常的，世界是虚幻的。如遇有植福的地方，总是毫不犹豫的当仁不让来及时布施，唯恐失掉了这良好的机缘，成为憾事。即如黠慧之人，眼看火势渐渐凶猛，立时从火宅中，奋不顾身的首先救出了财宝，万不可使它藏于火窟之中。

 

我们布施是培植后世的福乐，即如救出了财宝，才可计划灾后的复兴。愚痴之人则不然，眼看自家的屋子失了火，空在那里著急和叹惜，狂惑失智。他不作火势的营救，顿时猛风绝焰，于是玉石俱焚，须臾之顷，华屋荡然，变为灰烬，屋既救不了，财物亦丧失无余。因此，啼饥号寒，忧苦毕世。

 

按：悭贪之人，亦复如是。不知身命无常，须臾难保，所谓：‘半夜来时三更去，有钱难买到天明。’时时敛聚，铢锱必算，一钱到手，守护爱惜。殊不知：‘财堆北斗有何用，天边日月快如梭。’死神是不与人定期的。转息即是来生，一旦呜呼哀哉，顿时形如土木，财物俱弃，所谓：‘一点灵光消散去，万两黄金买不还。’买不还犹自可，要知道在生不种福，死后难免保证不入地狱，何以呢？人生如天秤，不向高处攀（作善），即向低处堕（作恶），绝无中间路线。

 

有人说：我也不吃斋，我也不行坏，乍听好像是聪明话，似乎觉有理？其实是自欺欺人。限于篇幅，不容多辩。就此作个总结吧：明慧之人，才能觉悟是身如幻，财不可保，万物无常，惟有舍财求福，福可持也。

慈悲的我

一月布施

 

从前有一罪贫穷的人家，素来好善乐施。有一天，见到比丘来化斋的时候，他顺将蒲萄架上的一穗蒲萄，恭恭敬敬的献上了比丘。这时比丘说道：‘汝已一月施矣！’那贫人接著说：‘今我只施一穗蒲萄的区区之意，大德何言一月之施呢？’比丘答曰：‘此一穗蒲萄，在一月前，汝已有布施之念，并且犹念念不断。因此，我说汝已一月施矣。’

 

按：由上面这则故事看来，我人布施之物，或可有时间断，但布施之心念，不可暂时中断，必得要念念相续的想念布施。如是，才能于无形中培植你的菩提种子。

慈悲的我

持斋之法

 

有人欲持长斋，畏不习惯。此有五种不净观法，是为持斋者最好的法门。那五种观法呢？一是观种子不净；谓一切肉食，皆是畜生之精血所成。二是观所食不净；谓猪羊所食，无非糟糠粪秽而已。三是观住处不净：谓其息处，终日在大小便利之中。四是观腹中不净；谓其腥臭体中，满包著屎尿脓血。五是观死后不净；谓其腐化溃烂时，与死人无异。若人以此五不净观法，时时加以观之，然后对于肉鱼之类，自然而生厌心了。

慈悲的我

因蛇悟道

 

从前有一道人，于深山中修道。可是山中多有蝮蛇，道人畏之。于是便于一大树下，高布床座，静坐思惟。然而，总是入定时少，瞌睡时多，虽自知空过，但不能制胜，引以为苦，不时涕零。

 

一日，天人则于空中笑之，道人睡而不闻。天人因作方便，想折其睡魔。遂于中夜，天人言：‘咄咄逼人，毒蛇来矣！’道人闻声大怖，便急忙然灯，遍寻之不见。是时天人犹言之不止，道人乃恚之曰：‘天人何以犯两舌，四觅都不见物，云何为言毒蛇？’天人言：‘道人何不自观内身毒蛇，内身四蛇不除，如何更从身外求之？’道人闻天人语，即自思惟，观身四大（地、水、火、风）合成，历劫沉沦于六道中，至今未克出离。

 

这四条毒蛇，伤失了我的慧命，若不除之，后患无穷。于是立时痛下决心，彻观四大，为时未久，了知四大本空，色身虚幻。因此，天尚未晓，即漏尽意解，六通具足，得阿罗汉果。

慈悲的我

道学者鉴

 

从前有甲乙二僧，皆勤心向学，遂结为知交。未几，甲僧往他方学教，朝夕精研，几易寒暑，学得满腹经论。由是仪表非凡，卓尔绝群，每开讲席，听众总是济济一堂，辩才无碍，口若悬河，道俗无不钦重。

 

一日，乙僧从他方来访，二人相见之下，不胜欣喜，于是彼此共叙三十年来离别之情。甲僧健谈，言必成理，滔滔不绝，有如泉涌。而乙僧沉默寡言，竟无行道。甲问乙曰：‘尔我离别多年，今得相见，理应畅谈，各言所得，仁者何以缄默，无所论义？’乙僧对曰：‘我素性闇钝，一无所解，加以不善辞令，有何可论？’甲曰：‘既如此一无所解，也可诵一部经著为心得？’乙答曰：‘别后三十年来，唯诵得观世音经，即《法华经观世音菩萨普门品》一卷’。甲傲然曰：‘观世音经一卷，虽是小孩亦能诵之，何烦仁者？且仁者自幼出家学道，蒙与我结为莫逆，相誓有成，岂知仁者三十年来，唯学得一卷观世音经，些许成就，诚如仁者所言素性闇钝，一无所解。请与断交，愿仁者早去吧，无增我之烦恼。’乙曰：‘师何言如是？经虽小小一卷，是从佛口亲宣，尊敬者，得福无量；轻慢者，罪业河沙。今请我师且勿傲气凌人，小视经教，宽心待我为法师诵一遍，而后长别如何？’甲大笑曰.‘观世音经我已讲过百遍，何烦仁者闹我耳闻？’乙曰.‘师又何言如是，受持读诵，佛所称赞，何言其闹？何厌其烦？但请至心静听佛语，无得以人弃法。’

 

于是乙僧亲自于庭前扫洒严净，敷设坛场，坛中定置高座，绕坛数匝，顶礼升座。是时甲僧见彼敬法之诚，不得不于坛前趺坐静听。乙僧方开始声唱观世音经经题，顿时异香氛氲，遍满房宇。及入经文，天上作乐，雨四种花，乐则嘹喨振空，花则缤纷满地。是时甲僧心甚愧疚，惭惶万分，遂啧啧称善，赞叹不已。乙僧诵完了经，即行下座，礼佛绕坛而退。是时异香不闻，花亦停散，天乐亦歇，一切恢复如常。于是，甲僧出席往乙僧前接足顶礼，泪涕交连，谢曰：‘自愧愚蒙，不识贤能，失礼之处，祈为原宥。恳请大德驻锡于此，时赐教诲，增我德行。’乙僧答曰：‘我本不学无术，一切皆是诸佛菩萨慈力加被而已’。言讫，拂衣长揖悄然而去。尔后甲僧遍处寻访，竟不知其所之。

 

按：观乎以上甲乙二僧之趣事，洵为我人之借鉴。饱学者不可憍慢，宜虚怀若谷，以礼待人。而道高者，切忌称能，宜学乙僧优柔之风韵。

慈悲的我

护戒渴死

 

佛在祗园说法的时候，有新学二比丘从罗阅祗国同来佛所听法，可是道路辽远，又值亢旱，口渴欲饮，数日未进滴水，势必将欲渴死于中途。正在命将垂危的当儿，偶见路旁中有升余积水，可是细虫甚多，佛戒不可取饮。

 

一人曰：‘且当饮之，救得我身命，然后见佛闻法。’一人曰：‘既破佛戒，见佛又有何裨益？’遂忍渴而死，其识神即生忉利天上，自知宿命，于是手持香花来供养佛。

 

未久，先饮水者乃至，礼佛后，泣告沿途亢旱渴死同参的情事。佛言：‘我已久知。’遂指天人示之曰：‘此即与你同来者，早已到了，你不奉我戒，虽云见我闻法，有何益处？速去清净僧众中至诚忏悔，再来听法。’

 

按：由此可见佛制戒之严，当不容许方便，我人要宁可守戒而死，不可犯戒而生的精神。

慈悲的我

勿迷于物

 

我们处于这二十世纪六十年的今日，大都数的人，物欲薰心，终日追求享受。因此，不免欲令智昏，往往闯下滔天大祸，轻则身陷囹圄，重则家破人亡。如此的事情，每日打开报章，不难见到。唉！人心非古，道德扫地，殊不知物质是为人而设，人非为物质而生，我人万不可迷恋物质，致精神反为物质所驱使。古人云：‘君子役物，小人役于物。’我人要学役物的君子，不要做物质奴隶的小人。

 

从前有只老鼠，跳进米缸去吃米，再也跑不出来。后被人发觉取出来杀了，当时有人问：‘这到底是老鼠吃米呢？还是米吃老鼠呢？’这虽是件小事，由此准知现在过于迷恋物质的人，正如被米所吃的老鼠一样。

慈悲的我

善恶果报

 

佛弟子中‘智慧第一’之舍利弗，一日入城乞食，途中见一天人，散华于死尸之上，并且极其恭敬。舍利弗问之。天人曰：‘此死尸是我前身，因在世时，孝养父母，恭敬三宝，广行众善。因此，令我今日享受天福，所以特为下界散华，以申谢忱。’舍利弗闻此意后，复前行。

 

于须臾间，又见一饿鬼，连鞭死尸。舍利弗问之。饿鬼曰：‘此死尸是我前身，因在世时，杀生、偷盗、邪淫、妄语、忤逆二亲，毁谤三宝。因此，使我今日备受众苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。’

 

按：我人看此掌故后，如有不信者，请看时下好人好事，即为众人之所称善，赞扬而嘉奖。反之，坏人坏事，即为众人之所唾弃，指责而惩戒。喜恶之果报，丝毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智阅之，不可不信！

慈悲的我

宿世口业

 

佛在祗洹精舍说法时，有一初发心菩萨，往诣佛所，五体投地，悲泪如雨，请佛开示他宿世业缘。佛言：‘汝于拘留孙佛时，出家学道。

 

日久，道心减灭，当其时有一信心檀越，四事供养二位法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，并于彼檀越前，说法师过，令檀越对二位法师渐生轻慢之念，断其善报。以是因缘，汝堕大地狱，若干劫数，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。过是难后，复于五百世中，生于恶国边地，为下贱人，常为人之所诽谤。幸而今世值佛，业轻障微，得发初心，当勤念佛，后当生于阿弥陀佛极乐国中，受菩提记。’

 

按：我们看了这宿世口业的果报，思念那些不明佛法的人，每每见到他人发心斋供僧尼，不免有发出阻挠之言。像这类资性刻薄，昧于业报，而不知三宝大福田的人，对此能不警惕吗？

 

慈悲的我

视金如贼

 

佛在世时，一日与阿难往王舍城中应供，佛在前行，阿难随后。行程未久，佛突避入道旁草中，阿难见是，心甚怪之。遂问佛言：‘世尊，以何因缘舍道而避行于草中？’佛曰：‘前面有贼，是以避之。’阿难闻言，即趋前察看，原为一堆黄金，阿难亦即随佛避之。

 

是时后面有三梵志，亦打从此路经过，眼见道边，有一堆金，皆大欢喜，便共俯拾。于是，相约一处，数而分之。不料三梵志，见利忘义，即互生恶意。正分金时，先令一人往市中作饭，作饭者心即思念：我于饭中下毒，毒死二人，获得全部黄金，岂不妙哉。余二人复生念言：俟彼作饭至时，我等便共杀之，以夺其份。未久，作饭者自得其意，即携饭而来，二人见时机已至，遂共将其杀死。目的已达，二人即大吃其所作之饭，不料食毕毒性大发，二人俱为毒死，仍留黄金一堆，何苦如斯？乃为利令智昏而已，所以佛称金为贼也。

 

按：人，固然不可一日无钱，有钱方能解决资生之所需，但亦不可过分为之贪求，甚至冒大不韪去取非义之财。要知道‘君子道不拾遗’，更不取非义之财，宁可淡泊守穷，不作越轨苟夺。所谓君子穷固穷，但穷得心安无愧。否则，一味贪财，即使贪得财积如须弥山，结果落得一世守财奴，一旦无常到来，两手空空见阎王。

 

古人诗言：‘家有黄金用斗量，有钱难买不无常，任尔盖下千间舍，一身难卧两张床。’若为钱再去作奸犯科，想图侥幸，一旦东窗事发，轻则人格扫地，名声败裂，重则身陷缧绁，家破人亡。谚曰：‘多贪不如少用。’与其贪来挥霍，不如安分节流。古有诗言：‘争人竞我几时休，不觉春已转成秋，叶落雁归霜渐冷，布衣草履更何求。’要知道，贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，若有才有志者，何愁不能养活。

 

佛在经上说，财有五危：一、大火烧之，二、大水漂没，三、县官夺取，四、盗贼劫掠，五、恶子挥霍。财既有此五危，犹以安贫乐道为妙。眼看时下，贪污汉之下场，谋财害命之结果，真令人触目惊心，耳闻胆悸，何苦乃尔。

慈悲的我

贪财者鉴

 

昔有兄弟二人，一同外出经商，各赚得金钱若干，心甚喜悦，于是相约，择期归里。

 

一人在行程中，兄作是念：钱是万能，上通神明，下使鬼役。世间所有，无钱难备，然而寡财作事，颇难见事之功效，今行旷野，杳无人烟。我何不将弟杀害，夺其所赚之金，以填我之欲望？是时其弟亦作思念：出外经商，异常辛苦，栉风沐雨，所赚无多，此地偏僻，空旷无人，我何不将兄杀害，取其所有，不劳而获，坐享其成？兄弟二人，各怀恶意。因之，语言瞻视，互现暴戾。

 

值此千钧一发之际，所幸兄弟二人，皆能悬崖勤马，即自悔悟，转生念言：‘为利不义，手足相残，薄情至此，与禽兽何异？’于是，二人共至池边，兄将金钱投著水中。弟言：‘善哉！善哉！’赓后弟亦将金钱弃入水中。兄言：‘善哉！善哉！’事后兄弟相亲握手，便互问曰：‘尔我弃金于水，何以但言善哉？’各自答言：‘我以此金，生不善心，为贪多故，欲相为害，今得弃之，故言善哉！’以是因缘，今后二人，淡泊过活，间有余资，即行施舍。

 

按：天下人，终日在熙熙攘攘，无不是为养家活口。钱为人生活之源，断之则生命堪虞。然而谋求金钱，宜当取之于义，设有非义之财，即使家无隔宿之粮，宁可断炊，切忌妄取。所谓吃菜根，淡中有味，守国法，梦里无惊。

 

世有为财不知足者，竟有对父母兄弟等亲属，以不择手段强占暴夺。如是大逆无情狂妄之财迷，若不翻然悔悟，后之苦报，诚不堪设想。金钱本是流动性质，一切资生之物，但求自足为是。若大量积储而贪得无厌，则无异于将有用之物，置于无用之地，同时自身反成为守财奴矣！如是之富，与贫无别。经上说：‘若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。’

 

从前有一富翁，平时节俭，将所余之金，全部埋在墙脚地下，逐日往视，自为得意。不料一日被贼偷去，富翁得悉，遂于埋金处，老泪横流。人问何故？答言：‘失金。’人问该金急需用否？答言：‘储金，看护而已。’问者曰：‘既是无用之金，今改埋砖头，犹逐日当金守护，何苦哀痛若是。’此虽属谐语，可为爱财者鉴。

慈悲的我

人身难得

 

从前有某法师讲经，座下常有一童子听讲。一日，闻法师说：‘人身难得，犹如盲龟值浮木孔，其事甚难。’时，此童子内心虽为感悟，但为证此事之不虚。于听经毕，返回家后，遂用木板，穿一孔穴，掷于门前池中，亲自作相似之试验。不料跃身池中，虽经时时举首，欲值木孔，而因水漂木荡，始终未能投入孔穴。

 

因之，益发有感，即自思惟，深广大海，惊人浪涛，无眼之盲龟，于斯海中，百年出头一次，欲值海上浮木孔穴，实为梦想，万难如愿。今我以池狭浪小，复有两眼，数数出头，探值木孔，犹不能办，况彼大海盲龟，而当得值。

 

即说偈云：‘盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。’

 

按：佛在《提谓经》上，亦说有人身难得之妙喻。经云：‘如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过于是’。诸如此类，经论中比比皆是，佛之用意，无非诫勖道俗者，常须作意正念现前，丝毫不得微生怠慢之心。因为得来不易之人身，其为上升下堕之总枢纽，作善造恶之主因。身为善业，既受荣誉于当世，复感未来人天之福乐，乃至积多善而跻臻佛果。苟若身为不善，不但受毁辱于今生，犹招沉沦恶趣之苦报，以我人日常于此难得易失而又短暂之躯壳，宜当时念善护，使之行乎于道，契乎于德，无令违越轨范，轻举妄动。

 

可是，现有一类混世之徒。上焉者，好容易谋得一点名位，然而逞权仗势，唯利是图，作见利忘义之勾当。一旦东窗事发，则名利双亡，所谓大名之下，难以久居，不义之财，得而易失。中焉者，为谋衣食，庸碌一生，养护妻孥，迨至稍有积赀，自身已是风烛残年，形近入土。所谓‘早奔西来晚奔东，人身犹如采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一场空。’下焉者，终日懒闲游荡，惹是生非，组帮结派，朋比为奸，酒楼舞榭。古德云：‘今朝有酒今朝醉，莫待无花空折技。’

 

如是之人，好似全身麻痹，壮如行尸走肉，岂知人身难得，佛法难闻。一朝三十夜到来，任阎罗王牵著鼻子走，刀山剑树，受苦无期。正所谓：‘此身不向今生度，一失人身万难复。’

慈悲的我

疑生暗鬼

 

某地山中，有一古刹，巍峨耸立，金碧辉映，看来倒是一所规模备具之大海丛林。然而该寺之中，有一偏室，室内时常闹鬼，闹得挂单客僧不能安心办道。因之，全寺僧众，皆舍而不住。

 

有一天，忽来一客僧挂搭，知客招呼送住该房，而语之言：‘此房有鬼，常喜恼人，住时稍加留意。’客僧自恃持戒多闻，答言：‘小鬼何所能为，设若至时，我能伏之。’即入房住，跏趺而坐。暮时又有一僧来此求宿，知客亦令进住此房，亦语之言：‘此房有鬼恼人，住时小心。’其人亦言：‘小鬼岂敢恼怖道人，我当伏之。’

 

先入者早已闭户端坐待鬼，而后来者夜暗敲门求入，先入者谓为是鬼，不为开户，后来者则极力敲门，内者以力拒之。外者得胜，排门而入，内者打之，外者亦打。至旦相见，方知故旧同学。于是各叙疑鬼之情，互愧谢而别。

 

按：疑有二种：一、疑事；如夜见树疑为人，见绳疑为蛇等。二、疑理；如以生灭非我之五蕴身心，而疑谓常我等。《成实论》上问：‘疑有何过？’答：‘若多疑者，一切世间出世间事，皆不能成就。’

 

又修学佛法者，最忌三疑：一、疑法；谓是法是否入道之门。二、疑师；谓是师是否能为依止。三、疑自；谓自己根性是否能成道业，若生此三疑，乃为障道根本。疑是信之敌，凡事须用我人己智于先抉择。择其善者，须谛信不疑，下定决心进行，未有不如愿而达其所成。质言之，以修学小乘者，至预流果以上方能断疑。以修学大乘者，至初地以上方能袪疑。由此可见，疑在其缚凡夫之心念上，是多么难除。所以在六根本烦恼中，疑为其中之一，于十使内，亦有其分。

 

观夫！人与人之间共同相处，总难免不生疑窦—误会，彼此猜忌、诤噪、诋诃，甚至短兵相接。所谓疑心生暗鬼，往往以无为有，或以有为无，真能闹得天翻地覆，不可收拾。即以上次留公圳分尸案而论，在真相未白之先，过半人皆疑凶嫌出自柳宅。诸如此类，一人传虚，万人传实之细钜冤事，不知凡几。此劝善疑者，遇事务必小心求证，不可犹豫逡巡，自误误人。