“何来阿姜 查”语录 (杂品一)
《154》阿姜 查有一位弟子的膝盖有问题，只能透过外科手术来矫正。虽然医生保证他的膝盖几个星期就能痊癒，但是，几个月过后，却仍然没有完全痊癒。当他再次见到阿姜 查时，他对阿姜 查抱怨说：「他们说不需要这麼久的，所以不应该如此才对呀！」阿姜 查於是笑著说：「如果不应该如此的话，就不会如此啊！」
《155》如果有人给你一条既大又黄，又甜又香的香蕉，可是，却是有毒的，你会去吃它吗？不会，那麼，当佛陀告诉我们感官的快乐是有「毒」的时，我们为何还去「吃」它呢？
《156》彻见你的烦恼吧！。认识它如认识一条有毒的眼镜蛇。因为你知道眼镜蛇会致你於死地，所以你不会去抓牠。去彻见有害事物的害处，及有益的事物的益处。
《157》我们总是不满足。有一颗甜的水果，我们想要酸的；有一颗酸的水果，我们却想要甜的。
《158》如果你的口袋里有臭的东西，不论你走到哪里，都会很臭，所以，请别说是地方的错。
《159》今日的东方佛教就好像一棵看起来雄伟的大树，但却只能生出小的果实。西方的佛教犹如一株小树，仍结不出果实，不过却有结出大而甜美的果实的潜能。
《160》现代的人想得太多，也有太多诱人的事物使他们感兴趣，但它们却没有任何一个可以导引出真实的圆满。
《161》酒不会因为你称它作「香水」就变成香水，知道吧！但你们这些人，在你想喝酒是，就说那是香水，然后就去喝了。你们一定疯了！
《162》他们总是向外看——看人、看事物。例如：他们看到这栋礼堂就说：「哗，好大啊！」事实上它并不大，不论它看起来是大是小，都只是来自你对它的概念罢了！实际上，这栋讲堂只是如此；非大也非小，可是，人们一直都在追随他们的感觉，忙于到处看，并且对他们所看到的都有意见，所以没有时间去看他们自己。
《163》有些人对修行起了无聊厌烦和疲惫的心，所以懈怠了。他们似乎无法将「法」牢记于心。然而，如果你骂他们的话，他们永远也不会忘记；有些人可能在他们有生之年都会记得，而且绝不会忘记。可是，说到佛陀的教导，他告诉我们要自制、要收摄、要精进不断修行，他们为何一直把这些事情给忘了呢？为何人们不能把这些事情紧记于心呢？
《164》认为我们比他人好是不对的，认为我们与他人是平等的，也不对，认为我们比他人差，也不对。如果我们认为我们比别人好，骄慢心就会生起；如果我们认为我们与别人是平等的，我们会在应当的时间里忘失尊重和谦虚。如果我们认为我们比别人差，就会沮丧，并认为我们不如人，或是不好的征兆下出生的。将这一切都放下吧！
《165》我们必须学习去放下有为法，并且试着不去反抗或抵抗。然而，我们却去恳求它们来顺从我们的欲求。我们寻求各种方法安排它们或跟他们谈条件。如果身体生病，处于病痛当中，我们会不希望如此，所以便去找种种的经典来诵；我们不希望身体处于病痛中，而希望控制它。这些经典于是成为一些神秘的典礼仪式，使我们更陷于执着之中。这都是因为我们诵这些经典，为的只是延寿罢了，事实上，佛陀给予我们这些教导，为的是要协助我们认识身体的真相，使我们能够放下和舍弃我们的身体，可是，到最后，我们诵经却增加了我们的愚痴。
《166》认识你自己的身体和心，少欲知足，不要去执着教法，也不要去握持情绪。
《167》有些人害怕布施，因为他们觉得这样他们会被利用或受到压抑。在长养布施当中，我们只压抑我们的贪念与执着。这样做会使我们的真实本然自然流露，并且变得更轻安，更自在。
《168》如果你在你的邻居家里将手伸出去去捉火的话，火是热的；如果你在自己家里伸手去捉火的话，火也是热的，因此，无论如何或无论在哪里，都不要去握持任何会烧伤手的东西。
《169》外面的人也许会说我们疯了，才会在森林里，坐得跟佛像一样，可是，他们又是如何的生活？他们笑、他们哭，如此看来，谁才是疯子？
《170》阿姜 查除了教导弟子外，还会制造一些一般环境和特殊情况，使他们能对自己有些认识，来训练他们。他会说诸如：「我所教导你们的，你们也许只了解百分之十五。」或「他只出家五年，所以他只了解百分之五。」的话。一位新进比丘后来回答说：「这么说，我已经在这一年，所以我明了了百分之一。」阿姜 查回答：「不，前四年你一无所知，到了第五年，你才有百分之五的理解。」
“何来阿姜 查”语录 (杂品二)
《171》有一次阿姜 查问他的一位弟子，他是否曾想还俗，他是否终身为僧。那位弟子说，这个问题很难，虽然他并不打算还俗，可是，他并无法很确定他永远不会。他说，他的想法似乎毫无意义。阿姜 查于是回答：「真正毫无意义的是真实的佛法。」
《172》当有人问阿姜 查，身为一个佛教国家的泰国，为何犯罪率这么高，仰或印度为何如此混乱。他说：「这些犯罪的人都不是佛教徒，也不是佛教在做的。这些都是人类所为，佛陀从不曾教过我们这些事。」
《173》曾经有人问阿姜 查，他是否是阿罗汉。阿姜 查回答：「我像森林里的一棵树，鸟儿来树里，在树枝上栖息和吃它的果实。对鸟儿而言，果实也许是甜的或酸的。可是，树本身并不知道，不管鸟儿说是甜的或酸的都无妨，但从树的观点来看，这都不过是鸟儿的唠叨罢了。」
《174》有人说：「我能够审视心中的欲望和瞋恚，但，要观察到愚痴很困难。」阿姜 查回答说：「你骑在一匹马上，却问马在哪里？」
《175》有些人是因为信仰而来出家，但后来却毁谤佛陀的教法。他们对自己并没有比较了解。今日真正修行的人非常少，因为有太多障碍必须去克服。可是，如果它是恶的，就让它死去；如果它不死去，就使它成为善的。
《176》你说你一心一意的爱你的女朋友，试把她的里面往外翻，再来看你还多爱她。仰或当你的爱人没有和你在一起时，如果你非常想她，为何不请她寄一瓶她的粪便给你，如此一来，只要你一想起她的时候，你就可以打开瓶子闻一闻，很恶心对不对？那你爱的又是什么呢？到底是什么使你看到一位留有吸引人的指甲的女人走过来，或你在空气中闻到她的香水味时，心就跳得像一部捣米器一样？那是什么能量呢？它们拉你并把你吸进去，使你陷于其中，但你却没有真正地去反抗，对不对？到最后，你必须为此付出代价，知道吗？
《177》有一天，阿姜 查走到一枝躺在路中的粗重树枝前，他想把它移开，于是便叫他的弟子去抬一端，他抬另一端。当他们抬起来要扔出去时，他看着弟子说：「重吗？」当他们把它扔进森林里之后，他再次问：「现在，还重吗？」阿姜 查就是如此地教导他的弟子在他们所说的一切或所做的一切中看见「法」。如此一来，他证实了「放下」的利益。
《178》阿姜 查的一位弟子正将录音机的插头拔出来，还没有完全拔出时，不小心触碰到插头的铁片。他被电击了一下，立刻将插头扔掉。阿姜 查知道了，为了不要失去一个教导「法」的机会，他很快地说：「噢！你为什么能够如此轻易地放下它？是谁叫你放下的呢？」
《179》耶诞节到了，西方僧侣们于是决定要庆祝一番。他们邀请了阿姜 查和一些在家信徒来共襄盛举。这些在家信徒都非常生气，而且难以置信。他们问，为何佛教徒在庆祝耶诞节呢？阿姜 查于是给了一篇关于宗教的开示，他说：「只要我们了解基督教教导人们去为善、弃恶，跟佛教一样，那问题在哪里呢？不过，有人因为庆祝耶诞节的主意而不快乐，我们可以改善呀！我们不叫它耶诞节，而称它做「耶佛节」。任何启发我们，使我们看到真相，并教我们为善，就是正确的修行。只要你满意，给它什么名字都可以。」
《180》有一段时间，来自寮国和高棉的难民涌入泰国，有很多慈善机构都来协助救难。因为这点，使到一些西方僧侣认为，当其他宗教机构正致力于减轻难民的困境时，佛教的僧侣却坐在森林里是不对的。因此，他们前去向阿姜 查表示他们的关切，以下就是阿姜 查的回答：「协助难民营是很好，而且我们人类的职责的确是要去互相协助的。但是，以我们的愚痴行为来引导他人，那只能算是治疗。任何人都可以出去捐赠衣服和钉帐篷，可是，有多少人可以来森林里打坐，来认识他们自己的心呢？只要我们仍不知该如何给人类的心「穿衣」和「喂食」一天，在这世界的某一个角落永远会有难民的问题。」
《181》阿姜 查听到他的一位弟子在诵心经，当他结束后，阿姜 查说：「无空亦无菩萨。」他于是问：「那经从何来？」弟子回答：「据说是佛陀说的。」阿姜 查说：「可是没有佛陀啊！」后来他说：「心经是在谈甚深的智慧，超越一切的世俗。没有了它们（世俗），我们哪还能教导他人呢？对事物而言，我们必须给它名字，不是吗？」
《182》要成为圣者，我们必须持续不断地经历变迁，直到只剩下身体存在。心完全改变，但身依然存在。热、冷、痛、病跟以往一样存在。可是，心已经改变，而今，它以真理的眼光，徹见生、老、病和死。
《183》有人曾请阿姜 查谈一谈开悟，以及他是否能描述他自己的领悟？再每个人都很急切地等待要听他回答的情况下，他说：「觉悟并不难了解，只要拿一根香焦放入你的嘴中，如此一来，你就会知道它的味道了。你必须修行方能经验觉悟，而且要不屈不挠。如果觉悟很容易的话，每个人都在做了。我八岁就开始进出寺院，出家也有四十多年了，但是你们竟想打坐个一、两晚就证得涅盘！这可不是坐下来——『嘘』的一声就开悟了！知道吧！这种事是不能抓一个人来在你头上吹一下，就使你开悟的。」
《184》为了目的、为了回馈而做事，是世间的方法，可是，在佛法里，我们不为任何收获而做事。可是，如果我们什么都不要的话，我们得到什么呢？我们什么也得不到！不论我们得到什么，都只是苦的起因，所以我们练习不去得任何东西，只是让心平静下来，这就够了。
《185》佛陀教导我们要放下那些本质非永恒的事物。如果你放下一切事物，就会看到真理；如果不的话，就看不到；事物就是如此。当智慧在你内心苏醒时，不论你往哪儿看，都会看见真理。
《186》一棵「空心」的意思并不是说里面空无一物，而是指空掉恶的，但却充满智慧。
《187》人类不去反观老、病和死，他们只喜欢谈不老、不病和不死，因此，他们对佛法的修习不曾增长过正确的感觉。
《188》大多数人们的快乐都是仰赖事物符合他们的喜好。他们要世上每一个人只说令人喜悦的事。你是这样寻求快乐的吗？要世上每一个人都只说喜悦的事有可能吗？如果真是这样的话，你何时才找得到快乐呢？
《189》树、山、蔓都是依循它们自己的真理而生存，随着自己的本然而生灭；它们无动于衷，可是，我们人却不然。我们对一切事物都过于小题大作，然而，身体依然追随它的本然——出生、成长、最后死亡；它们如此遵循自然的法律。希望能有其它可能的人，只有受苦而已。
《190》不要认为广学多闻就能认识「法」。就好像你因为有眼睛，所以就说你已经看过所有的东西，抑或因为你有耳朵，所以就说你已听过所有的声音一样。也许你看到了，但却没有看得彻底。你只是以「外在的眼」看，而不是以「内在的眼」看；你是以「外在的耳」听，而不是以「内在的耳」听。
《191》佛陀教导我们要舍弃一切恶行而长养戒德，这才是「正道」。这样的教导就好像佛陀把我们捡起来，放到「道」的起点一样，到了道上之后，是否要前进都是我们自己的事。佛陀的职责只到此为止，他告诉我们什么是对的方法而什么不是。这样就够了，其他的就由我们自己决定了。
《192》你必须亲身去体验「法」。所谓的亲身体验是去身体力行。在于道上，你只能依赖老师百分之五十。纵使我给你们的教导值得听，可是它本身都是毫无意义的。但是，如果因为是我说的，所以你就全盘相信，你便是没有正确地实践我所教的；如果你全然相信，那么你就不明智了。我们必须去听闻教导、明了其利益、亲自去身体力行、由你的内心亲自去体会，这才是大有用处。
《193》有时，我在行禅时，天上落着微微的小雨，我会想放弃，到茅篷内避雨，但是，忆起昔日在稻田里工作的那段时光：我的裤子通常从前一天湿到隔日，但黎明前又得起床，再把它穿上，然后走到屋子下面，将水牛牵出牛栏。那里面一片泥泞，我捉起牛绳，而牛绳通常都被牛粪给覆盖着，然后水牛会摆动牠的尾巴，沾在上面的牛粪会溅得我一身都是，我的脚因患有香港脚，所以很痛。我会边走边想：「为何生命会如此痛苦？」而今，我在这儿经行，一点雨又算得了什么呢？这样的想法，使我在修行中激励了我自己。
《194》我不知道该向谁说。我们说到必须提升和舍弃的事物，但是，事实上没有东西可以提升，没有东西可以舍弃啊！
《邀请》我曾说过的一切到现在，不过是文字罢了。当人们来见我时，我必须说些话，但是，这些最好不要说的太多。你们最好开始修行，不要迟疑。我就像一位邀请你到某地方去的好友。不要踌躇，只要继续前进，你是不会后悔的。
