问：请问师父，临终助念与中阴身助念有何不同？
师：临终助念最重要为引导临终者眼所见、耳所闻、心所想无非极乐圣境，最好悬西方三圣像于临终者之前，让他看见，并虔诵阿弥陀佛圣号，使他耳闻，或是给予简短开导，总之，要令他想到的无非是阿弥陀佛与切愿往生。
临终能否往生之关键，在于临终者是否具深信、切愿与力行。亦即：内心深信法界有极乐世界，可仗弥陀愿力得以接引往生；切愿惟求往生西方极乐，即使有其它再美好的世界亦不愿去，因为十方佛刹，皆须净业方能往生，惟有西方极乐世界，依阿弥陀佛因地（其时名为法藏比丘）所发大愿，即使众生宿业未净，亦可仗弥陀愿力带业往生，至极乐世界修持，永不退转，一生成证佛果。因此，婆婆世界有情对极乐世界应具深信与切愿；此外，更应具足力行，在密乘行人，即为修持阿弥陀佛密法，显宗行人，多为念持阿弥陀佛圣号。因此，助念者应将以上重点告知临终者，使他坚定带业亦能往生之信心与愿力，并诱导、带领临终者，使他最后一念住于弥陀圣像、圣号与极乐世界，使他眼见、耳闻，心想莫不是西方圣境，则必能往生。
又临终者是否能往生，助念者的愿力亦很重要，若每一位助念团成员皆发愿一定要令亡者往生，并将自己所有的功德皆回向亡者，则亡者更容易往生。因为，宇宙最大的能量，即为吾人不染六尘，怨亲平等的大悲愿力，若能如是开导、如是发愿，并令临终者如是安住，则可令他不落中阴往生极乐。
但如临终者怀疑不信，或者抗拒，则助念的效果就会大打折扣，未必能往生。所以，助念者除应开导临终往生之要点，同时亦应该告知一旦落入中阴时的种种状况，最重要者为中阴期间，诸佛将以文武百尊之形貌现前救度亡者，文武百尊的心中放射强烈光明，此时亡者心中无须害怕，应当勇敢投入强烈佛光中，就可蒙文武百尊接引到净土。中阴身并无质碍色身，所以祇要心想投入佛光，就能蒙佛接引。但是亦须特别提醒临终者，与强烈佛光同时并行显现的，另有令亡者感觉乐于接受的六道轮回之光，其光色较佛光模糊暗淡。由于亡者的轮回习气深重，使他很容易喜欢并依恋轮回色光，若一旦为其吸引，则立即再度堕入轮回，受苦无量。故应特别提醒亡者，决不可再受此轮回色光之诱惑吸引，应投入文武百尊灿烂强烈佛光中。至于为曾经修习密法的行者临终助念时，由于修密宗的行人往往在修持过程中，常有自性明点现前的经验，助念时若修密行者尚未舍报，则可开导他自安住于本空本寂之体性，如是安住时，心变得十分敏锐，一旦临终法性光明现前时，就可当下契入。
凡人在临终舍报时，往往有种种痛苦，其中最大的痛苦就在于对世间的种种：如财产、恩爱、仇怨、父母、子女等割舍不下，如此就无法往生，故应开晓世间是幻，舍报时应庆幸此梦将醒，疾苦将除，将生于净土，但仍持心如如不动，因为诸佛净土亦体性如幻所显，不可取舍，生实无生，亦无来去相可得，临终时安住当体如如，本空本寂，就可契入法性净土。对于显密修持体性法门的行人，可作如上提示，使他契入临终法性光明，不经中阴而成佛。
对于已落入中阴者，如在生修习密法，就可开导当文武百尊一一现前时，心住空寂，如幻化为一明点，契入圣尊心中，或是投入圣尊之光明中，即可汇归净土，对于未曾修密者，则往往祇见强烈光明显现，而不见文武百尊，此时应开导此强烈光明就是佛光，祇要心想冲入佛光中，就可以随佛往生净土而不再轮回。
中阴开导救度的方法虽然很简易，但亦不是所有亡者都能藉此法门得度，如为恶业所牵缠，则虽然给予指导，却往往在初七、二七日的“实相中阴”阶段（一般由死后三天半至四天开始算起）亡者仍末得度，而迁延至更为险恶的“投生中阴”期。所以，最好能在过世后四十九日内，每日请家属念诵开导“中阴救度密法”，因为家属的呼唤声，对亡者而言最为亲切，祇要亲人至心呼唤亡者，亡者就极易前来聆听开导，家属在此期间，应全家持咒或诵佛号，并应持守五戒、吃素，并广做功德回向亡者，因为此时亡者投生之地尚未决定，家人纤毫的善恶业，都会影响亡者的升堕，因此，更应在家中放一台念佛机，并且严持不杀生之戒。
至于所念诵的“中阴救度密法”，本门所印的“梦幻生死”、“了生脱死”二书都属之，可以用来开导中阴阶段的亡者，尤其以“了生脱死”一书，
华藏祖师曾经开示最契中土根机，可在助念时赠予贫困之亡者家属，告知念诵的利益，并劝导家属念诵。
凡人无论在生有、死有、中有任何一种状态，有一个确定不移、在任何情形下都能令我们获得救度，而解脱生死轮回束缚的法门，这个法门就是个住如如不动的体性，在生有时能如是安住，自然能破除我执，体性自然现前，在舍报时能安住本空本寂之不动心，则能自然契入法性光明，获大成就；在中阴时能持自心不动，则能契入文武百尊佛光中而往生。亡者在中阴状态，内心充满惊恐与惶惑，四处飘荡无依，并且有种种业力境界现前。此时，即使如蚊虫细微之声，亡者亦觉得如天雷巨响，这时，更应开导亡者应安住体性不动，无论中阴景象多么可怕，即使有如千军万马奔腾而来，或是男女交合，胎门现前，均不应为其迷惑，应了知为自心如梦如幻所显，真实的身心安住于法界，遍满于虚空，无形无相，既不受怖畏、刑罚与诱惑，亦无有爱憎，对一切现象应不取不舍，如如安住，寂然无念，则恐怖俱消，胎门自闭，当下契入不动体性。
莲华生大士开示：亡者于中阴状态时，若见到美妙的宫殿，应知为胎门所化现的虚妄幻象，倘若心生贪恋误入其中，就会随业轮回，因此在中阴境界，无论见到任何美恶境界，都应持心安住体性，如如不动，不欣不厌，即使再美妙的境界亦不去，再怖畏的景象，亦不惊不怖。这个安住如如不动体性的法门，应该在生时就恒常修持。别等到中阴众苦交逼时，虽然家人与助念者作种种开导，但是亡者身心受业风狂吹，往往亦无法安然听受，如是因，如是果，业力丝毫无可逃避，十分可怕。因此，大众平日就应时时练习验心，例如：在梦境中或在观看极恐怖，或者令人入戏的电视、电影时，应当下了知其如梦如幻而安住不动心，如果连观戏时都不能保持自心不动，则在中阴境界亲身经历种种无尽怖畏，又如何能不为所转？大众应抓住每一分钟安住于不动体性，时时返闻觉照自己的真心是否不动，若能时时心契本空本寂，则自然能放下我执。反之，如果眼所见、心所想、身所触都不离我见，则我执坚固。惟有时时心住法界体性、本空本寂，或者于空性中起大悲力用，恒时持咒放光度生，住心于如幻利益有情，则我执逐渐淡薄，因缘成熟时，就可豁然契入大空体性。净土宗的念佛法门亦是如此道理，念佛念到一心不乱，必然“能念的我”、“所念的佛”皆空，即为能所一如，花开见佛。所显之佛，或为法身、或为报身，如果平日念佛住念于自性弥陀，则所开显为体性之空寂，若念佛时恒住于弥陀圣像，则感阿弥陀圣像现前，现前之相貌与平日所见之画像、塑像会有所不同，而是在大圆光中的各色光明里显现弥陀光蕴圣像，十分庄严、光耀殊胜，这就是念佛念到虔诚时所感见二种佛相现前：或为法性空寂光明之相;或为佛身庄严胜妙之相，更进，则现净土无尽庄严。
释尊曾于维摩诘经中开示：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”故知心若清净不住、不染六尘，则光明净土当下现前，即秽土而不异净土，从初时短暂现前，乃至恒常现前，即娑婆而成净土矣。
助念团助念的对象，大多为修显宗净土法门者或是一般学佛者，密宗行者较少，无论其修持深浅，都应当助他眼见、身闻、心想无非是弥陀与净土，令他最后一念住于极乐佛土，则必能往生。
