浪子无心

（二一○）晡利多品法乐比丘尼经第九(第五后诵)

　　我闻如是

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

　　尔时。毘舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所。稽首礼足。却坐一面。白法乐比丘尼曰。贤圣。欲有所问。听我问耶

　　法乐比丘尼答曰。毘舍佉。欲问便问。我闻已当思

　　毗舍佉优婆夷便问曰。贤圣。自身。说自身。云何为自身耶

　　法乐比丘尼答曰。世尊说五盛阴。自身色盛阴。觉．想．行．识盛阴。是谓世尊说五盛阴

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。云何为自身见耶

　　法乐比丘尼答曰。不多闻愚痴凡夫不见善知识。不知圣法。不御圣法。彼见色是神。见神有色。见神中有色。见色中有神也。见觉．想．行．识是神。见神有识。见神中有识。见识中有神也。是谓自身见也

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。云何无身见耶

　　法乐比丘尼答曰。多闻圣弟子见善知识。知圣法。善御圣法。彼不见色是神。不见神有色。不见神中有色。不见色中有神也。不见觉．想．行．识是神。不见神有识。不见神中有识。不见识中有神也。是谓无身见也

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。云何灭自身耶

　　法乐比丘尼答曰。色盛阴断无余。舍．吐．尽．不染．灭．息．没也。觉．想．行．识盛阴断无余。舍．吐．尽．不染．灭．息．没也。是谓自身灭

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。阴说阴盛。阴说盛阴。阴即是盛阴。盛阴即是阴耶。为阴异．盛阴异耶

　　法乐比丘尼答曰。或阴即是盛阴。或阴非盛阴。云何阴即是盛阴。若色有漏有受。觉．想．行．识有漏有受。是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴。色无漏无受。觉．想．行．识无漏无受。是谓阴非盛阴

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。云何八支圣道耶

　　法乐比丘尼答曰。八支圣道者。正见。乃至正定。是谓为八。是谓八支圣道

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。八支圣道有为耶

　　法乐比丘尼答曰。如是八支圣道有为也

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。有几聚耶

　　法乐比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。八支圣道摄三聚。为三聚摄八支圣道耶

　　法乐比丘尼答曰。非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语．正业．正命。此三道支圣戒聚所摄。正念．正定．此二道支圣定聚所摄。正见．正志．正方便。此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

浪子无心

　　复问曰。贤圣。灭有对耶

　　法乐比丘尼答曰。灭无对也

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。初禅有几支耶

　　法乐比丘尼答曰。初禅有五支。觉．观．喜．乐．一心。是谓初禅有五支

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。云何断。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶

　　法乐比丘尼答曰。若善心得一者。是谓定也。四念处。是谓定相也。四正断。是谓定力也。四如意足。是谓定功也。若习此诸善法服。数数专修精勤者。是谓定修也

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。有几法生身死已。身弃冢间。如木无情

　　法乐比丘尼答曰。有三法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为三。一者寿。二者暖。三者识。是谓三法生身死已。身弃冢间。如木无情

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。若死及入灭尽定者。有何差别

　　法乐比丘尼答曰。死者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入灭尽定者寿不灭讫。暖亦不去。诸根不败坏。若死及入灭尽定者。是谓差别

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。若入灭尽定及入无想定者。有何差别

　　法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定者。想及知灭。入无想定者。想知不灭。若入灭尽定及入无想定者。是谓差别

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。若从灭尽定起及从无想定起者。有何差别

　　法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作如是念。我为有想。我为无想。若从灭尽定起及从无想定起者。是谓差别

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。比丘入灭尽定时。作如是念。我入灭尽定耶

　　法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定时。不作是念。我入灭尽定。然本如是修习心。以是故如是趣向

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起。作如是念。我从灭尽定起耶

　　法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。然因此身及六处缘命根。是故从定起

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起已。心何所乐。何所趣。何所顺耶

　　法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起已。心乐离．趣离．顺离

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　

浪子无心

复问曰。贤圣。有几觉耶

　　法乐比丘尼答曰。有三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。此何缘有耶。缘更乐有

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。云何乐觉。云何苦觉。云何不苦不乐觉耶

　　法乐比丘尼答曰。若乐更乐所触生。身心乐善觉。是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生。身心苦不善觉。是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生。身心不苦不乐。非善非不善觉。是觉谓不苦不乐觉

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。苦觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。不苦不乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶

　　法乐比丘尼答曰。乐觉者。生乐住乐。变易苦。无常者即是灾患。欲使也。苦觉者。生苦住苦。变易乐。无常者即是灾患。恚使也。不苦不乐觉者。不知苦．不知乐。无常者即是变易。无明使也

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。一切乐觉欲使耶。一切苦觉恚使耶。一切不苦不乐觉无明使耶

　　法乐比丘尼答曰。非一切乐觉欲使也。非一切苦觉恚使也。非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶。若比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。是谓乐觉非欲使也。所以者何。此断欲故。云何苦觉非恚使耶。若求上解脱乐。求愿悒悒生忧苦。是谓苦觉非恚使也。所以者何。此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何。此断无明故

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。乐觉者有何对耶

　　法乐比丘尼答曰。乐觉者以苦觉为对

　　毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。苦觉者有何对耶

　　法乐比丘尼答曰。苦觉者以乐觉为对

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。乐觉苦觉者有何对耶

　　法乐比丘尼答曰。乐觉苦觉者以不苦不乐为对

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。不苦不乐觉者有何对耶

　　法乐比丘尼答曰。不苦不乐觉者以无明为对

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

浪子无心

　　复问曰。贤圣。无明者有何对耶

　　法乐比丘尼答曰。无明者以明为对

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。贤圣。明者有何对耶

　　法乐比丘尼答曰。明者以涅盘为对

　　毘舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毘舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

　　复问曰。圣贤。涅盘者有何对耶

　　法乐比丘尼告曰。君欲问无穷事。然君问事不能得穷我边也。涅盘者。无对也。涅盘者。以无羂过．羂羂灭讫。以此义故。从世尊行梵行

　　于是。毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说。善受善持。善诵习已。即从坐起。稽首礼法乐比丘尼足。绕三匝而去

　　于是。法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与毘舍佉优婆夷所共论者。尽向佛说。叉手向佛。白曰。世尊。我如是说．如是答。非为诬谤世尊耶。说真实．说如法．说法次法耶。于如法中。非有相违．有诤．有咎耶

　　世尊答曰。比丘尼。汝如是说．如是答。不诬谤我。汝说真实。说如法．说法次法。于如法中而不相违。无诤咎也。比丘尼。若毘舍佉优婆夷以此句．以此文来问我者。我为毘舍佉优婆夷亦以此义．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此义如汝所说。汝当如是持。所以者何。此说即是义故

　　佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

 

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