空山幽兰

9月15日

 

隐者高明，省事平安

 

把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。

 

法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：‘良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。’意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。

 

老子说：‘阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。’俗话是：‘多一事不如少一事。’也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。

 

【后集○三一】

 

矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。

空山幽兰

9月16日

 

超越喧寂，悠然自适

 

厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。

 

悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。

 

【后集○三二】

 

嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。

空山幽兰

9月17日

 

得道无牵系，静躁两无关

 

人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还。’也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。

 

一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。

 

人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。

 

【后集○三三】

 

孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。

空山幽兰

9月18日

 

浓处味短，淡中趣长

 

人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。

 

人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。

 

【后集○三四】

 

悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。

 

空山幽兰

9月19日

 

理寓于易，道不在远

 

禅宗曾有这样的一句，‘饥来吃饭倦来眠。’就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有‘饥来吃饭倦来眠’一途了。

 

古语云：‘悟了同末悟。’也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：‘眼前景致口头语。’所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当著眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏著极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的‘饥来吃饭倦来眠’，和诗旨的‘眼前景致口头语’是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。

 

所以说，‘有意者反远，无心者近真’。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。

 

禅宗李翱说：‘我来问道无余说，月在青天水在瓶。’苏东坡有词说：‘到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。’这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。

 

再者，‘饥来吃饭倦来眠’，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。

 

【后集○三五】

 

禅宗曰：‘饥来吃饭倦来眠。’诗旨曰：‘眼前景致口头语。’盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。

空山幽兰

9月20日

 

动静合一，悟入无心

 

河里面的水流著，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出‘闹中取静’的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是‘动中之静’的意思。

 

高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到‘出于有心，入于无心’的机用。晋陶渊明的‘云无心以出岫’，和古人所说的‘山高岂碍白云飞’，用在这里恰恰相合。

 

人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。

 

【后集○三六】

 

水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。

空山幽兰

9月21日

 

执著是苦海，解脱是乐乡

 

山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。

 

如果心不执著于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。

 

《维摩经》里说：‘心净则佛土亦净。’所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：‘处于世间一切皆知虚空，如莲华之著水。’故处世的要诀是不要著相。

 

【后集○三七】

 

山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。

空山幽兰

9月22日

 

躁极则昏，静极则明

 

水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。

 

当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。

 

所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。

 

【后集○三八】

 

时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

空山幽兰

9月23日

 

卧云弄月，绝俗超尘

 

芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。‘一窝’的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做‘竹叶青’，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。

 

平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有著无穷的趣味。

 

【后集○三九】

 

芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。

空山幽兰

9月24日

 

鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚

 

衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。

 

反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满著大自然的景色，过著乐天知命的生活。而著衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀它的荣华富贵，自然不免显得俗气。

 

况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。

 

【后集○四○】

 

衮冕行中，若一（草黎）杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。

空山幽兰

9月25日

 

出世在涉世，了心在尽心

 

出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。

 

然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过著猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。

 

我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背著人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按著做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过著出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。

 

佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。

 

穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。

 

【后集○四一】

 

出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

空山幽兰

9月26日

 

身放闲处，心在静中

 

常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。

 

自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。             

 

所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。

 

【后集○四二】

 

此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。

空山幽兰

9月27日

 

云中世界，静里乾坤

 

人常因环境而改变心情。

 

在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，仿佛别有一番世界。

 

在珠帘纱窗之内，听帘外的清歌，看别人的妙舞，虽然很优雅，但总是脱不了淫靡之态，沉醉之音。

 

【后集○四三】

 

竹篱下忽开犬吠鸡呜，恍似云中世界；芸窗中雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。

 

空山幽兰

9月28日

 

不希荣达，不畏权势

 

捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。

 

做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。

 

所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。

 

【后集○四五】

 

倘佯于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。

空山幽兰

9月29日

 

圣境之下，调心养神

 

离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。

 

一般世俗之人造别墅、筑庭园、收藏珍书奇物、爱玩骨董器皿，却把一生空过，这便是玩物而丧志，君子绝不可如此。

 

所谓‘居移气，养移体’，因为居处地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，转移红尘的杂乱，使自己的心性精神得到调和与修养，这就是君子与小人不同的地方。

 

【后集○四五】

 

徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。