最近有人在论坛里大肆宣扬附佛外道萧平实的邪说，我转贴一篇文章，让大家清楚地认识一下萧平实的邪说的真面目：
萧平实的思想实质
对于萧居士的思想，虽然他有很多经文作为依据，但如果我们回归到最基本的概念，如，何为无常，何为无我，和回到现实中来看实际的例证，其实并不难发现他的不合理之处。基本的概念错了，又不切合实际，他所引证的经文自然就是他自已的误解。
为不断而恒常
萧平实的思维轨迹：证无余涅盘，涅盘之中没有心行、没有我、没有觉知，我已经不存在了，真实无我；我既然全部断灭了，一无所有，岂不是变成断灭空了吗？于是必须有什么东西存在，这个东西是什么呢，就是涅盘的本际—真我。
其实，本来无我，又有何断灭呢？心行，觉知本来就不是我，即使在涅盘之前，我也是不存在的。但我虽不存在，人仍是活生生的。如果说觉知心就是我，那也是一个假我，是不真实的，只是以为觉知心就是我，本来就并没真的有个我存在。
比如小猫在镜前，镜中有的小猫的影子，小猫走了，影子也就消失了，但我们可以说影子断灭了吗？影子只是镜子和小猫光线等缘合而生，小猫走掉，影子因缘散而灭，当小猫又走回来到镜子前面，影子又会再度出现，这是缘生缘灭而非断灭，这同时也能很好地解释萧居士所称的，若人没有真我，人睡着了就是断灭的那个例证。事实上人睡着了，也没有任何东西断灭掉了。萧居士为了这个小猫的影子不断灭，而强说这个影子有个恒常本际--真我生出小猫的影子。小猫走了，影子灭了，影子的恒常真如不灭，只有如此，影子才能够再度（被生）出现，这样才叫做不断。而不考虑小猫的影子再度出现是因为小猫再度走到镜子前，呵呵。。。
州官式的思维
萧居士认为，缘起性空是无因论，殊不知缘起性空所讲的正是万法有因，而萧居士所说的真我，恰恰是无因的。意思就是，真如可以无因，缘起性空则不可无因。如果我们按萧居士的思维逻辑，既然真如可以无因，那么缘起性空何以就不可无因。这段话并不论法，只是揭示萧居士的思维方式。
半截子的本源
缘起是说世间的一切事物，都是由众缘和合而生起的，性空是说众缘合成的诸法，其性本空，无有真实的自体。一切事物往前追溯往后推究，都是无穷无尽，无始无终的，事物从缘处来，没有无因而起的事物。但真如呢，万法从哪里来的呢，是从真如来，真如是哪里来的呢？到这里就无因了，比起万法有因的缘起，只能说是半截子的本源。
缘起性空的例子，在我们的生活中多不胜数，因为一切事物皆如此，比如大树，因缘（种子水土阳光空气温气）和合而生，当缺水时，缘散，于是树死，树死则其之所以为树体之缘也散，于是归于尘土，或燃烧而化为能量，灰烬，或为虫蚁之食，化为虫蚁之体。这一切又成为其他事物生起之缘，因此缘散又成为他物之缘，没有消停，没有断灭。并不需要一个所谓的树真如，虫真如来生出树和虫并使其不断。
有相的真如
萧居士说，人各有各的真如，既然真如是独立存在的个体，就必各有其边界，否则各真如就会出现相缘混乱的情况，这是荒谬的，所以它必定是各自有边有界的，而有边界的存在必是有形的，而有形者必定是有相的，结论就是真如有相。
我们再来看佛法中法的概念，就是指宇宙万有，包括一切有形或无形的存在，都是法，于色法、心法等一切诸法言之，法系指所有之存在。只要你存在，就是法，不管你有形还是无形，有色还是无色，你说它非这又非那，都是抵赖不过的。换而言之除非真我是不存在的，它才不是法。更何况是一个一个的有边有界有形有相的个体存在呢？
谁能举出一个什么样的个体的存在又不是法的例证吗？
白马非马
萧居士称，真我，如来藏是无我性的，在这里我们有必要厘清佛法中关于我的概念。
我(佛教大词典)
梵语a^tman。
音译阿特曼、阿坦么。原意为‘呼吸’，引申为生命、自己、身体、自我、本质、自性。泛指独立永远之主体，此主体潜在于一切物之根源内，而支配统一个体。乃印度思想界重要主题之一。佛教主张无我说，明示存在与缘起性之关系，否定永远存续（常）、自主独立存在（一）、中心之所有主（主）、支配一切（宰）等性质，而强调‘我’之不存在、不真实。
萧居士所称之真如，除以上所说的支配性不具备之外，其余都具备，虽说不支配，却能生万法，也够厉害的了。以上我们可以看出，除非真我不是独立永远之主体，不承认真我是恒常的独立个体存在。否则，只要是独立永远之主体，就是我，因此说真我不是我，就如同说白马不是马。
奇怪的寂灭
也许有人这样认为：当我进入二禅的等至位中，我以剩下的觉知心自己存在，在那里面不接触五尘，五识灭了、不现起了，那就是涅盘寂静了。你以为觉知心不触五尘，就是寂静了；其实错了，佛的说法是：只要觉知心存在，就已经不是寂灭寂静了，因为还有自我觉知到自己存在嘛！必须是觉知心自我、连同意根都灭了，那才是无余涅盘啊！我已经消失了，自我已经不存在了，那才叫做寂静的涅盘。
以上这段话，说的就是萧居士对于无余涅盘的理解，有觉知心就有我见，就不可能寂灭寂静，觉知心灭，意根也灭，我才消失，自我才不存在，这才叫寂静的涅盘，这段话即使加上前后的内容也无损萧居士对于寂灭寂静意思的表达。对于寂灭与寂静与觉知心和意根的关系作了非常清晰的论述，而且是用了“只要，，，就”“只有。。。才”这样的句式，丝毫没有余下任何商确的余地，看得出萧居士在这个问题上的自信程度了。
然而，这无异于说阿罗汉即使入有余涅盘，但只要其未死，他就不寂静，因为觉知心和意根都仍存在嘛。佛陀未死之前也是同样的道理，所以这时候的佛陀的涅盘也不是寂灭寂静，这也就不能称其为佛陀了。如果说涅盘不是寂灭的意思，还有分寂灭的涅盘和不寂灭的涅盘，那就真的要请教萧居士这番话的依据了。
堕于边见的圆融
萧居士的法一点也不难理解，萧居士把缘起性空说成是断见，我上前已举了大树为例了，大树因缘而生非恒常，因缘而灭非断灭。而按萧居士的说法，这个大树（之灭）死掉就应当是立刻消于无形，就象从来都没有存在过一样，我们可以看得很清楚，这并非事实。
好，退一万步讲姑且，实际情况确如萧居士所说的那样，我们姑且说缘起性空是断见，那么阿罗汉涅盘要断灭啊，好害怕，怎么办，必须有个不断的东西在啊，于是恒常的真我就上场了，这个真我很厉害的，不但永生不灭而且能生万法。于是好了，这回不断了，有个本际啊，看上去不错啊，你看缘起性空的觉知心断了就断了，还有本际在啊，对不对，可以放心去涅盘了对不对，的确不错啊，但是大家发现什么问题了吗？有什么不对劲的吗？一时看不出吧，让我来告诉大家吧，问题就在于：
萧平实对于佛法的理解就是：佛法=断见+常见。
知了 2006.05.07于佛音
