普普通通

《止动归止。止更弥动。唯滞两边。宁知一种。一种不通。两处失功。遣有没有。从空背空。多言多虑。转不相应。绝言绝虑。无处不通。》

 

大师这篇文章，当然偏重在宗门，也就是偏重在参禅的这一方面的修持，特别是在指导用功，虽然是禅宗的典藉，但这里所讲的原理原则，教下也都用得上，正所谓是八万四千法门，门门不离这个。

 

止与动，是一不是二，往后还要发明这个道理，这在用功可以算是第一个阶段，我们在楞严里面看到六界三空。六界里面第一个就是动，第二就是静，“止动”就是楞严经里面所讲的动静，凡夫不晓得动静一如，所以在这个一定要把动给止住，认为这样才能够得到静，那么是不是真能止得住呢？止不住的，愈止就愈乱，此地所讲的“止更弥动”，动静或者止动都是讲我们的都是讲的心，经典里面，特别是大乘了义经典，我们常常念到，真心是湛然常住不动，我们想想经里面的这个句子，湛然就是清净，我们讲干净，一尘不染，常住就是不动的意思，永远是这个样子。不但在如来果地是这个样子，在凡夫还是这个样子，纵然我们讲到凡夫最恶劣的境界，这个地狱众生，也没有两样，这样的真相我们为什么见不到呢？那就是我们在这个真心里面起了一个妄心，诸位要晓得，真心是本有的，妄心从名字上面去了解，妄心是虚妄的，不是实在的，是虚妄的，由于这个妄心起作用，它就妄见。妄见里头最重的也是最根本的，就是分别执著，我们所讲的第六识、第七识，第六意识是分别心，第七识就是执著心，这两个都是妄念，可以说是一切妄念的根源，但是你要晓得它是虚妄的，如果你明白它是虚妄的，妄就不碍真，如果真心要受到外面这个妨碍那还能够叫真吗？那就不能叫真了，真是决定不会被人障碍住，现在你为什么障碍，因为你迷了，你以为有了障碍。这是自己以为有了障碍，而这个疑惑没有办法打破，因此我们见不到常住真心，于是想什么呢？想把这个妄念克服住，愈想克服妄念愈多，我想这种境界同修们可能都有过，当你在念佛、在静坐的时候，不知道那来这么多妄念，你要拚命想把这个妄念压下去，愈压愈多。大凡用功夫是两种常见的境界，一种他没有妄念，精神提不起来，精神提不起来就打瞌睡，一坐在那个地方就昏沉了，这是一个现象，昏沉就是无明的现象。一种现象就是妄念很多都起来了，佛学名称上掉举，这个就是妄想，这是妄想，你愈是想止住，愈动得厉害，真正的静从那里找？真正的静动静一如，动静不二，静是心的本体，动是心的作用，体用是一不是二，有体一定它有作用，有作用里面就产生两种现象，一个是为迷，一个是悟的现象，怎么叫做迷呢？把动静看做两桩事情他就迷了，如果晓得动静是一桩事情，换句话说，你找动也没有动相，找静也没有静相，只要知道它是一，一里面找动静二相都找不到。所以楞严经里面讲，动静二相了然不生，就是在这里头找不到这二种相，怎么找不到？是你心清净了，你心不再向外面这个境界去攀缘，于是这二种现象在你心里面都消失了，这个时候你的心才得真正的清净，所以动静两边都离开了，这个是在修行境界里面讲是第一层的境界。这底下说：

 

“唯滞两边。宁知一种。”这个两句是解释上面两句，“两边”就是指前面的动静二相，一种所谓是理体无差，两种现象是一个相。我们应当明了，两边妄，那两边都是妄，如果说真，两边都是真，一真一切真，一妄一切妄，从虚地上来看，凡所有相皆是虚妄，从真地上里看，凡所有相皆是实相，外面境界有没有变动呢？没有变动，只是换换名词而已，为什么要换名词呢？一个是觉悟的观察，一个是迷惑的观察，迷惑是把这个动静看成两桩事情，都是虚妄，动是虚妄，静也是虚妄，在此地祖师只举这一个用这个例子来概括世出世间一切法，你譬如我们讲佛与众生两边，你要把佛不是众生，众生不是佛，两边俱妄，众生是妄，佛也是虚妄；你要晓得生佛不二，生佛一如，两边都真，佛是真的，众生也是真的，可见得这是迷悟的看法，境界并没有改变，所以是境随心转，并不是境界真的被你心所转，那有这种道理，境随心转，每个人的心不一样，他看到的那个境界所感受的不相同，境界印在个人的这个心里，个人心里变现一个境界。个人所变的都不相同，这叫境随心转。

 

所以你慈悲心看一切人，都是好人，佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫眼里面看佛，看菩萨也是凡夫，这就叫做境随心转。这个两句话在此地说，“唯滞两边”，滞是滞在两边的话，这是凡夫的知见，迷而不觉，觉了怎么？觉了晓得一种，所以是见相就见情，古人用金器做比喻‘以金作器，器器皆金。’见到器就是见到金，那有两样？用功，知见是在第一，知见要是错了，功夫就决定不得力。

 

“一种不通，两处失功。”这一句是接前面所说，显示一种的真理。同时也责备凡夫迷惑，不认识一，在境界里面生起虚妄的分别，这是用功不得力，学佛不得入门的所在，你说为什么不能入门？道理就跟你说出来了，我们现前正堕在这个境界里面，所以功夫不得力，没有法子见道，不要说修道了，没法子见道，就是不知道是一，要果然从这地方悟入了，这一悟入了，那名称也很多，在净土法门里面叫一心不乱，华严经里面讲一真法界，也是讲的是一，入法界品就是入一真法界，宗门里面常说：‘识得一，万事毕。’万事是讲，修行六度万行，统统圆满了，统统毕业了，你怎么圆满的，你怎么毕业的，你认识一了，宗门里这些祖师，你看到他开悟了，大彻大悟，明心见性了，他悟了什么？他见了什么？就是见到一，万法一如，他见到一如。金刚经里面讲：‘如来者，诸法如义。’见到一如了，所以佛经一开端，证信序里头跟你说的，‘如是我闻。一时…。’这个意思很深很深，我们的过失完全是在虚妄的分别执著，所以搞得天下大乱，这个天下大乱不管这世间怎么乱法，你自己乱得很，如果这个世间他乱我不乱，那就对了，你自己心要不乱了，你看这个天下也不乱，你千万不要误会‘我心很清净不乱，这个世界太乱了。’跟你说，你还是乱，你要是心不乱，怎么会看外面境界是乱，外面境界乱是谁看到的，这个意思向下还有许多的发挥。

 

再看底下两句，前面六句在功夫上来讲非常重要，就是用在念佛上也非常之好，我们念佛希望念到一心不乱，希望念到功夫成片，如果能够把握这个原则，我们的功夫不难成就，要不晓得这个道理，真是“两处失功”，真与妄两处都失掉了。

 

这“遣有没有，从空背空。”这个意思说明了，有是假有，不是真有，佛在经论上常常开导我们，有是什？么是因缘生法，如果要跟诸位说真实的，世间什么都是假的，假有里面只有因果不假，这个道理很深很深，为什么说因果不假，因为一切法都是缘生法，缘生法就是因果的定律，所现的一切境界相都是妄相，妄相有没有呢？有！不能说没有，虽有它是虚妄的，所以佛才教人要修殊胜之因，才能够得殊胜的果报，俗话讲：‘一饮一啄，莫非前定。’你修善得善报，你作恶得恶报，这个是一定的，正因为如此，所以佛法总常说，‘菩萨畏因，众生畏果。’菩萨觉悟，所以对于造因非常慎重，众生迷惑，疏于慎重的造作，所以感得的果报，不堪设想。这个意思，在一切大乘经里面佛跟我们讲得很清楚。我们要细心的去体会，最殊胜的因，就是清净之因，什么叫清净之因呢？离一切分别执著，修一切善法，这个因是清净的，离分别执著。

 

换句话说，你的一切的造作不是虚妄的，不是妄心，你是用的真心，真心也就是观经里面所讲的至诚心，至诚心就是一心，无论是待人接物，你只用这一个心，用这一个心就能够成佛、就能够成菩萨，至诚心里面没有分别没有执著，无论外面境界的好丑，他的心是平等，平等无有高下，这菩提心里面指的是直心，才动一念分别这就是妄心，就落到意识里面去了，意识里面的造作，就有善恶无记，所感的报就有善报、恶报、无记的果报，这是说明诸佛菩萨跟我们不一样的所在。要说得更通俗一点，就是我们的生活，过日子不一样，用心不一样，佛菩萨用真心，修一切善法，所以他得的这个果报殊胜，得的果报殊胜，我们再看看，凡夫用分别执著心修一切善法，他得的果报不殊胜。在人间讲，凡夫眼睛里面讲他很殊胜，他能够生天，像昨天晚上我们在华严经读到的忉利天主，他能够生天，人间果报最殊胜，但诸位想想，天，他还是有烦恼，还是有生死，所以他不究竟，殊胜而不究竟。

 

我们人间有战争带来了很大的苦恼，忉利天也有战争，你们看经上讲，阿修罗常常找帝释天的麻烦，要跟他打仗，战争彼此都有胜负，有时候忉利天主这一仗打胜赢，有时候也输给了阿修罗，这个事情是常有，这就是福报不是真正的殊胜。如果我们说真正明白了这个道理，为什么不用一心？佛法在修证上讲，信、解、行、证这四个过程，信是第一位，唯有信，才有真正的理解，开经偈里面讲，‘愿解如来真实义’，才是真正的理解，千言万语，对于初学的同修来说，无非是劝你要建立信心，你信佛没有用处，你信经典也没有用处，你信我跟你所以讲的更没有用处，要信你自己的一心就有用处，信你自己什么呢？我离开一切分别执著，我的心跟十方诸佛的心就无二无别，我用这样的心来修一切善法，就能够证得无上的菩提，这才管用。

 

所以说佛教不是宗教，道理就在此地，宗教是你要相信别人，你要信他，佛法讲信自己，不能信他，信他没有用处，信他到最后两边都落空，要信自己，依这个信心来修，没有不成就的，这两句的意思也不难懂，我们晓得一些有是妄有，所以不应当执著，“遣有没有。”空呢？空本来就是空，你也在想我要把一切空掉，那你不就是在头上安头吗？本来就是空，你还空个什么？心本来就是清净的，我还要修清净这就糟糕了，清净上里头再加上一个清净，就不清净了，真心是空寂的，所以你要是修空修寂，那就是楞严里面所讲的‘知见无知是无明本’，你又增长无明了，正是六祖大师所说的‘本来无一物’，空也没有，有也没有，空有两边都没有，空有两边都不可以执著，这个境界很难讲，也不容易体会，空有这两个现象是相对而产生的，因为从有才显得有个空，从空才显得有个有，那么你要问我，空有到底是一还是二呢？我们不得已用个比喻来说，空好比说我们看电影那个银幕，是一个白布，里面什么都没有，那个有就好比放映的时候那个影片影像放在上面，因为一个空白的银幕，所以这个影像才能看得清楚，才能见到有，也因为正有个影像，所以才能反应底下这个空白的银幕。所以空跟有是同时的，换一句话说，空全是有，有也全是空，要晓得这个道理，空有两边都不执著，一有执著就错了。底下两句：

 

“多言多虑。转不相应。”言语要是多了，愈说愈远了，这个说法，特别适合于中国人的口味，你看中国的典籍，愈讲到高深愈简单，你们看看中国文化的根源就是易经，这是中国文化的根源，六经可以说都是易经卦相的注解，你看那本多简单，几画符号，几个字解释。佛法也是如是，讲到最极深之处也是简单明了，有些人看到佛法，这么多的经典，一看都吓到了，实际你要讲这么多经典，心经二百六十个字全都包括了，再说得更简单一点，每部经开端，‘如是’两个字全都包括了，那些所讲的就是讲的‘如是’两个字而已，一句话可以把整个问题解决，所以言语愈多愈是不容易掌握到要领，头绪太多，就找不到头绪了。

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真理，简而不繁，这三祖信心铭，也只不过是五百八十个字，比六祖坛经简单得太多，可是六祖真正的纲领也不多，就是在坛经第一章里面十五首无相颂，六十句，那六十句无相颂，把六祖所悟的这个境界全部说出来，也是要而不繁，所以是说言语愈多反而不相应。这也说明了，为什么佛菩萨祖师大德示现一个榜样，教我们学东西要一门深入，怕的是你学多了，转不相应，那真正吃亏，一门里面相应的是什么？与真如相应，与一心相应，不管那一个法门无非就是修一心而已，净土讲一心不乱，禅家讲明心见性是一桩事情，教下讲大开圆解，还是这一桩事情，你要想与这个相应，只有一门深入。

 

我们看古来的大德，差不多是十年到二十年这个阶段得到相应的人很多很多，诸位从高僧传，从这个禅宗语录去看，十年以上，廿年以下，在这个阶段开悟的人，太多太多，真是不可胜数，你再看看他们所用的功夫所学的都是一门，教下那些大开圆解的都是从一部经他才有开悟的可能，他要搞个五部十部，那就是六祖所讲的，到结果也不过是个知解宗徒而已。在佛法里面讲，不过是个多闻而已，今天讲多闻的学者而已。不能够大开圆解，不能够大彻大悟，毛病在那里？就是“多言多虑。转不相应。”我们凡夫不能没有虑，无言无虑就成佛了，这是我们做不到的，我们没有言吗？妄想还是不能断，还是妄念纷飞。

 

佛的方便法，就是把我们的言虑，使那个多言多虑，把他诱导，教你一个方向，一言一虑，用这个办法。你说念佛人，‘南无阿弥陀佛’这是不是言，是言，是一句话，所有的念头也集中在这里，不动念则已，你一动念就都想著「南无阿弥陀佛’，把这一切乱的念头，多言归一，到功夫成熟的时候，这个一也不要了，斩断了，那就入了境界，得一心。

 

禅宗这个办法也是如此，参话头，话头也是一句话，把你这个念头，拴在这个一句话上，也是从多言多虑，归到一言一虑，都是用这个办法，这个办法是最高明的办法，能够叫我们外绝诸缘，内熄分别，把这个分别执著，分别执著就是妄想，内熄妄想外绝诸缘，我们古来的大德都用这功夫。到成熟了，前面是用功，这里是见道了。

 

“绝言绝虑，无处不通。”经典里面常讲‘言语道断，心行处灭’。“绝言绝虑。”这个话不能发生误会，“绝言”不是从此以后不说话了，也不思想了。如果从此以后不说话不思想，木头人是做到，你学佛学到最后不过学个木头人而已，那那里叫成佛呢？我们套金刚经上一句话，诸位对这个意思就可以稍稍体会到一点了，‘言虑者则非言虑，是名言虑。’这就叫绝言绝虑，无处不通了，“通”就是通达实相，通达诸法如义，为什么呢？言虑都是因缘生法，既然是因缘生法，当体即空，了不可得，这就是“绝言绝虑”，虽然当体即空，了不可得，可是也还有言虑的名相在，如果说绝言就不说话了，三祖说这么多，他有没有绝言？释迦牟尼佛说了这么多经典，他有没有绝言？说而无说，无说而说，说与无说是一不是二，言与无言是一不是二，这叫“绝言”。虑跟无虑是一不是二，这才叫“绝虑”，两边都绝了，不是绝一边，绝一边存一边，还是没绝啊！希望诸位能够体会这个意思，真正所谓两边不立，中道不存，你才有门路可入。底下一段入门了。底下这一段入门，诸位翻过来。

 

《归根得旨。随照失宗。须臾反照。胜却前空。前空转变。皆由妄见。不用求真。唯须息见。二见不住。慎勿追寻。》

 

这一段是入了境界了，必须要到绝言绝虑，这是归根了，归根“根”是什么？是性。“归根”的意思就是见性。禅家讲明心见性，无处不通就是“得旨”。“无处不通”，在华严里面讲理事无碍，事事无碍。有障碍就不通了，通达就是没有障碍，既然是归根得旨，犹缺随照失宗，这话怎么说法呢？怕的是你在这里起分别、起执著，我‘见性了？’‘我事事无碍了？’这又失了宗旨，你想想看，你如果有这一念，我见性了，我得一心了，你有没有得道？你还是凡夫，没有得自以为得了，真正得怎么样？真正得不是随照，“随照”实在讲是随念分别，他这个句子真的有点像金刚经里面句法，怕的是在这个地方随语而转，又迷了，所以在这个时候再提醒你，真正的得智慧宗，是即照的境界现前，可不是随照，即是心真清净，外面境界样样明了，通达无碍，为什么？他在境界里没有分别执著，连自己见性也没有这个念头，我见性了，没有，也没有个念头，某人还在迷惑，某人还好像没有见性，没有这种感觉，因为在这个境界里面是万法一如，平等平等。如果起一念就不平等，那就失照了，此地讲失宗了，所以这个地方决定不能够有一个错误的念头起来，因此佛，像在维摩经里面讲的平常心是道，平是平等，无有高下，常是永远这个样子，佛说一切法是绝言绝虑而说的，所以佛是无法可说。金刚经上‘无有定法可说’，无法可说，佛说什么法？佛没说法，佛说法佛起心动念，佛失照，佛说法就像我们这个磬和木鱼一样，敲它就响，就是我们叫他说法，你不敲就不响，虽然敲了，是不是它有心应你，无心啊！如果他有说法的话，不敲它也响，不敲不响敲了响，响就是不响，诸位要晓得这个意思，这是佛法讲感应道交，众生有感，佛则有应，众生有心求感的，佛是无心而应，唯有无心而应，所以他才万法皆通，才是事事无碍。

 

“须臾反照。胜却前空。”“须臾”是极短的时间，回光反照，以明暗色空，销归自性，这叫做“反照”。空不自空，因心故空，有也不自有，也是因心故有。那么换句话说，离了分别执著，那来的空有呢？由此可知，空有是我们分别执著心里面所现之物，是妄心所现，不是真心所现的，换句话说，无论你是依空修是依有修都是颠倒，都不是真实，真修是空有两边不住，所以教你一回光就胜却前空。

 

“前空转变。皆由妄见。”前面说过，有是妄，空也是妄，空与有都是缘生之法，既是缘生之法，缘就不定，所以你要想离妄，离妄心难，那么我们转变一个方法，我们先离妄境，也就是妄心是能变，妄境是所变，能变是主观的，要去掉很难，我们俗话也说：‘江山易改，本性难移’，本性就是讲的成见，我们今天讲主观的观念，这个东西离开很难，但是客观与主观是相对的，客观没有了，主观也就没有了。换句话说，所缘的境没有了，能缘的心也就不能够建立，这也是一种善巧，先离境，境离了心自然就息了，所以佛法里头常常叫人发广大心，特别是华严经里面，他广大心用意在那里？你想想看，他用意是破我执、破法执。我执、法执是成见，是主观观念不能有，那么破除的方法，我们从客观境界上破，我们把心量扩大，我们看到别人就看自己一样，发大心，修大行，什么叫大行？心大，行就大，心小，行就小。归根究底，大心就是主，其余皆是宾。心量一大，我见不破，自然就转变了，我执不破，自然就破了。这是比那个小乘人一昧就在我执、法执上来破要容易得多了，在时间上来讲也快速得多了，那么这是大乘佛法善巧之处。这一段意思就也是讲我们如果要是离妄，求这离妄必须两边都要离开。底下一句说：

 

“不用求真。唯须息见。”为什么不须求真？不用求真？真是本有的，你到那里去求。楞严经上说‘言妄闲住真，妄真同二妄。’你们想那经文，‘又非真非真，云何见所见。’这四句话是楞严经上说的，求真那真是一个妄境，你要懂得这个原理，你说我们念佛人求一心不乱，你有这个求一心不乱的心，试问你能不能得一心？你得不到啊！有求这个心是个妄心，妄求不到真，妄所得的结果还是虚妄，求不到真，那好，不求行不行？不求也行，不求也得不到，因为你不求这个心你想想看还是个妄心，求的这个心，求真的心是妄心，不求真也是妄心，所以说真妄同二妄，两个妄念，那到底怎么办呢？息见，见就是什么？这个见解把它息掉，求真的见解也息掉，真心就现前了，一切分别执著都没有了，这个时候真心就现前，真心就用事了。只要我们能够离一切见，这个离见比离相的功夫还要深一层，你看金刚经里面前半部教人离相，离四相修一切善法，后半部比前半部的意思更深，离四见修一切善法，不但这个世间一切妄见你要离开，连佛所证的三身、佛证的大身，佛所证的阿耨多罗三藐三菩提这个见解都要离掉，都不可以执著，你要执著有个无上正等正觉，我要来求无上正等正觉，那糟糕了，那无上正等正觉正是迷惑颠倒，是个妄念，那么念到这里诸位特别要记住楞严经里面的一句，修行，‘因地心与果地觉一定要相应才能成无上道。’我们因地心是个妄念，怎么能求得果上的正觉呢？不相应嘛！所以我们现在这个心，不管你怎么用统统是妄心，你们想想看对不对，真性没现前，这个事情不能欺骗自己，真心无念，妄心有念，这是两个最大的差别，真心是寂照，妄心我们讲观照吧！随照，随照就失宗了，祖师跟我们讲得很清楚，可是功夫又不能不用，不用也不行，用功不晓得从那，你用起这个事情麻烦大了，所以在般若经典里面佛告诉我们说，功夫三个层次对绝大多数根性是非常适用，那就是讲上上根以下，离开了这个方法很难有成就，那就是先用观照的功夫，我们讲观照般若，观照用的是什么呢？用的是分别执著的心，换句话说用第六意识，是用妄心，观照是什么？日常生活当中，常常能够想得起经典里面的教训，用这功夫，你譬如说我们在境界里面，日常生活当中待人接物之处，我们心起分别了，这一起分别心，马上自己就能够觉悟，我应该用平等心，用一心，为什么对这个人好，对那个人薄一点，我为什么会有分别，要常常提起这一念这就叫观照，一念分别执著就是迷情，是无始劫以来的虚妄习气，在境界里面分是分非，分善分恶，心境不如，那么这个就叫观照的功夫。当你观照功夫一提起，心就清净了，一会儿又失掉了，这功夫很短暂的，你要常常用，不断的用，用到怎么？用到你这个心不乱了，有了主宰了，照住了。

 

这是第二层的功夫，那就什么？得三昧了，这个功夫成就在念佛人讲证得念佛三昧，就是事一心不乱；换一句话说，不必时时提醒自己，已经如如不动了，这个平等心现前了；换句话说，自自然然在日常生活当中能用一心，不是用二心，真正用的是一心，这是你得念佛三昧了，这个功夫更正上是照见，一直到照见才是大乘的入门，我们讲得理一心不乱，开智慧了，这时一切通达，心经里面一开端‘照见五蕴皆空’，照见五蕴皆空，能所两边都不执著，这个方法非常的善巧，对中下根性人来讲是最好的修学指导原则，我们要不循这个原则来进修恐怕很困难，真正照这个原则来修学，我刚才说了，我们的古圣先贤，十年到廿年当中开悟的太多太多了，他们所用的功夫就是用这个办法，念佛人的警觉就是一句‘阿弥陀佛’，阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛是梵语的印度话，意思是无量觉，‘阿’翻成中国的意思是无，‘弥陀’翻成中国意思是量，‘佛’就是觉。我们起心动念都是迷，一句阿弥陀佛我要无量觉，要样样都觉悟，这是提醒你这句话，我要样样都觉悟，我怎么又迷惑颠倒了，怎么又起心动念，所以这一句阿弥陀佛是唤醒自己无量觉，我们在境界里要觉而不迷，古德所谓‘不怕念起，念起就是迷，只怕觉迟。’这个觉回光反照，也比喻做回头是岸，从迷里面回头就觉悟了。这个地方教你，你要是求真你是迷了，息念息见，见就是见解，把一切见解统统能够离开那这就是觉。

 

所以说只要离一切见，全体皆真，见相就是见性，还求个什么？初学人，我常常劝勉同修们，我们眼前要做的，与世无求，与人无争，求的这个心是妄心，争的那个心就是造罪业，你要想开悟，你要想得一心不乱；你有求有争，决定得不到。看到别人好我们要赞叹、我们欢喜，生一念嫉妒障碍，造无边的罪业，别人做好事我们造罪业，你想想，你岂不是迷惑颠倒吗？别人做好事你随喜赞叹，功德无量，那么你想像自己是个聪明人还是愚痴人，聪明人跟到人家前进，愚痴人是愈堕愈念深，这是我们必须要提高警觉的。底下两句是：

 

“二见不住。慎勿追寻。”“二见”就是真与妄这个二种见解，两边都不住，不住这个念头也没有，金刚经里面跟我们说：‘应无所住，而生其心。’祖师这个两句跟金刚经这个两句是同样的境界，真妄这两种境界都不执著，都不去分别、都不去执著。

 

“慎勿追寻。”“追”就是追究，“寻”是寻找，为什么？追与寻你看看在百法里面是那一个心所？寻思，寻思所用的这个心与谁相应，在八识里面与第六识相应，与第七识相应，那不是妄见是什么呢？你要明白这个道理了，对过去的你要去追回，对未来的要想期望，全都错了，如果你懂得金刚经里面所说的‘三心不可得’，你这个念头都会息掉了，金刚经上这三句话是总纲领，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’换句话说，你过去、现在、未来所有的想头、念头，统统不可得，全是虚妄的，你要把这个当做真的，统统是障碍，你怎么能够明心见性，你怎么能证得一心呢？明明跟你讲了一心是寂而常照，照而常寂，照是一切明了，一切通达，这个里面是没有三心，没有三心就是寂，有三心就不寂了，所以金刚经讲的是总纲领，祖师所说的是变一句话来讲，还是不离这个纲领，所以句句都是佛法，离了纲领就不是佛法，离了这纲领那魔说的，不是佛说的。