《任性合道。逍遥绝恼。系念乖真。昏沉不好。不好劳神。何用疏亲。欲趣一乘。勿恶六尘。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。》
“任性合道。逍遥绝恼。”“任性”是自然，自自然然，换句话说，只要你能够放下妄想执著，放下以后的的境界就是这八个字，“绝”是断绝，“恼”是烦恼，烦恼从此断绝，“逍遥”就是自在，经典里面讲的‘解脱’，此地所说的“逍遥”一个意思，烦恼障断，得大自在了，证得真正的解脱了，这个时候真是禅家所谓：‘头头是道，左右逢源。’就是“任性合道”，自自然然，无有一法不合大道。
“系念乖真。昏沉不好。”这两句是说我们修行人的通病，起心动念就与自性违背了，说自性大家不容易懂，我们讲‘清净心’，或者讲‘一心不乱’，起心动念就与一心不乱违背了，因为你一起心动念，这个心就不一了，心就乱了散乱、昏沉，都是心病，所以说不好，这是学佛人通病，一个就是心里放不下，心散乱，妄念很多；另外一种就是虽然没有什么妄念，昏沉，一天到晚打瞌睡，精神提不起来，这两种都是毛病，都是一心不乱的大障碍，所以两样都要放下，念佛人放下万缘，就是放下散乱，二六时中提起一句佛号，念得字字分明，相续不断，那就是放下昏沉，不念就昏沉，所以心里有佛号，这个是对治散乱、昏沉的方法，禅家用的办法，常用的是‘观心’，或者用的‘参话头’，也是对治这二种烦恼，可是观心与参话头都没有念佛来得方便。
“不好劳神。何用疏亲。”“不好”是指前面所讲的，一个是散乱心，一个是昏沉心，散乱昏沉都劳神，“神”是精神，昏沉的时候精神提不起来，散乱的时候精神不能集中，所以都是属于劳神，“疏亲”是比喻取舍，对这个境界里面，六尘境界顺了自己意思的了就想得到，不顺自己的意思就要拒绝，疏与亲就代表两边，你在这个境界，两边境界，一个是欢喜的，一个是不欢喜的，你在里面就有取舍、就有好恶，哪里晓得这种好恶取舍都是虚妄的，都不是真实的，真实相‘凡所有相，皆是虚妄’，所以我们在境界里面起心动念都是错的。下面句说：
“欲取一乘。勿恶六尘。”佛在法华经里面告诉我们，唯有一乘法，无二亦无三，真正佛法只有一佛乘，所谓是无上菩提涅槃，经里面常讲：‘阿耨多罗三藐三菩提。’这个就是一乘法，六尘不离一乘，六尘就是一乘，如果我们在六尘里面起好恶，这个一乘佛法没有分的，决定得不到，所以讲堂里面跟诸位讲解的理论、原理、原则，用功在日常生活当中，在待人接物之处，“六尘”是色、声、香、味、触、法，换一句话说，在五欲六尘里面去修行，修什么？实在讲这个三祖这篇文章，五百八十字，二句话可以把它包括尽了，那就是‘看破、放下’。金刚经里面：‘不取于相如如不动。’何必去讨厌五欲六尘？只要在五欲六尘里面真正做到不取相不动心，就能证得无上菩提了。昨天我在华严经里面跟诸位讲的这个声光、与放光，一定要懂这个意思，果然觉悟了，真正是佛光普照，就像六祖一样的，心中常生智慧，定慧天天增长，福慧天天增长，不至于再死在教下。所以对于一切，特别是不顺心的境界，不要讨厌，因你有这个‘厌’的心，这个心是你自己清净心里面的障碍，顺境没有欢喜心，逆境没有讨厌的心，所以佛祖教我们用平等心，一切境界里用清净心，用平等心，这叫‘真修行’，底下两句接著说：
“六尘不恶。还同正觉。”这意义更深了，六尘境界从那来的？是自性变现的相分，这里面哪有好恶呢？好恶是起在我们迷失了自性，产生了好恶的妄念，好恶是妄念，不是真心，真心里面没有好恶，真心之体里面没有，真心之相里面也没有，真心的作用里头也没有，所以用真心，就还同正觉，正觉是诸佛菩萨，自己就成佛了；如果还有迷心，迷而不觉，在境界里头分好，分恶，有取、有舍，那是迷惑颠倒。下面说：
“智者无为。愚人自缚。”心就是佛心，性就是佛性，悟了就无为而无所不为，迷了的人就像那个蚕一样，作茧自缚，谁系缚了你，没有人系缚你，是你自己系缚你自己，古人所谓：‘解铃还需系铃人。’谁来帮助你解脱呢？还是你自己，因为束缚你的是你自己，所以解脱还是自己，那么实在讲就是迷悟啊！上面那个“智”就是悟，“愚”就是迷，迷了你看从自性体相用当中，生起了无明烦恼，变为二障，三途六道，真是作茧自缚，每一天起惑、造业、受报，经典里面跟我们讲的是一个大的轮回；其实，你这个头脑要稍为冷静一点，细心去观察观察，我们是念念当中轮回，念念起惑，念念造业，刹那刹那在受报；发一念善心，一念慈悲心，精神就很爽快，觉得身心轻安，一念愚痴，一念嗔恚，就觉得身心很粗重，所以起惑、造业、受报，刹那刹那，学佛人要很冷静的去观察，我们希望自己得到无上菩提，希望自己得到真正的解脱自在，还要迷惑颠倒，还要作茧自缚，那怎么会成功呢！所以要晓得，果报的责任在自己，不在别人，不在境界，的确是自作自受，自己粗心大意，自己造成的果报，自己要受，纵然是外面，外面只给你作一个增上缘而已，亲因缘是自己，所缘缘是自己，无间缘是自己，所以自己对自己要负责任，不怨天、不尤人、起惑、造业、受报。
《法无异法。妄自爱著。将心用心。岂非大错。迷生寂乱。悟无好恶。一切二边。良由斟酌。梦妄空华。何劳把捉。得失是非。一时放却。》
下面两句就讲得更好了。“法无异法。妄自爱著。”“法”是讲世出世间一切万法，底下这个“法”就是讲的一乘法，惟有一乘法，无二亦无三，世出世间一切诸法皆是一乘法，换一句话说是一乘法的别名、别相而已，这才说之为“法无异法”，这句话如果诸位听了还不太容易体会，我们用古人比喻来说，古人说：‘以金作器，器器皆金。’好像我们到这个银楼去参观，千百种装饰品，像手镯、手炼子、戒指，做得花样很多很多，千千万万种，仔细去一看同样是一个东西，全是黄金，我们把金比喻做一乘法，器比喻做一切万法，世出世间一切万法皆是一乘法，都是真如本性的相分，所以别相，别名而已，除此之外，没有任何差别，所以说万法一如，金刚经里面所说的‘诸法如义’，如就是无异，既然一切法无异了，你在这个里面起贪爱、起厌恶，都是错误的，所以叫“妄自爱著”，如果晓得一切法是平等的，你的心也清净了，一切法里头决定没有讨厌的，也没有贪爱的，那么换句一话说，你的三毒烦恼也就连根就拔除了，晓得一切法平等的，不起贪心、不起嗔恚心了、不愚痴了，三毒断了，烦恼障就尽了，无量无边的烦恼是从这三个根本烦恼生起的，所以这三种叫根本烦恼，叫三毒烦恼，怎么起来的呢？不知道万法一如，在这一切万法里头，妄生爱著，所以才起三毒烦恼，所以才起无量的烦恼。后面两句是：
“将心用心。岂非大错。”这个两句话最重要的意思是叫我们不要死在言句之下，我们今天无论做什么都是将心用心，我们学佛是将心用心，我们求解也是将心用心．甚至于我们今天想断烦恼．想证菩提．无一不是将心用心．而不晓得心体广大．无有限量．我们用的，用得太小了，心本来是广大而无边际的，我们不晓得用，佛在经论上常常作比喻，把这个心比作大海，而我们今天所用的呢，是大海里头的一个小泡泡，楞严经就讲得很清楚，把自己的本心忘失掉了，将本心所变现的妄心误以为是自己的真心来用它，这样才铸成大错阿！，怎样才会用心呢？禅宗的祖师告诉我们：‘正在用心时，恰恰无心用。’这就叫做会用心，这个道理，我们在讲席当中，说过了很多很多次，正在用心时，这个里面有自受用跟他受用，自受用的是清净心，他受用的是慈悲心，自受用的是一心不乱，他受用的是八识分别，那是大慈大悲，自受用是无分别，他受用的有分别，分别得清清楚楚，而自己有智慧的觉照，两种受用具不可得，这就是无心用，恰恰用心时，恰恰无心用，这叫会用心，如果自己执著有个清净早就不清净了，执著自己一心已经不是一心了，执著不得了。
“迷生寂乱。悟无好恶。”这两句意思很明白，一切万法本来平等如如，好恶就是妄想，就是分别执著，所以不但乱是从迷里面生的，诸位要把这个句子看清楚，寂也是从迷里面生的，诸位也许看到这里，“寂”不是很好吗？清净寂灭这个境界好，小乘人的境界，偏真涅槃，佛叫它作‘无为坑’，那是寂，楞严经里面称之为九次第定，九次第定给我们心地乱的人，散乱的人，统统是从迷里面生的，所以诸位想想那个禅定，得一点小小的禅定有什么了不起，他还是迷而不悟，世间法里头四禅八定，阿罗汉、辟支佛所证得的九次第定都是从迷里面生的，没开悟，所以他有好恶，你看拿阿罗汉来讲，他爱好偏真涅槃，他爱好寂静，他不愿意到人间来接引大众，他怕乱，只要有好恶的心就没开悟，悟了的人怎么样呢？没有好恶，因为开悟的人不执著了，没有开悟的人有执著；那么有执著，刚才讲了择善固执，四禅八定跟九次第定，寂是善，应当要固执，到什么时候才破迷开悟呢？到第九定的时候，把你那个好恶的心舍掉就开悟了，这是讲一般修行的境界，那个根性大利的人，他不必经过九次第定，他一下手就能把好恶的心离开，一切境界里面不生贪染，不生嗔恚，这是放下，换一句话说，他不生烦恼，是了了分明，他是有智慧，智慧增长，他又肯大慈大悲把每样工作都能够做到尽善尽美，这叫福慧双修，他不是不做事情，样样都做，样样都做到尽善尽美，这是佛法，佛法是舍己为人之法，是牺牲自己成就别人，学佛的人天天种福，天天造福，是叫别人享福，不是叫自己享福，叫别人享福。释迦牟尼佛有福报，他要不出家，他继承他父亲的王位，贵为天子，富有四海，那是享福，他把王位舍弃掉了，出家去沿门托钵，他修福，福报给别人去享，这是佛菩萨，这是觉悟的人。迷惑的人，别人造福让我来享，这是迷惑颠倒，可是诸位一定要记住，福报享得尽，你把福报享完了怎么办？这个不得了，修福的人福报享不尽的，为什么？他自己没享，别人去享用了，自己又不断在修福，所以这个福报是无有穷尽的，为什么不修福呢？修福要在一切境界里面做到心无好恶，在一切境界里面修平等心，破除自己的妄想、分别、执著，尽心尽力为大众服务，凡是有利于大众的事情，我们尽心尽力去做，有害于大众的事情，我们决定不能做，这个叫大慈大悲，这叫修福。明白这个道理，精进不懈，这是智慧，福慧双修。底下这个两句：
“一切二边。良由斟酌。”“二边”就是佛法里面讲的边见，什么叫边见，指一切对待之法，譬如前面讲好恶，这就是两边，一边是你喜欢的，一边是你讨厌的，这就是两边，是非、善恶、利害、得失都是两边，一切这些相对，对立的两边从那理来？是从你妄念里面生的，这个“斟酌”就是妄想分别．离开妄想分别两边的边见就没有了，佛为什么叫我们离开两边？下面给我们说出事实真相。
“梦幻空华。何劳把捉。”金刚经给我们讲得很好，‘一切有为法，如梦幻泡影’，何必去把捉呢？“把捉”就是分别执著，‘一切有为法，都是梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。’你在这个里面起分别、起执著就是大错特错！经论的教训都是教给我们做人，教我们处世，教我们破迷惑开智慧，教我们离苦得乐，破迷开悟，我们自己要能体会到经里面所讲的真实义，开经偈里讲，‘愿解如来真实义’，每一次讲经之前我们都要念这四句偈，为什么我们愈听愈迷惑，愈听愈颠倒，这是我们应当认真去检讨，如果说我说得不清楚，说得诸位不能理解，不能接受，大家要告诉我，我们要换教材，我们不能再继续讲下去，继续再讲下去，这个过失在我，希望诸位要真正能爱护这个道场，一定要提出意见，听不懂的地方，听得有误会的地方，或者嫌这经典太深了，或者是我讲得太深了都要告诉我，我们宁愿把这些大经大论统统止住，选择小乘经来讲，因为这个目的就要去真正做到破迷开悟，我们能得受用，这不是说将来的时候，现在就要得受用，现在如果得不到受用，说将来会得受用，那是太渺茫，靠不住的，佛门里面讲果报，先有花报，后有果报，如果没有看到开花，你要想希望到，等待结果，这是渺茫的，花开得好，果一定茂盛，一定好，所以发觉好像我这就是，我们自己好像有病一样，佛法是药，这个药下去之后不灵，不但病没治好，而且把病加重了，现在在我们感觉到就有这种现象，我自己所修学的，我自己所讲的，对我个人来讲是对症下药，我自己体会到的确是定慧增长，换一句话说，对我适用，对诸位未必适用，总不能说是以我为主，这个是错误的。我自己修行是以自己为主，那么大众到这讲堂来听经，应当是大众为主，所以这个经论讲应当是大众来选择，应当是大众来启请，这样才能够比较上契机，所以这信心铭，我们尽快的把它讲完，今天这个进度比以往就快多了，所以讲完之后，我们选择一点能够契合众生、大众需要的我们来讲。
