普普通通

《泯其所以。不可方比。止动无动。动止无止。两既不成。一何有尔。究竟穷极。不存轨则。契心平等。所作俱息。一切不留。无可记忆。虚明自照。不劳心力。非思量处。识情难测。》

 

“泯其所以。不可方比。止动无动。动止无止。”铭文到此地是这个境界愈来愈高，多数都不是我们常识能够想像得到的，那么全属于功夫，属于境界，修学如果想要有成就，必须要循规蹈矩，按步就班的才能够有所收获。那么读禅宗的语录，这篇文章也属于语录之一，要记住它不是我们初学下手之处，可是这些原理我们明白了，在我们自己修学的时候可以不执著既得的境界，能够放下，能够把自己境界逐步向上提升，有这种功德利益在，那么今天一开端这两句铭文：

 

“泯其所以。不可方比。”这两句的意思，我们以金刚经的经文来解释就多少可以体会到一些，我们如果真正地做到不取于相，如如不动的时候，那就没有一样东西可以能与它相比了。再看六祖在坛经里面所谓，‘本来无一物，何处惹尘埃。’诸位想想在这个境界里面有没有能够比方的，凡是能够比方，能所未泯，换一句话说，能所没有灭，没消灭都存在，才能够作比方，如果能所都灭了都熄了，心到极端清净的时候了，确实没有法子相比，这两句是说的这个意思。佛在经典里面，在讲经说法仪式里面，所谓的有十二种体裁，我们一般称之为十二部经，十二部经里面就有比喻，此地这个“方比”就是比喻。那么在经典里面大家都晓得，像我们这边，有印的比较浅显的本子｜百喻经，那么这是对初学人说的。这个境界要以念佛人来讲是理一心不乱以后的境界，那是无可比方的，那么由此可知，事一心之前还要说比喻，理一心以后连比喻都用不上了，下面两句是讲动静，止是寂静。

 

“止动无动。动止无止。”那么这个也是大乘佛法里面常常说的‘即止是动，即动是止。’所以动静不二，动静一如的境界，如果我们对楞严经要熟悉的话，你看楞严里面‘解六界越三空’到‘动静二相了然不生’就是这二句的境界，那么这个境界是属于性定，楞严大定是性定，是本定。再给诸位说这是常定，正是所谓‘那伽常在定，无有不定时。’而且这个定还不是修得的，本心里面的定，那里还需要修呢？这不是修得的，是法性本来具有的，那么我们现在失掉了，也许诸位要问，既然是性定怎么会失掉呢？如果说有得有失，决定不是性定，性定没有得失，我们讲失掉是讲迷失了，不是真正的失掉；即使我们觉悟了，这个性定常定的境界，你自己就能够觉察到，自己能够证实，不但诸佛如来是住在动静不二之中，六道里面这一切众生，那一个不是住在动静不二之中呢？于是乎我们自然就承认了，佛在大经里面所讲的：‘一切众生本来成佛。’一点都没错，难就难在我们自己在这个现在人讲的，生活在相对的境界里面，止不是动，动不是止，把他看做两端，这两端是对立的，于是乎诸法的实相，我们永远不能证得，要硬把这两样东西看成一样，行不行呢？跟诸位说不行，为什么呢？因为你还是在分别执著。像前面一句所讲的，你“能所未泯”，所以这个不是勉强要这样看法，勉强是这个想法，那不行的，那依旧没有法子破除无明，这个必须要自己亲证得才是真实的，而亲证得唯有一心，所以这些文句可以说统统是理一心不乱的境界。

 

“两既不成。一何有尔。”“两”就是相对的境界，如果我们超越了相对，相对都是虚妄的，在佛法里面浅而言之叫‘边见’，你看见思烦恼里面边见就是相对的两边。是非、善恶、邪正，都是两边，此地所讲的“止动”也是两边，两边是虚妄的，不是真实的，两边既然是虚妄的，再问问还有个‘一’吗？一也没有，佛对于两边不得已而建立一个‘一’，一心不乱、一真法界，这是不得已而建立的，离开了两边，‘一’也没有了，这些义理我们一定要明了，不明了总是障碍，障碍我们念佛得一心不乱，我们得不到一心，一心不乱里面那个一也没有了，才叫真正的一心不乱，像六祖大师所谓‘本来无一物’，你还有个一心不乱，那就是一个妄想，那就是一个邪见，依然障碍了清净心，那么这个就是开示我们一真或者讲一心，确实他有体也有相，但是决定不能够执著，执著就错了，一心的体相，我们在华严经里面讲得很详细，讲得很多，那么往后我们还有许许多多地方我们会提出讨论的，说明整个宇宙人生的真实相，无过于华严。可是华严经里面每一句话都不能执著，执著就错了，一切都不执著才能够入华严的境界。再看下面：

 

“究竟穷极。不存轨则。”这两句话诸位必须要记住上面这一句，“究竟穷极”是究竟正，什么境界呢？如来果地上的境界，那么换一句话说，等觉菩萨还有轨则，所以这个是我们千万不可以误会的，我们没有到究竟正的时候，我们必须要循规蹈矩才能成就，究竟正了，所谓是‘彻法底源’，到那个时候顺逆自在，从心所踰，无非大道，这不是初学人能够做得到的，初学人要是不存轨则，天下大乱。自己不堕在无明里面就堕在邪见里面，这个罪就造大了，那么轨则指的什么？佛给我们制定的，大小乘的律仪是轨则，四果四相是轨则，乃至于大乘法里面像天台、贤首所判，四教、五教，五十一位菩萨的阶级都是轨则，这些轨则，从初发心到等觉菩萨都必须要遵守的。学佛之所以有障碍，之所以不成就，就是把轨则丢掉了，所以不能成就，我们看看古德像莲池大师、蕅益大师，你念念他们的文章、念念他们的警策，真是苦口婆心，说明佛门怎样败坏，修学怎么样迷失了自己的方向，我们读了之后确实引发了很大的警惕，再要像这样下去，学佛这条道路终极的目标必定是堕阿鼻地狱，这又何苦呢？这一说明是全迷了。

 

佛法教给我们是觉而不迷，是教我们从迷途当中觉悟过来，这是如法，而不是教我们愈迷愈深，不是教我们日子愈过愈苦，所以学佛我们要明理，单说这个明理就不容易，不要以为我们好像天天在听，听了有的时候把意思误会了，曲解了，说一听就明白就懂得了，毕竟是少数当中的少数，那么求解，究竟是什么方式最合适，诸位要是展开经本，你就应刀看出来，在整个大藏经里面，我们很少看到佛给大家讲经，没看到，而都是什么呢？他的学生提出问题来了，佛来给他解答了，你看这一切经展开，一问一答，断疑生信，所以佛陀当年在世，他们的法会统统都是研究讨论会，所以有受用，听不明白反覆的来辩论，这种情形，诸位在楞严经上看得最清楚了，都是在反覆辩论，所以才能把这个疑惑断除。信心增长，奉行不踰，这个是真正的修学，那么在近代研究讨论的风气已经很少了，所以变成什么？讲经，讲者只管讲，听者只管听，讲完就算了，听了也没意见，好像都懂了，其实都有问题，那么，我们也想改改方式，这个我在讲席，在过去都曾经提到过，但是没有人响应，试办了几次，办不通，没有人响应，反而不如在大专讲座里面他们还有研究讨论的课程，这个时间，那么今年暑假我们办这个金刚经的研究讨论会，希望我们这边的同学要注意到，特别是我们这个会讯，我们的对象是暑假当中的老同学，是以老同学为主，人数不拘多少，十个八个都可以，暑假我们已经拟定了，每一天四个钟点，同学们互相讨论、研究讨论，另外四钟点，我给大家解答问题，我们没有其他的课程，期限是一个星期，这种方式就跟佛陀当年在世教学义趣就很接近的，所以研究讨论会是帮助我们解决疑难的，破除我们疑惑的，帮助我们修行，帮助我们开悟。学问，学问，学就要问，不问到那里去学，学就要问啊！我们看善财童子五十三参，他到处去请教别人，遇到人他都提出问题来请教，这都是我们的榜样，佛门里面称为‘当机者’，‘当机者’就是天天有问题，那真是当机者，这是教学当中主要的对象，程度不够的提不出问题，还有一种就是他完全都明了了，所以没有问题，他全都懂了，这种人没有问题，另一种人统统不懂，他也没有问题，这都不是当机者。那么我们听经听久了，渐渐入门了，问题就愈来愈多，这是必然的现象。如果我们的问题没有了，表示我们没有进步，除非真正是大彻大悟，那没有话说，若非大彻大悟，问题天天增加，到彻底悟了，像永嘉大所说的，大悟不拘小节，这叫顺逆皆自在，那是大彻大悟以后的事，所以这个两句经文，我们要明白它的意思，不能学。底下两句：

 

“契心平等。所作俱息。”“契”是契入，心境相应了就是我们一般所讲的得道了、证入了、证果了，证的什么果呢？平等、本具妙心、平等一如，这个时候境界所显现的，一切法无非佛法，一切所做皆属无为妙行，所以经上常讲，是法平等，无有高下，这个境界是契入的时候才现前。而我们自己修行，可以拿这一句话来勘验自己的功夫，我们在境界里面是不是渐渐趣向于平等，就是一切的差距是不是逐渐逐渐的缩小了。这一句话还是不容易体会，我们再讲得粗浅一点，就是你的分别心、你的执著心是不是一天比一天淡一些？如果一天比一天淡就是有进步，境界就好。如果一天比一天增长，那就是背道而驰了，那就走错路了。大乘佛法，修学的纲领就是六波罗蜜，六大纲领要把它修到究竟圆满叫六波罗蜜，波罗蜜是究竟圆满的意思。布施是舍，是放下，我们那一条最放不下的，先从那里下手，这跟治病一样，先治最重的，这病要命，要命的病要先治，然后再治不太重要，不太要紧的病，这害病，大夫用药时，他懂得这个道理，修行亦复如是，我们讲布施，布施讲放下，我们那一个毛病最重，先从那里放下，我们把财看得很重，先把财舍掉，利看得很重，先把利舍掉，名看得很重，就先把名舍掉，这叫修行，这叫修布施波罗蜜。

 

昨天我们在华严里面说得很详细，虽然是略说，诸位真正能够体会就可以应用在日常生活当中，是真正的修行，你不明白这个道理，那么换一句话说，你不晓得怎么修法，经论里面所讲那的是大纲，这些纲目如何应用在日常生活中，这叫修行，我们才能够得到受用，终极的目标，就是要达到平等心、清净心现前，这是修行的目标，所谓是直心、深心、大悲心，三心圆满了就是地上菩萨，这才是登地，此地讲“契心平等”，要是以一般说法呢？圆教初住菩萨，别教初地菩萨，念佛法门里面理一心不乱就到个这境界了。

 

“所作俱息。”这个“息”并不是什么都不作了，而是作而无作，无作而作，事有作，心清净，所以所作它天天在作，“俱息”是心清净，心里面一念不生，离开了一切分别、执著、妄想，勤修六度，利益众生，所以这个行叫妙行，释迦牟尼佛示现在我们人间，寿命八十岁，那么就迹相上来说他所示现的是三十岁成佛，从三十岁一直到他入灭五十年，我们一般说四十九年，讲经说法四十九年，连头带尾都算五十年，从来没有休息过，天天在作，作而无作，无作而作，称之为“所作俱息”的妙行，愈是到心清净平等了，他所作的事愈多，愈圆满，换一句话说，作得愈好，愈认真，这才叫真正叫无作而作，他不疲劳，他不疲倦，原因是心清净，所以他不累了，作一点点事就累了，心不清净，心里面有分别、执著、妄想，所以他有疲厌，我们读普贤行愿品，你看愿愿的后面无有疲厌，他为什么无有疲厌？他作就等于没作，没作的你不疲厌了，作了还跟没作一样，所以他不疲倦，那么这是诸佛菩萨，历代祖师都可以给我们作见证的，到这个时候是“狐疑净尽，正信调直。”所有的疑虑完全没有了，心到清净了，清净心就是正信现前了，我们自己常常称为正信佛教徒，正信的佛弟子，心里面对于佛法还有疑惑，那怎么能叫正信？此地也说出正信的标准，再要说得严格一点，这一切大乘经里面常常讲的，信自心是佛，不向外求的，这叫正信，不相信自心是佛，起心动念都要向外攀缘，祖师说得好，纵然是弘法利生，一天到晚讲经说法，起大的寺院，接引多少出家人，还叫做邪信，不叫正信。

 

那么我们可以这样说法，像我在洛杉矶所提出来的，我那时深深感觉到当前的佛法一共有三种型态，这三种型态当中有两种不信自心是佛，起心动念要向外面去攀缘的，一个就是宗教的佛法，佛法变成宗教，是迷信，那个不是正信；第二种是学说，也不是正信，为什么呢？因为它用识，不用根性，完全以六识分别执著一切法，真正的佛法它是离心意识的，它所求的就是自己的清净心，自己的本定，这叫做正信。

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从释迦牟尼佛代代相传是传统的佛法，既不是宗教也不是学术，那么我们知道眼前在全世界的佛法有这三种型态，我们自己是走的那一条路，这个里面真正是失之毫厘，差之千里，可是我们讲到“疑”，正信里面也有疑，为什么呢？正信里面的境界我们没有证得，当然有疑惑，可是疑惑不怕，疑惑可以存疑，我们依照佛的理论方法精进的去修学，到时候所谓是‘一旦开悟’的时候，这个疑就断掉了，像禅家所谓是，大疑大悟，小疑小悟，可是这个疑的时候，不许你去胡思乱想，胡思乱想里面是增长邪见，不能开悟的，是障碍你开悟，不能够断疑生信的。那么再给诸位说明，这个教下你有疑问提出来，善知识会给你解答的，宗门里面你有疑问题提出来，他不是把你骂一顿就把你打一顿，不给你说的，这是两种不同的教学方式，禅宗是叫你亲证，所以不给你说，你证得了之后，你说出来，他给你作证明，给你作印证，这是禅宗方法。教下虽然给你说出来，说出来你的疑问是不是就没有了呢？不是的，疑问还是存在？为什么？因为你自己没有证得这个境界，所以教下的讲经，不要说是历代祖师，连释迦牟尼佛当年讲经，佛在比喻上也说‘黄叶止啼’，你想想这个味道，那么由此可知，无论宗门教下都必须要亲证，才叫做悟入，自己不能亲证这个境界，那不叫开悟，不叫做断疑，这个地方两句话，这个“信”字讲实在就是悟，悟了就信，“疑”的时候就是不悟，当然也不信，诸位要知道，信佛的人幸福，生活美满，法喜充满，信佛的人一天到晚起心动念，一切造作皆是六波罗蜜，觉而不迷、正而不邪、净而不染，他怎么不自在？所以这个“信”字不简单，我们一天到晚还很苦恼，因为不信，所以这“信”里面代表著正解、正行，没有正解与正行就没有正信，所以正信底下有两个字叫“调直”，“调”是调理，“直”是菩提心的根｜本直心；直心是道场。古人告诉我们，依食可以忘，性命可以舍，正信不能够一刻没有，经上也说得好，他用比喻说：‘假使热铁轮，于我顶上悬，终不以此苦，退失菩提心。’这个四句偈，许许多多同修都记得，这是讲地狱里面的苦报，遭受这么大的苦难，他不失菩提心，菩提心就是正信，所以诸位要晓得‘邪见生疑，正信断疑。’

 

“一切不留。无可记忆。”“留”是留在心里面，世间法要记忆，所以为学日益，一天要比一天记得多，像我们中国古人所说：‘满腹经论’，他的肚子里东西多，可是为道就不相同了，为道要日损，换一句话说，一天要比一天减少，少到所谓是一丝不挂，就是此地所讲的“一切不留”，为什么不能留？诸位要想到金刚经的三心不可得，你就明了了不应该留，想到诸法因缘生，生即无生，十法界依正庄严，森罗万象，看到好像是有，其实皆无自性，觅之了不可得，必须要明白这个道理，明白这个道理对我们修行人来讲有一个很大的帮助，把这个得失的念头就淡了。

 

我们今天讲修道，你念佛，你心里面想著求著往生西方极乐世界，心里想著，一心不乱，你为什么不能成就，最大的一个烦恼是得失的心太重了，得失是属于愚痴，是属于贪心，愚痴是什么呢？不明事实的真相，一切法本来就不可得，不可得里面偏偏要求得，怎么能得到呢？好比我们作梦，作梦的时后因为不知道是作梦，把那个梦当作真的，在那个梦里也拚命去追求，要想得到什么，梦醒了，晓得是假的，什么也得不到。那么诸位再想想，正在作梦的时候在追求能得到吗？所以不管你醒不醒，觉与不觉，统统都得不到，你以为醒了得不到，作梦时可得到，那佛也拜你做老师了，为什么？有可得到的？得不到，什么都得不到，名、闻、利、养、财、色、名、食、睡一样都得不到，所以佛给我们讲：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’你能常常作如是观，不愚痴了，不痴了，换一句话说，你有智慧了，你在境界里头中不迷了，不迷怎么样了？不贪了，不贪就不嗔，贪不到才发脾气，才嗔恨。那么换一句话说，你这个三毒的烦恼就轻了，先是轻，慢慢、慢慢就断了，三毒烦恼断了，三善根现前了，无贪、无嗔、无痴这是三善根，三善根现前你可以学佛了，为什么？你看经上一开头，‘善男子，善女人’，那你就有份了，如果你还有个贪、嗔、痴，那善男子、善女人说的是别人，我没有份，我只在那里旁听而已，佛讲得那个都不是为我说的，佛讲的那是为善男子善女人讲的，善男子善女人的标准，就是没有贪嗔痴，知道一切法了不可得，在一切法里头没有得失的观念，没有得失心，这个是善人。再要增上，发菩提心，执持名号，求生净土，那叫上善之人。所以西方极乐世界七宝池中是诸上善人聚会一处。

 

我们自己要把这几句话记清楚，假如我们贪嗔痴慢都还没有断，纵然一天念十万声佛号，一天拜三千遍阿弥陀佛，你想想看，西方极乐世界能去吗？到那边去了，人家个个都没有贪嗔痴，就是你有贪嗔痴，你和他二人合不来，不能相处，隔隔不入，那么我们要想到西方极乐世界，就要培养自己的上善，这个是非常非常重要，你那个念佛才能念到一心不乱，才能够与西方极乐世界天天通消息，所以要记住，把一切的妄想执著统统放下，这就叫“无可记忆。”心就清净了，智慧增长了，烦恼就减少了，如果天天记著这个人对我很好，那个人我讨厌他，你是天天增长烦恼，不长菩提，增长贪嗔痴慢，那个在学佛的途中无济于事的。

 

“虚明自照。不劳心力。”这两句话是紧接前面来的，到心清净了，“虚”是无可记忆，就是一念不生，一无所有，像六祖所说：‘本来无一物’，这个“虚”就是一物都不存，心清净了，清净心起作用了就是观照，就是智慧，“明”是智慧，像六祖见五祖的时后说：‘弟子心中常生智慧。’这个“虚明自照”就是常生智慧，他不要用心，不要操心的。我们现在想求智慧，一天到晚急得不得了，怎么样才能开智慧，要劳心劳力，结果所生的都是烦恼，智慧没有。所以诸位要记住，智慧是从清净心里面生的，智慧是从本来无一物里面现前的，所以这个经教不能研究，道理就在此地，研究什么？研究用心了，用心就落在第六意识上去了，落在第六意识上你所那些知见，都叫邪见，清凉大师所讲的：‘增长邪见’，你要用心的话增长邪见，你要不用心的话增长无明，这个时候怎么办？给诸位说这个说用心跟不用心是两个心，你用心了增长邪见，你用的是第六意识的妄心，增长邪见，不用心的话，你不用真心，你增长无明。真心是什么？就是交光法师在楞严经里面说的‘六根根性’，那是真心，在眼叫见性，在耳叫闻性，你要用心那就增长邪见，那个心是识，眼识耳识，你要用八识就增长邪见，你要不用真心那就增长无明，是这么个意思。

 

所以祖师教我们舍识用根，根的作用是“虚明自照，不劳心力”，“心”就是八识，不需要这个，那么这也是我们在讲席当中常常提醒诸位同修，我们自己修行，换一句话说，自己过日子在日常生活当中用六根根性不用八识，这个叫修行，做什么都自在，对待别人的时候从清净心里面变现清净的八识来应付别人，所以诸佛菩萨他有没有八识，他八识不是自己用的，八识专门为了教化众生的，因为真如本性不能教化众生，必须要变现成八识才能够与众生交通，所以九法界有情的众生与他们交通是要靠八识，那是工具，是他受用而不是自受用，凡夫怎么样？从自性当中变现出八识，结果把八识自受用了真如本性忘掉了，这就叫凡夫，所以诸佛菩萨给我们有什么两样，实在讲没两样，一个是明了，一个是迷惑，明了就叫佛菩萨，迷惑就叫凡夫，明了的人虚明自照，不劳心力，迷惑颠倒的人虚明实照，劳心劳力，那么这个是不一样的地方就在此地。底下这个两句：

 

“非思量处。识情难测。”这是总结前面的话，接前面的境界，前面的境界不可思议，性跟识实在讲是一个东西，不是两个东西，心性是一体，性识也是一体，诸位要是把刚才的话听清楚了，你就能觉悟，自受用叫六根根性，他受用叫六识，六识跟六根根性是一不是二，不是真有两个东西，是一样的，我自己受用的时候就叫真心，他受用的时候叫识心，真心跟识心是一个心，那么识心就是真心，真心就是识心，悟了是一，迷了说二，说真、说妄，迷的时候是二，悟了的时候不二，所以称之为“非思量处”，就是佛法里面常讲的：‘言语道断，心行处灭。’因此，八识也叫如来藏，二是一，讲到识心是以八识为根本，前七识都是属于枝末，换句话说，八识是体，前七识是作用，作用里面还有作用，那就叫心所法，与他相应的心所，这一些枝枝叶叶在唯识经论里面有很详细的讨论，那么诸位要明白，可以读唯识经论。那么这个地方跟诸位说明就是一不是二，悟了叫如来藏，叫真如本性，迷了叫阿赖耶，叫八识，华严里面讲‘万法唯心’，唯识论里面‘万法唯识’，由此可知，万法本无，一切唯识。古人有一句很感叹的话说：‘学道之人不识真，只为从来认识深。’这个话的意思就是学道的人他不晓得真如本性，不认识他本来面目，原因在那里？原因就在他从来都是把识当做了真心，特别是把能够思惟，能够想像的，把他第六意识当作自己的主宰，要想明心见性做不到，要想断烦恼，证菩提也做不到，只有一个方法可以出头，那就是持戒念佛，带业往生，只有这一条路，除这条路之外，没有第二条路可以走的，因为八万四千法门，门门都需要离心意识，这是我们必须要觉悟到的。

 

今天这个世界上的大灾难是愈来愈近了，你们看看报纸、这个新闻广播，美苏飞弹天天在增加，天天在求进步，到处都在布署。我在美国，那边的同修也告诉我，它说这个核子战争说不定什么时候爆发，为什么会爆发呢？有两种可能，一种就是什么？那个守武器的、那个守飞弹的兵有了神经病了，按一下纽，碰一个出去了，马上就打起来了，你这一个飞弹出去，那边就报复，来不及商量，马上战争爆发，几个小时世界就毁灭了。现在有神经病的人不得了，你看看昨天报上登的，我们台湾四分之一，四个人当中就有一个神经有问题，美国更多。这莫名其妙，三次世界大战你问怎么打？不知道，没有理由，莫名其妙打的，这个在佛法讲‘共业所感’，那么还有一个就是他们这个总统的时候，领导的人说忍受不了，脾气一发就打起来了，事情很麻烦。

 

今天八万四千法门讲别的方法来不及了，所以我们一定要加紧拚命地来修净土法门，在此地，我们讲席里头最注重的就是弥陀经、弥陀经疏钞，我们这一遍讲完了，从头再讲，周而复始，永远不中断。那么国外几乎天天有信来，希望我什么？希望我能赶快到美国再去给他们讲经，我过了年再去，讲什么？也讲弥陀经疏钞，讲别的东西来不及了，不能高谈阔论，老实念佛要紧。所以我们底下发起印弥陀经疏钞、疏钞演义，我们要再印，其他的经我们都不印了，我们印弥陀经疏钞演义，将来带到国外去流通，叫他们去多念佛，那么他们所需要的本子，不能像我们这个本子太厚了、太大了，他们一看到就害怕。所以我想我们再印什么呢？把它印成一本，两本印成一本，用圣经纸印，圣经纸很薄，所以两本印成一本，大概厚度只有我们现在的一本，恐怕比一本还薄一点，那么本子可以缩小一半，像我们印的那个的归依证上的那么大，我们归依证是六十四开的，那个字就可以了，那么本子小，寄到外国去方便，所以这个邮费可以省很多，那么我们在这个地方来发起，希望大家发心，我们来印这个弥陀经疏钞袖珍本，袖珍的，我们印个两千本，那么希望将来呢，这个美国我们赠送一千五百本给他们，我们自己留五百本就够了，劝他们多多的念佛，现在台中莲社的那个念佛的录音带已经在美国普遍的在那里转录了，这是我上次去带了一个，所有的几个地方统统都有转录，那么现在急要的就是弥陀经的讲义，就是疏钞演义，这是弥陀经注解里面最好的一种，希望我们大家来发心。