以下摘錄自 修四念处的重要
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我们学习摩诃般若波罗蜜经，观一切法空，无我无我所，这个法门，你常常如此观察，常向道上会，常向「观一切法空，无我无我所」理会。谁来骂你一句时，你就观察：这个音声是因缘有的、是毕竟空的，骂我的人也是因缘有的、是毕竟空的，心就向毕竟空上理会，就不会生瞠心。你赞叹他一句「你是如何如何好」，他也是观察：这是一个音声，音声是刹那刹那生灭，是毕竟空寂的，他也向道上理会，他不会想「这个人赞叹我，我是了不起啊！」，他不会如此想，因此他的贪瞠痴就不会活动。你的贪瞠痴长期不活动，你就有可能得无生法忍了，就是圣人了。
我们学习唯识的法门，我感觉，学习时是难一些。如果我们学习「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」，我们找个参考书看一看，可能就会明白，「一切法都是空的」，这句话不是太难懂。但是，你若学习唯识，「一切法都是自心的变现，一切法就是心的分别」，就不是那麽容易明白。但是，你若肯常常努力思惟观察，你也会明白的，明白以後，就不可思议。你遇见一切色声香味触法时，你的心就向道上会，「都是虚妄分别，没有这回事」，贪瞠痴立刻就不活动，也就是圣人了。
所以，我们学习佛法，若能修四念处，学习「一切法都是自心的变现，离开这一念心，一切法都不可得」，你自己现在可能得无生法忍，同时，彼此间都会有恭敬心，心里想「啊呀，你这个人不得了！啊呀，你可能得无生法忍了！」，你常常静坐，常常修止观，别人看见你，心里就生恭敬心，他心里想「你可能是得无生法忍了！」，你常常自己修行，烦恼自然就不动，也是值得恭敬的，虽未得无生法忍，也是接近得无生法忍了，也是值得恭敬，我们佛教徒就容易团结和合。如果我们不如此做，表面上，虽然你赞叹我，我赞叹你，但是你的心里没有赞叹，很多的问题都会出来，我们佛教就不庄严。
我看「佛法与科学」，前面有一篇胡适写的序，胡适说一句话「早就不是那麽回事了！」，我们不要说胡适毁谤我们，我们自己反省一下，他说得对不对？我们要想一想，我认为，他没有说错！所以，我们佛教徒要反省一下。如果我们念阿弥陀佛求生净土，虽然是好，但是，你也要想一想，这个世界的佛教应如何住持下去？如果我们长时期如此不庄严，我认为，我们佛教就要灭亡了，就会灭亡了。我看，这里的佛教四众弟子都有，我就说我们出家人，你到佛学院去学习佛法，初级班三年毕业，高级班三年毕业，然後研究所毕业，你能讲也能写，你可以做老师了，是的，也很难得很好，其实，能讲经说法能写文章，谁不会呢？一个在家居士，他大学毕业以後，在大学或中学教书，他想要写佛法的文章，也是很容易，他要讲经说法，也是很容易，不是难事。我们现在的佛学院里面，很多还要请在家居士来讲课，可能他对佛法未必有信心，他只是大学教授，就请他来为我们讲课，你看，庄严不庄严？
所以，我有一个想法，可能与别人想法不同：自私一点也是对的！什麽自私？我学习佛法是为自己修行的，我不是要为你讲的，这叫做自私。我学习这部经，是为自己用功修行的，我的目的是这样，修行以後就得圣道。我在佛学院讲过课，我看见很多人都是载道之器，都是能得圣道，我看见很多在家居士，也都是能得圣道，但是，为什麽未得呢？就是你未走这条路！你没有这个私心，「我就是为自己修行，来这里修学佛法」，你没有这个私心，你没有这个念头。如果你有这个念头，我认为，你能成就，你能得圣道。我们读阿含经、大宝积经、大般若经，看出一件事，有的众生听佛说法，佛说法的当时，他们就得圣道了，还有些出家人结夏安居三个月（九十天），就得四禅八定，得初果、二果、三果，四果，当然也有些人未得，但是看出来，不是太难的事情，问题是你要努力，你若努力就会有成就。若你不努力，老是想要做师长，老是想为别人讲，老是想要发表一篇文章，心里老是注意这件事，那就不行了。若你能注意自己修止观，我认为，就有可能。如果得圣道，得圣道的人，他难道不会写文章吗？我看，是不可能的事情。写文章是智慧，如果他有智慧，写文章就不是难事，他是能写的。你看济公传，济公的文章如何，他的文章是非常好。
关於持名念佛的问题，我也赞成持名念佛，不要误会我反对持名念佛，不是这个意思。我是主张，佛教徒修四念处能调伏烦恼，修四念处的先决条件，要学习佛法。除非你的条件不够，那就无可奈何，如果你有可能，就应该多学习佛法，要有如此的条件，才能修四念处。假设今天是佛在世的时代，那就不用多学佛法，佛开示你半小时就够了，你就可以修行四念住，因为你随时可以请问佛，所以没有这个问题。如果你拜一个阿罗汉作师父，那也可以。但是，今天没有这个条件，所以，你非要靠自己多学习佛法。多学习佛法对於修行四念住是非常重要，例如，观心无常，如果你未学过无常的道理，你要观心无常，你就观不来。
刚才有几位居士说感觉功夫用不上，我顺便答覆这个问题，为何功夫用不上呢？这有几个原因，可能你的身体此时非常疲倦，所以你「止」不来，也「观」不来；另外一个原因，你对於「止」、「观」的方法并不熟悉，因此你无法「止」，也无法「观」。身体的疲倦，你休息一会儿，精神就会恢复过来，这比较容易。但是，止观的方法，你不清楚、不熟悉，就不可以，你一定要学习。如何学习呢？我於前面讲经时已提到，你要读天台宗智者大师讲解止观方面的书籍，你也要读瑜伽师地论，另外，辩中边论也讲到修行止观，阿 达磨杂集论也对於止观讲得很详细，要读这些书，你组合起来，你心里就会用。我们常会发觉一件事，开头难，静坐时能迈出第一步是很不容易，知道如何用心、如何止、如何观，第一步很难，但是，智者大师的书能解决这个问题，使你能迈出第一步、第二步、第三步，直到那儿。所以，智者大师的书是非读不可，但是，瑜伽师地论，弥勒菩萨、无著菩萨、天亲菩萨说止观的书，你也要读。按我们今日汉文佛教的情况，如果你想要修行，你非要依法不可，就是以这些经论作你的师父，以法为师、以法为友，慢慢地，你才会知道这条路如何走，你一定要学，所以，这也就不如念佛法门的容易了。
很多的大德提倡念佛法门，一方面提倡，一方面讲解，所以，大家就容易学，但是，四念住就不是那麽容易，那麽，我们就学习容易的法门，而不去学四念处吗？可不可以呢？在你个人的立场上，是可以，你就是念阿弥陀佛，一心不乱，临命终时，心不颠倒，往生阿弥陀佛国以後就成功了，但是，这个世界的佛法是什麽情形呢？这个世界的佛法，我认为，已经灭亡，而且接近完全灭亡的时代了，现在的汉文佛教已接近灭亡的时候了，不是接近，而是已经开始灭亡。
我举一个例子，南传佛教的马哈喜、噶印卡，他们说南传佛教的修行方法，当然，我承认这是佛法，也可以修行。但是，如果我们对於中国佛教经论的四念处有深刻认识，不会是这样的情形，情形不会是这样。为什麽他们来了，大家都是如此欢迎他们？我们中国佛教本身有非常圆满、非常圆善的修行法门，你没有学习过！所以，你对於他们的方法会感觉很好。如果你感觉好，也是好，你就如此修行，也是好，我也是同意，我不是反对。但从这件事可以看出来，我们汉文佛教徒对於汉文佛法的学习是很肤浅，学习得不够。学习不够会有何问题呢？我们学习不够，我们就不能弘扬，你自己也不能学，也不能修，所以，汉文佛教就在藏经楼里面喂虫子，在那里生虫子了！我们花钱重印，也是堆在那里，你用不著！如果噶印卡等南传佛教的方法，你能一直用心去学习南传佛法，也可以得圣道，但是，又恐怕你恒心不够，结果，中途就停下来，如此，你未能深入南传佛法，你又未能深入学习中国佛法，我看，中国佛教就是灭亡了！慢慢地，会到达什麽程度呢？就不能学习了！今日的中国佛教，如果你发心学习，还有参考书，也还有几个人能做你的增上缘，你再过多少年以後，我看，这个因缘又变了，你想学习，就困难了。学习困难以後，还会有什麽问题呢？好事多事的人、愚而好之用的人，他就会写出一部经：「如是我闻，一时，佛在什麽地方：：」，都是邪知邪见，你拿来看，你也不知道是对不对，你没有监别的能力了，因为你对文字佛法的学习都不及格，你不知道这是邪见或正见，就会有这种事情。很多的多事者，他们为自己的利益，就会做出这种事情，又会有很多人拥护他，因此这些就会流行了，我们真实的佛法就会淹没了，会有这种事情。
所以，在你个人的立场，你就是念阿弥陀佛求生净土，你成功，当然是可以，但是，这个地方的佛教，我认为，就是完了、就是灭亡了，我认为，现在就已经开始灭亡了，不是接近灭亡，而是已开始灭亡了。不论什麽事情，我们不要只看表面，我们出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷，在我们学习佛法的这个时代，佛法已开始灭亡，我们有责任的！当然，如果你没有条件去学习佛法，那也就只好念阿弥陀佛。但是，如果我们学习佛法、修四念处，刚才有位同学也提到，修四念处之时，能调伏烦恼，用「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」、「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这样的佛法，常常思惟观察，常常用，烦恼境界出现时，你就能化解，以佛法如理作意，就能化解烦恼。化解烦恼的结果如何呢？一方面，自己能逐渐有进步，一方面，同学彼此间能和。大家都是同学，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家都是佛教徒，大家都是同学，彼此间才能和。为何彼此不能和？因为有烦恼。为何彼此能和？因为没有烦恼，所以大家能和。这是很简单、很明白的事情。所以，学习佛法，修四念处，这件事情，对於佛教徒，彼此间能容易和。我们今日的汉文佛教，我想，大家心里都明白，「和」，这件事并不具足，有很多的障碍，不能和，不能和就是佛法的衰相。我们不学习佛法，就不能监别什麽是佛法的正知正见，什麽不是佛法的正知正见，这也是佛法的衰相。若我们能学习佛法，修行四念处，学习又学习，学习又学习，你就能认识，何谓佛法何谓非佛法。你的智慧提高了，如果有人愚而好之用，你一看就知道那是邪知邪见，他说这是「如是我闻」，这句话，谁不会写呢？所以，不能蒙蔽你的眼睛，你一看就知道这是邪知邪见。所以，使令这些邪知邪见不能横行无阻，如此，佛教的正法就容易住持。
所以，我们修学四念处，自己能提高自己的程度，彼此间又能和，又能住持佛教。若佛教能住持下去，就能继续不断利益一切众生。所以，学习佛法、修学四念处，对於自己、对於他人，都是功德殊胜的，对於净土法门并无妨碍的，因为你一样可以往生阿弥陀佛国。如果你常常修四念处，你的心就不颠倒，如此，临命终时，你也就不颠倒，你愿生阿弥陀佛国，就会生阿弥陀佛国，或你愿到弥勒菩萨那里去，就会到弥勒菩萨那里去，弥勒的净土与阿弥陀佛国的净土，也是无障碍的，十方佛的佛净土都是无障碍的，你都可以去，所以，你看修四念处的功德有多大！所以，我主张，大家如果有条件（如果没有因缘，也就不勉强），如果有因缘时，就要学四念处，你要用功修行。
社会上的人批评我们佛教徒说：「你们佛教都是消极的，对於社会没有贡献，你们是寄生虫，你们是迷信！」，会有人说这样的话。但是，佛在世时，（当然，佛教徒给孤独长者是大慈善家，他在未信佛前，就是慈善家，他的天性是慈善），有那麽多的人出家随佛修学圣道，出家的人或在家的人，都有得圣道者，得初果、二果、三果、四果阿罗汉果，有神通道力，但不是随便显神通，那些圣人出现时，社会上的人敢说他们是社会的寄生虫吗？你敢说他们是迷信吗？谁敢说这句话？但是，今日的佛教就不同，你没有修学四念处，你没有得圣道，老是平平凡凡的，别人看你，就是这样子，所以，社会上的人就什麽话都可以说你。所以，我们只好做些慈善事业，办安老院、医院、学校、各式各样救护社会的事情，如此，社会上不信佛的人能说：「哦！你们佛教也能对社会有贡献」，那麽，他们可能不再讥嫌了。但是，我在想，今日的佛教要灭亡了，你们同意不同意？我认为，佛教是灭亡了，不是兴盛！是有这样的问题。.....
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