跟着佛走

二、体德圆备

 

摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。

 

座位的中心叫“台”，通常我们一般道场中说法的座位是方的三尺，当中高出的地方是台。出家人、在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐后面要高出一点，这个高出的地方就是台。“摩尼”是宝珠，此地台座比喻是摩尼，也就是我们坐的力量依著它。它的光是一种反射光，随著外面的光源而发光，它自己本身并不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一样。宝石、金刚钻，为什么那么贵重？光彩夺目，它的光不是自己发光，本身没有光，随著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，即《般若经》所讲根本智，般若无知。无知的根本智就好比是摩尼之体，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫后得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠—众生有感，那个感就是光—众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛能给我们说出种种的经教。

 

我们的本师释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这么许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据，根据‘二空真如’。我们想要证得二空真如，你现在就不能不放下一切妄想、分别、执著，你才晓得放下是对的，这种坚固的执著，生生世世害了我们。佛为什么有这样大的智慧？有这么大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染著，才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。

 

第二句“莲华为网”，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表‘出污泥而不染’。座体是摩尼，四周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花宝座。往生西方极乐世界，都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不枯，与阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池中的莲花不是，西方极乐世界只有莲花有生有灭。那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，是十方世界发心求往生的众生，自心栽培的。你发这个心，七宝池中就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清净，发菩提心，一向专念，其他万缘统统放下—心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在莲花中。如果你念佛有夹杂，花色就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心，改学别的法门，或者参禅去，或者念咒去了，花就枯死没有了。所以只有七宝池中看到花开花谢。花开是念佛功夫成就往生的，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门。莲花在这里是表法的。

 

我们自己要全心全力培养七宝池中，自己的莲花，那是真的。世间人不管什么，不要去跟人家比，那个没用处，怎么比到后来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的莲花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一样，视乎修行人的功夫。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏著莲花，我们凡夫见不到，有神通的人能看到。你一步一莲花，举足、下足，就是念头生、念头灭，念头生也不染著，念头灭也不染著，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。

 

第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心点，往外面扩射成一个周圆。如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面所述的台，台是讲高出，此处台的形状是圆的，座位中心是圆的。圆代表清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，才能象征这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。

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再看下面这一句，“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以现在的话来说，就是关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，也都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。

 

底下一句：“堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。宝座中也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是‘体德圆备’，这四个字在此地都显示出来了。

 

而其含意是讲二空真如，包含世出世间一切现象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正庄严，就在这些事事物物当中显露无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理与性是空寂的，实在讲我们六根接触不到，事与相则很明显。接触相，理就在其中，性就在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理。通达一切事相，自性本具的两种智慧—根本智、后得智都现前了，智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，对于事理、性相都通达明白者，不再叫凡夫，这一觉就是佛菩萨。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句所含的意思。

 

末后一句，“宝树枝果，周回间列”。此地的宝树是师子座上所雕刻的。‘周回间列’，或者我们可以说是师子座周边的，布置的树木、花果，也是属于这两句经文包括的范围。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。没有盆栽的用屏风，屏风中画的画也非常讲究，都是用来庄严宝座。《华严经》中的说法与其他经确实不一样，学了之后，我们六根，如《楞严经》上讲，‘六根门头，放光动地。’为什么？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看，不知道什么意思；现在一看，其中含无量义。看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至于看一块石头、看一粒微尘，都是圆满的无量义，你岂不是‘六根门头，放光动地’吗？

 

‘宝树枝果’，树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅槃，都是整整齐齐排列在树间。这就显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，才能普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。凡圣同居，是周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什么？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。没有人问，他还在无明中，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨若不教化众生，怎么能成佛？因此，说法度众生这件事，不是只有出家人，在家人也要做。

 

我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什么原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足，第一个寿命短促，修学的时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万？因此，祖师大德们才劝导我们，选择一门深入，往生净土，亲近弥陀，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们的寿命更是无量，才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。‘无量寿’是净土第一德，往生就是要得无量寿，有无量的时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此。

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三、妙用广大

 

摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。

 

前面一句是说‘净宝出光’，出光指本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，没有一样不放光。为什么？极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土，性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光之理？发光体我们称之为宝，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪嗔痴慢，真心本性中原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，‘本来无一物’。真心本性中本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性中智慧德能，乃至于依正庄严的相好统统障碍住了，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然处三途，性德也不曾丧失，只是这些严重的障碍，将自性本具的智慧、德能、相好都障碍住，不能现前，这是事实。

 

“摩尼光云”，法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很欣赏，我们出外观光旅游，中国的四大名山都能看到这种景观，但不知其表法的意义。如果你懂得表法的意趣，就不是单单在欣赏风景了，你是在修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。

 

‘一一智中知一切法’，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪里？没离开事相，与这些事相交融。现在我们佛教中世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗从上到下一共六条颜色，表菩萨六波罗蜜。六条中有五条单色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定。后面有一条杂色，由这五种颜色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波罗蜜。也就是说事相中要有智慧。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对了。有横、有竖还能讲得通，但不能代表前五度与般若度。佛法我们常讲‘五乘佛法’，或者华严宗讲‘五教’，用五种颜色五条，可以表五教。

 

一一法体中显示出二空真如。任何一法，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，‘色即是空，空即是色；色不异空，空不异色’，我们现前六根接触六尘境界，其真相、妙用才完全显示出来。了解真相之后，那你就与诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子过得自在美满，有受用，没有得失。世间人，佛常讲：颠倒、可怜愍者。他颠倒在哪里？他有执著，没有受用，这不颠倒了吗？他能不能执著得到？执著不到。能执著是空的，所执著也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得—过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执著的是心，三心不可得，你所执著的一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执著的也不可得。能执著、所执著都不可得，就显示出二空真如。人我空是对能执著而言，法我空是对所执上说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所谓看破。看破之后再不执著、不分别就放下了。放下之后，你的生活就与诸佛如来无二无别。无论现前过的是什么生活，无不自在。富贵者，在富贵中得自在；贫贱者，在贫贱中得自在，富贵与贫贱平等，没有差别。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。

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执著舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执著变现出的幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别中变现出来。所以妄想、分别、执著断掉，你就证得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，你就得一真法界的受用，你的受用与诸佛菩萨没有两样。这个理悟了之后，事就变了。事上怎么变？我们世间人常讲‘相随心转’，体质也随心转。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什么补品，什么营养的东西，身体才能健康。如果你见到性，明白理，一天喝一杯水，营养都足了。释迦牟尼佛当年在世，和学生们都日中一食，到外面去托钵，给什么吃什么，一个个都健康长寿。为什么？体质变化了，心地清净；清净心的身体就放光，真的放光。但是诸佛菩萨的身光不让你看见，怕你看见害怕，以为是妖魔鬼怪来了，赶紧远著些。凡夫福薄，佛虽有身光，也要收敛。

 

所以佛法始终以教学的方式来教化众生，不以神通感应。因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式教化众生，魔也变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，对于佛法的弘传、教化有很大的障碍。所以释迦牟尼佛当年在世的时候，一般人看不到他放光，偶尔放光，是有特别因缘，接引某一类的众生，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲‘净宝出光’，净宝就是清净心。

 

后面这一句“十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝”。佛是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，在十方能作佛事。摩尼宝珠是表法，真正的意思是觉、正、净三宝，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。

 

佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛宝中，很有味道。经文所说的‘十方诸佛化现珠王’，是佛化宝；‘一切菩萨髻中妙宝’，是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”，光明交融。菩萨髻中妙宝，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠中的光明，光光互照。这个意思显示出菩萨差别智慧，与佛圆满智慧的交融。佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果起用，所以叫化现。摩尼宝珠之珠王，是形容究竟圆满的智慧。

 

我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持，一定得到古佛的祝福，来贺喜。他们在形式上都是现形灌顶，古印度新国王就职大典，一定是请宗教中权威的上首来举行灌顶礼。佛在人间说法一切也随缘。在形式上以此为喻，在意思就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经解》中，引用经典的话说，灌就是慈悲加持，顶是最高的法门。把成佛最高的法门传授给你，就叫灌顶。

 

而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们就用这个观念来看佛的教学，那又错了。因为宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲‘法尔如是’，‘法尔’就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在没有加一点意思，也没有加一点什么权巧方法，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。

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四、佛加广演

 

复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。

 

这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是江味农居士在《金刚经讲义》中告诉我们的，即《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共四十二个阶级︰十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫‘诸佛’。所以这个‘诸’，不是众多，而是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，所以称之为诸佛。

 

这一段经文是讲师子座严，师子座就是比喻说法。前面四个字‘高广妙好’是总纲领，下面经文都是这四个字的注解。清凉大师的《疏钞》为我们开导，意思确实相当圆满。可是李长者在《论》中也有他的妙处，《疏》与《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。研究是用心意识，参是不用心意识。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫不用心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执著、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶中含藏种子落印象；意是末那，末那是执著；识是第六意识，是分别。不用心意识，就是不用第六意识的分别，不用第七识的执著，也不用第八识的含藏，这就叫做参，所以参究是真实智慧。用心意识叫世智辩聪，是世间人的聪明智慧，而不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛教我们参究。

 

长者在《华严》这一大段的开示，是把依报庄严中的四段：地严、树严、宫殿严、师子座严合起来讲。这一段文中显示出如来本性当中，行四种因，所以感得四种果报。这四段是如来的依果，依报的庄严。第一种是行‘法身因’，所以‘报得金刚地果’，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，是性德的流露。无尽的庄严就是因地中修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜。在这部经上文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。而我们今天赖以生存的大地，为什么是瓦砾土石？

 

现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石与金刚是一不是二，只是它们所组成的原子、粒子排列方程式不一样。科学证明，一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那么现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。于是世间人就思维想像，大概排的这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想像变出来的。但是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为，还是从心想生。如果我们天天想的是十波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，大地的结构，方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地，琉璃为地，透明的，就是清净心所感。

 

我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天大家都说我们生活环境不好，确实，现前这个社会，几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为与十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，于是金刚七宝就变成污秽的土石大地。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间，刹那际形成。将来到本经后面《十定品》中有详细说明。

 

第二段讲宝树。长者说，这是‘万行因果’。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，是为果。果报显示‘宝树行列，庄严金地’。金地表真如本性。以六度十愿，普度法界一切众生，这是建树，树立如来果地度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过于是。经上讲︰‘令此道场一切严具，树中现像。’这些境界都在如来行之中，法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。总而言之，宝树是如来自行为因，因行感果，树是依报之果。树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成。花表法，果表智。我们见到花就要想到菩萨所修的法门—六度，六度含摄所有一切行门。

 

长者又说，慈悲好比树叶，十波罗蜜是树干，以‘法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。’十种依果就是经上讲的十句。我们接触树木、花草，如果能够想得起来佛在经上给我们的这些开示，我们面对树木，岂不就是如来给我们说法！所以真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是‘大方广佛华严’，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在‘大方广佛华严’之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲‘当面错过’，这个境界如果不能稍稍体会得，确实很难懂得它的真意。

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第三大段，宫殿严。长者说，这是‘大悲因果’。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿的作用，表庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。大乘经中讲的苦难，是没有证得究竟佛果都是苦难众生。如果把范围缩小一点，苦难众生就指十法界中的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，都叫苦难众生。世间六道众生，再富贵，古人所谓‘贵为天子，富有四海’，在人间是人上之人，很了不起，实际上还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既在六道，无不堕三恶道之理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。

 

一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家乡，三善道只是出来观光旅游，没几天又要回去了。特别是在《地藏菩萨本愿经》中我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间享福，但是没一会他又回来了。人间与地狱时差很大，人间享寿一百年，在地狱才几分钟。所以地藏菩萨很头痛，感叹众生难度！但是他老人家毕竟了不起，难度也要度，决定不退心。

 

长者在此地也告诉我们，有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿。也就是说，佛有五德是我们应当要学习的：‘一如来大悲含育德以成其宫。二以正智利众生德以成其殿。三以智观照利自他德能成其楼。四以大智知根设教益生德能成其阁。五以大悲弘愿周遍利生德报得宫殿楼阁。’第一种如来大悲含育德，如来就像一个慈母爱护她的子女，把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。因此，每一位同修如果发至诚心，肯接受诸佛如来的加持，那个加持就太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。

 

第二种德是真实智慧利益众生，成佛之后可以说就这么一件事情，念念帮助社会，帮助一切众生，决定没有一念为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶。你有一点点小善，诸佛如来都知道，都生欢喜心嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，但不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在你面前，变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲的不都是妄语！佛菩萨的话是最可靠的，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果中，第一个是所信因果，把‘信’摆在第一条。一定要学习利益众生。

 

第三，我们要学习佛的智慧观察，在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，而凡夫用什么？凡夫用感情。我们要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们要理智，不要用感情。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，以冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛与大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我都好，我们要学温和，要显示出定力，在境界中保持如如不动。他说话粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉中潜移默化，我们就在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟回头。

 

如来第四种德，是以大智慧能够知道一切众生的根性。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。第四种是差别智。一切众生根性不相同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以最适当的方式来调教他，这是真实智慧。教化众生要用权智，也就是要用差别智；差别智是利益众生的，根本智则是自己受用。

 

第五种是以大慈大悲，广大的弘愿普度一切众生。实在讲这一条就是我们平常讲的‘四弘誓愿’。‘四弘誓愿’不是为自己发，是为一切众生而发。世间人讲立志，这一条就是立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是‘人生以服务为目的’，这话讲得没错。不过服务的范围、服务的时间、服务的项目，与佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都没有边际。所以如来能够成就无比殊胜的依报庄严，不是没有原因的。

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我们想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上宫殿楼阁的庄严。

 

李长者在这一大段经文中给我们作了一个结论，他说，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报而有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》中给我们讲了四十一个菩萨阶级，四十一位法身大士，他们见性的圆满度不相同，所以果报就不一样。虽然有差别，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学登地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也不舍初住的法门，乃至于十信位的法门。如果不是这样的圆修，决定不能够圆证，像本经中所说，‘一即一切，一切即一’，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融中有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。所以长者告诉我们，如果我们想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。

 

圆则遍，就称法界性，所谓是：‘称性起修，全修即性。’不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，‘即染习便增’，所谓慈悲多祸害，慈悲要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿，有一些法师发愿，不愿意往生，也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。但是诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识，必定随业流转。理要清楚、要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至于小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融才与法性相应；法性是‘二空真如’，也就是说与空性相应，这是宗门讲的‘三轮体空’，不著人相，也不著法相，这样才能相应。

 

讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众的也是宝座。维摩居士讲经，听众有一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，随他自己的修证功夫而有高下不等，这是从事相上说。从理上说，没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。

 

身相可以随类化身，当然依报也要随类，‘依报随著正报转’。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，可是天神、菩萨看到释迦牟尼佛是坐在金刚宝座上。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座。菩萨与净居天人看到释迦牟尼佛的样子，与我们凡夫看到释迦牟尼佛的样子，肯定不一样，‘相随心转’。更深一层的意思，相貌与体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？

 

每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这就是一个形相随著众生心念转。一朵花如是，一个人也如是。有些从来没有见过面的人，看到你很欢喜，有些人看到你很讨厌。我们走在路上，有的人跟你笑笑，点点头；有的人瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们的形相随著众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然后才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都与虚空法界有感应。你要问感应是什么道理？共同一法身，同一个真如自性，哪会没有感应！所以众生有感，佛就有应，应以什么身得度，佛就现什么身。他所现的身一定与他的依报之果相应。因此在事相上讲没有一定，有差别；从理上讲，决定没有差别。

 

总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好的表率，这就叫‘始成正觉’。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处。所以读了《华严经》，不但你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得与佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。

跟着佛走

华严经疏论纂要卷第三

 

世主妙严品第一之二

 

明叹佛成道依正报得悲智摄生

 

第五教主难思

 

请看第五大段︰‘教主难思’。前面四段讲的是依报，这一段讲正报。教，是教学，是教导。主，是主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文：

 

尔时世尊，处于此座。于一切法，成最正觉。

 

“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“于一切法，成最正觉”，一切法指世出世间一切法。成是成就。正觉是正知正见，烦恼断尽，一切错误的思想、见解都放下；对于宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。什么叫成？得到叫成，我们通常讲你证得了。佛法也常说契入，你入了这个境界叫‘成’。‘最’是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点才叫‘最’。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想叫‘正’。什么叫‘觉’？大彻大悟，明心见性，见到一切法的真如本性。十法界依正庄严，森罗万象，‘唯心所现，唯识所变’。所以心在哪里？尽虚空、遍法界就是。所谓：‘全妄即真，全真即妄。’心性是真，妄指现相。证得整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。

 

所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论示现哪一个行业，都是示‘成最正觉’。这个‘示’，是表演，表演成最正觉。果然成最正觉，就是在差别中过平等的生活，这就高明。差别，相中有差别，性没有差别，理没有差别，受用也没有差别。决不是说高尚的行业与卑贱的行业感受不一样，那是凡夫；佛菩萨的感受一样，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要多学。

 

怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前的生活，变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。我们迷深障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是‘现行’，现行就是现前的这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢；在境界上，无论人事环境、物质环境，都有很大的诱惑力，把我们心中贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是‘种子’，阿赖耶中含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是‘习气’，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。

 

古德为我们形容习气，譬如一个盛酒的酒瓶，酒已经倒干净，也擦干净，确确实实滴酒不剩，但是闻闻酒瓶还有气味。酒好比现行，真的断了根，气味就是习气，习气犹存。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，但是还有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？证辟支佛果，见思烦恼的习气就断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断，断习气则一定要开智慧，没有高度的智慧，习气除不掉。而极其微细的习气种子，如来在果地上统统都断干净了。再看底下一段别释经文：

跟着佛走

华严经疏论纂要卷第三

 

世主妙严品第一之二

 

明叹佛成道依正报得悲智摄生

 

第五教主难思

 

请看第五大段︰‘教主难思’。前面四段讲的是依报，这一段讲正报。教，是教学，是教导。主，是主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文：

 

尔时世尊，处于此座。于一切法，成最正觉。

 

“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“于一切法，成最正觉”，一切法指世出世间一切法。成是成就。正觉是正知正见，烦恼断尽，一切错误的思想、见解都放下；对于宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。什么叫成？得到叫成，我们通常讲你证得了。佛法也常说契入，你入了这个境界叫‘成’。‘最’是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点才叫‘最’。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想叫‘正’。什么叫‘觉’？大彻大悟，明心见性，见到一切法的真如本性。十法界依正庄严，森罗万象，‘唯心所现，唯识所变’。所以心在哪里？尽虚空、遍法界就是。所谓：‘全妄即真，全真即妄。’心性是真，妄指现相。证得整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。

 

所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论示现哪一个行业，都是示‘成最正觉’。这个‘示’，是表演，表演成最正觉。果然成最正觉，就是在差别中过平等的生活，这就高明。差别，相中有差别，性没有差别，理没有差别，受用也没有差别。决不是说高尚的行业与卑贱的行业感受不一样，那是凡夫；佛菩萨的感受一样，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要多学。

 

怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前的生活，变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。我们迷深障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是‘现行’，现行就是现前的这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢；在境界上，无论人事环境、物质环境，都有很大的诱惑力，把我们心中贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是‘种子’，阿赖耶中含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是‘习气’，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。

 

古德为我们形容习气，譬如一个盛酒的酒瓶，酒已经倒干净，也擦干净，确确实实滴酒不剩，但是闻闻酒瓶还有气味。酒好比现行，真的断了根，气味就是习气，习气犹存。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，但是还有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？证辟支佛果，见思烦恼的习气就断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断，断习气则一定要开智慧，没有高度的智慧，习气除不掉。而极其微细的习气种子，如来在果地上统统都断干净了。再看底下一段别释经文：

跟着佛走

华严经疏论纂要卷第三

 

世主妙严品第一之二

 

明叹佛成道依正报得悲智摄生

 

第五教主难思

 

请看第五大段︰‘教主难思’。前面四段讲的是依报，这一段讲正报。教，是教学，是教导。主，是主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文：

 

尔时世尊，处于此座。于一切法，成最正觉。

 

“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“于一切法，成最正觉”，一切法指世出世间一切法。成是成就。正觉是正知正见，烦恼断尽，一切错误的思想、见解都放下；对于宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。什么叫成？得到叫成，我们通常讲你证得了。佛法也常说契入，你入了这个境界叫‘成’。‘最’是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点才叫‘最’。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想叫‘正’。什么叫‘觉’？大彻大悟，明心见性，见到一切法的真如本性。十法界依正庄严，森罗万象，‘唯心所现，唯识所变’。所以心在哪里？尽虚空、遍法界就是。所谓：‘全妄即真，全真即妄。’心性是真，妄指现相。证得整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。

 

所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论示现哪一个行业，都是示‘成最正觉’。这个‘示’，是表演，表演成最正觉。果然成最正觉，就是在差别中过平等的生活，这就高明。差别，相中有差别，性没有差别，理没有差别，受用也没有差别。决不是说高尚的行业与卑贱的行业感受不一样，那是凡夫；佛菩萨的感受一样，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要多学。

 

怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前的生活，变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。我们迷深障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是‘现行’，现行就是现前的这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢；在境界上，无论人事环境、物质环境，都有很大的诱惑力，把我们心中贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是‘种子’，阿赖耶中含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是‘习气’，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。

 

古德为我们形容习气，譬如一个盛酒的酒瓶，酒已经倒干净，也擦干净，确确实实滴酒不剩，但是闻闻酒瓶还有气味。酒好比现行，真的断了根，气味就是习气，习气犹存。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，但是还有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？证辟支佛果，见思烦恼的习气就断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断，断习气则一定要开智慧，没有高度的智慧，习气除不掉。而极其微细的习气种子，如来在果地上统统都断干净了。再看底下一段别释经文：

跟着佛走

譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。

 

这一段经文中，世尊用比喻来显示身、语、意三业，这是十种身中第一种身。清凉大师在此文两种比喻中，‘开成四义︰一含摄喻，兼无分别义，二普遍喻，兼遍入义。’在普遍喻中，妙观察智，无所不知，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思叫‘遍一切处’。一切处指尽虚空、遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这一段经文中，以相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至于我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处。

 

这两句是佛用的比喻，譬如前面所讲三业普周。清凉大师《疏》云：‘然佛三业，非喻能喻’，实在说，如来果地上的境界不可思议，常言说得好︰‘言语道断，心行处灭。’没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，‘唯虚空真如，略可显示’，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强作比喻，如果用其他的比喻，‘便为谤佛’，所以此地以虚空为喻。

 

清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。但今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都从妄想、分别、执著中变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执著真的是太多太多了，数之不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，佛教聪明人修行要从根本修。从根本就是从起心动念之处，把妄想、分别、执著连根拔掉。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。

 

我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白此其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后就能恢复我们本来的生活。禅宗讲︰‘父母未生前本来面目。’本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。应当常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，很有道理。这个‘观’就是转变观念，现在哲学的名词叫‘宇宙观’、‘人生观’—你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。

 

经文中“于诸境界无所分别”，虚空确确实实不分别。“具”是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻最重要的就是‘无所分别’。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样，没有分别，有分别就不平等，所以能够转末那识为平等性智，道理在此地。第二句“又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入”，著重在‘平等随入’。前面讲‘于诸境界’，这一边讲‘于诸国土’，意思一样。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题︱清净、平等、觉。

 

佛智广大犹如虚空，这是总喻。佛的根本智，佛的后得智，即经上所讲量智、理智。‘量智包含而普遍，理智无分别而证入。’理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：‘般若无知，无所不知。’无知就是无分别，样样都清楚。譬如眼见色，当我们于一切色法中不分别、不执著的时候是根本智现前。样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执著。起作用的时候，别人来向你请教，你随问随答，无所不知。不是等问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里，不需要想，这个就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：‘随众生心，应所知量。’程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。有根本智，才有后得智，所以差别智—无所不知，是依根本智而起。

 

说到‘智’，古人也用相宗的四智来说明，法相宗六经、十一论，《华严》是六经之一，因为讲法相的理与事也不少。相宗四智—转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。所以在果地不叫八识，叫四智，称为四智菩提。‘大圆镜智’，纯净圆德。在迷的时候，含藏种子；觉悟的时候，它能够‘现种依持’。大圆镜智‘能现能生’，能现的是十法界依正庄严，以及一真法界的依正庄严。能生是能生一切智。向下经文又说：‘菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。’所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，是现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，所以现而无现，无有分别，无心而现。

 

‘平等性智’，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不平等。十法界中的四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛，执著已断，分别未断。执著是烦恼障，分别是所知障，愈往上去，障碍愈薄；愈往下，障碍愈深。不分别才平等，所以十法界中讲平等都是相似法，不是真实。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智了，心中没有分别、没有执著，妄想也少了，这个才是‘悉皆平等’。

跟着佛走

‘妙观察智’，无所不知。平等性智无分别，妙观察智则有分别。前面说过如理智、如量智，我们在大乘经上常能看到。妙观察智是如量智。‘成所作智’，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界中现身、说法、生活、教学、接引一切大众。‘成所作智’四个字，意思深，不但成就自己，也成就一切众生，菩萨接触一切大众都能令大众开智慧。何以故？菩萨三业清净，三业都充满了真实智慧，智慧光明遍照一切众生。所以成就所作，就是‘随入’之意。佛果地智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明与烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪里受身，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。

 

最重要的是我们现前，应当怎样转变我们的生活行为、思想观念，这在佛法中通常称之为‘观行’。经论所用的词句都很简单，如果意思不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对于修学当然不得利益。而观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过于随顺真如，本经亦说︰‘如来深境界，其量等虚空。’说明佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。‘一切众生入，而实无所入。’这两句话不太好懂。众生入，这个‘入’就是相应的意思，契入，也是证得的意思；而实无所入，这个讲法与佛在《楞严经》上所说：‘圆满菩提归无所得。’《般若经》上我们天天念‘无智亦无得’，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什么？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执著。如果你要说，我有智，我有得，你错了！你没入，你还落在妄想、分别、执著当中。一切众生入，这个众生指九法界大心凡夫，大心众生不是不能入，能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要与真心相应，真心离念，真心中没有妄想、分别、执著；‘念’就是妄想、分别、执著；‘离’，没有这些东西。

 

佛为我们讲经说法，可以说实在是相当相当的不容易，真实的境界是说不出的，所谓‘言语道断，心行处灭’。众生分别、执著的习气太深太深，起心动念总是落在一边。凡夫心执著「有’，佛就给大家说，执著「有’错了，‘凡所有相，皆是虚妄’。那‘有’不要了，凡夫又著「空’，总是有个执著。这就是说明为什么与真如相应那么困难，自己不知不觉还是堕在执著当中，我们在此地一定要很细心的去体会。

 

“又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。”虚空这个相，我们能够体会到遍入国土，但是国土并不遍入虚空。有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这就是‘遍入’的意思。虚空与星球平等随入，星球与虚空，确实有彼此，从此处我们能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入，能互相契入，当然不是真实的。《楞严经》上，佛有个很妙的比喻，譬如一个物体，无论大小，如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问，这个物体当中有没有虚空？如果没有虚空，我们把这个物体移开，这一边的虚空就缺一块。事实上没有缺，无论这个物体移到哪一边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入物相，我们要细心去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空就缺一块，这才合理。

 

从这些道理我们能够体会到，佛在经中所说的，所有一切现相不是真实的，《金刚经》上讲‘梦幻泡影’。相叫假相，性叫真性。能变现相的心性是真的，所变出来的形象是虚妄的。真性就像虚空一样，没有形象，但是它能够含摄一切相，它能够遍入一切相。诸位要细心去思惟，很有趣味。虚空又比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世指过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智之处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们也能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像当中变现出来的境界，佛法叫‘遍计所执性’，现代名词叫‘抽象的概念’。十方三世从哪来的？抽象概念中所产生的，完全没有事实。佛智是自性本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什么因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。

 

清凉大师在注解中举了一个比喻，‘舍支天鼓，无心出故。’这是本经《十忍品》中讲到‘如响忍’，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一件事情，好比帝释天主的夫人。我们中国人称‘玉皇大帝’就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，有千百种音变化。佛的身像摩尼珠，无心而现色；佛的音声像天鼓，无心而出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。如来为一切众生讲经说法，音声从无心而出。

 

此处佛讲‘如我说我，而不著我，不著我所。’这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执著「我’，也不分别有‘我’，不但不分别，连念头都没有，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉。我与我所，了不可得，但是佛与大众相处的时候，常常说‘我’、说‘我所’，说得很多。我们凡夫说‘我’，就分别执著真有一个‘我’。凡夫说‘我所’也是真真实实起分别、执著，‘这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的’，严重的执著。佛菩萨与凡夫差别在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。修行用功的秘诀就是‘看破、放下’四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什么功夫？千经万论，无量法门，把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什么？无分别心，这就放下了。

 

其实佛菩萨的生活，是一个正常人的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。有同修问我︰无明从哪里来？本来没有无明，为什么会生起无明？这个问题是根本大问。世尊当年在世，富楼那尊者曾就这个问题请教释迦牟尼佛，佛给他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：第一个问题，真如本性本来没有无明，为什么会起无明？第二个问题，无始无明是什么时候开始有的？第三个问题，起了无明之后，我们要经无量劫的修行，成了佛，无明断掉了；断掉之后，什么时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之后还是不懂，还是没搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。

 

佛告诉我们︰‘知见立知是无明本。’这就解答出来了。什么叫知见？知见是你自性中的本能。所谓开智慧的《楞严》，成佛的《法华》。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在‘十番显见’中，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。‘知’是你心中明了，‘见’是你见得清清楚楚；没有妄想、没有分别、没有执著，这叫知见。这就是佛知佛见。《华严经》中讲理事无碍，事事无碍，为什么无碍？你的心清净，就丝毫妨碍都没有，确确实实四无碍境界就在眼前。可是麻烦在哪里？你第二个念头就立了知见，‘立’是什么？建立。‘这个是花，那个是叶’，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执著生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执著。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别执著这是花、叶，从来没有起心动念过。没有起心动念，音声自然流露，他的音声是从真心自性中流出来。我们凡夫说话的音声从有心、有意中流出来，从无明烦恼里流出来，同样是音声，根源不相同。

 

当知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，就是平等随入的意思。如来的音声好，正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随著佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。普遍比喻三业︰意业、身业、语业。所以说得成正觉的时候，自自然然就获得无量的清净三业。这是十种身中介绍的菩提身，十种身以菩提身为根本。

跟着佛走

二、威势超胜

 

身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。

 

这一小段经文是讲‘威势身’。威是威德，势是势力，一般叫能力。意思是说诸佛菩萨能够随九法界的有情众生，众生喜欢什么身分，他就能示现什么样的身分，就像《楞严经》上所说：‘随众生心，应所知量。’随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，是普遍；“坐一切道场”。‘一切道场’，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种‘智身’。智是智慧，‘遍坐法性道场’。此地这个智，是自性本具的般若智慧。第二是‘法身’。‘法’是万法，一切法。在佛的教学中，如果与你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，动物、植物、矿物，还包括一些自然现象，太多太多了，说之不尽，所以佛把所有一切的一切，用一个代名词叫‘法’。其所包含的就太广大、太深了，所以说佛法无边。

 

‘佛’字是什么意思？佛是觉，对于一切法的智觉没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己。过去禅宗大德大彻大悟、明心见性之后，说出一句话︰‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼。’这个意思显示什么？显示他证得法身，他不以自己身为身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎么是身？所有一切法，连虚空包括在内，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是‘非坐而坐’，无所不坐，这是法身道场。

 

第三‘法门身’。四弘誓愿中第三句，‘法门无量誓愿学’，法门是我们的身。法门身坐什么道场？‘安坐万行道场’，没有一行不是道场。佛在经上，有一次叫光严童子，去亲近维摩居士。维摩居士示疾，所以佛叫弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是去听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说︰‘世尊，我不敢去。’为什么不敢去？他说︰‘过去曾经有一次，我在城外。’出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子向维摩居士致敬，并问︰‘老居士，您从哪里来？’维摩居士告诉他︰‘我从道场来。’光严童子就问他︰‘您道场在哪里？’老居士告诉他︰‘直心是道场。’维摩居士又说︰‘发行是道场。’发行是发心修行，意思很广。发心修行就是发心把一切错误的行为修正过来。又说：‘深心是道场。’深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又说：‘菩提心是道场。’能离一切过失。

 

菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》中说的是至诚心、深心、回向发愿心。维摩居士说了这几条之后，接著又说：‘布施是道场。’以清净心布施，不求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你所修的决定与你的心相应。你的心没有分别、没有执著，这个心量就等虚空法界，所以一丝毫善，果报都遍虚空法界。分别就有相，执著就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。如果用分别心去修福，所得的果报不能超过你所分别的界限，也就是不能超过你的心量。所以修财布施、法布施、无畏布施，应当不求果报；布施完了，心中干干净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得的福大；布施的时间短，享福的时间长。为什么？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。

 

佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他所布施的东西只是一钵饭，时间就一次。但他是以无分别、无执著心，也一无所求行布施。佛说出，他所布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这么长！我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什么好处，心量狭小，得福非常有限。所以觉悟之人，在佛门中修毫发之福，果报都说之不尽。

 

‘持戒是道场，得愿具故。’持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，哪有不满愿的道理？世间、出世间如理如法的去做，所有行愿就统统具足。‘忍辱是道场，于诸众生心无碍故。’能够忍受一切众生，一切众生就不会障碍你，忍辱就是道场。所以忍有三种︰第一种是人为的灾害。人家加诸于我们的灾害，要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至于无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑、飓风、地震，不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也要能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之后要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道场中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的灾难也没有，风调雨顺；物质上的障碍也不会有，一切都能够随心所欲，你说多自在！人人都想得这个福报，不学佛不知道这个福报怎么修。我们现在知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。

 

‘精进是道场’，精进就不会退步、不会懈怠。‘禅定是道场’，禅定是心中能作得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到净土法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。维摩长者与我们讲到‘安坐万行道场’。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是道场，我们要深深理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接著再讲六波罗蜜。‘智慧是道场’，见到一切诸法的真相。要细说，乃至‘一念知一切法是道场’，为什么？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中，起心动念能够与六度，或者十度相应，这样教化众生，无论你起心动念，或是言语造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念著众生，就得诸佛护念。一个大心的凡夫，起心动念与佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。

 

遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是‘幻化身，安坐水月道场。’佛在《涅槃经》上说，我们现在这个身体，这是佛自己叙说，我现在的身体，是幻化之身。世尊在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说︰‘修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。’我们的身确实如《金刚经》上所说‘梦幻泡影’，事上有，相上有；理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看做幻身，我们依靠生存的环境看做水月，你会开悟。

跟着佛走

一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起什么心，不管动什么念，立刻就能够觉悟到‘凡所有相，皆是虚妄’，把你的念头就打掉了，再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什么念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。净土法门不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，虽然不断，但是诸位要记住，要能伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断惑确实没有把握。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。

 

《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，‘三心不可得’，‘诸法无所有’。诸法是一切万法，为什么说无所有？一切诸法都从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲‘缘起性空’。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来，不再迷惑了，这样才能够安坐道场。

 

就威势身而言，又可以说为六种道场。第一‘遍一切同类世界道场’。遍是普遍，同类指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍‘一切异类世界’，这也是道场，这是异生性。第三‘一切世界种中’、第四‘一切世界海中’，这是我们今天所谓的向太空物理去展观，大而无外。第五‘一切微尘中’，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大法轮，转大法轮就是开大法会。讲经说法在什么场所？在毛端上。不止‘芥子纳须弥’，大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。第六‘刹尘帝网无尽道场’，这是总结。刹是佛刹；尘是形容极多，像微尘那么多的诸佛刹土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。

 

再看底下这一句经文。“菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”日轮是太阳，用来做比喻。菩萨众中，指法身大士们，在一些菩萨众中，显得特别殊胜。威德、智慧、容貌，超胜一切菩萨，那其他的更不必说了。菩萨下面，声闻、缘觉、六道凡夫，还有谁能够比得上？后面两句比喻像太阳一样，太阳出来之后，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师告诉我们，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三，三而一；一不碍三，三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。再看下面这段经文：

跟着佛走

三、福德深广

 

三世所行众福大海，悉已清净。

 

这是说‘福德身’。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。“三世所行”指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。“众福大海”，‘海’是比喻，福报广大，就像海一样。实在说这只是形容，实际比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都尽虚空、遍法界。但是不著相修福，难！虽说不著相，事实上已经著了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执著甚深的习气，无量劫已经养成，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当在这上面努力。

 

我们于一切法的分别、执著，一定要做到一年比一年淡，习气染著一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年与往年差不多，如果今年比往年还严重，那就麻烦了，佛法就白学了！那个所学一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病。发现自己的毛病，就是觉悟；把自己的毛病、习气、染著改过来，就是功夫。时时刻刻提起一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，应常作如是观。

 

四、随意受生

 

而恒示生诸佛国土。

 

这是十种身中的‘意生身’。随意受生有两个意思，一个‘随他意’，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什么身分，菩萨就有能力跟他现同类身去度他，这叫随他意。第二‘随自意’。随自意可以不现形相，像我们这个世界的无色界天人一样。其实无色界天人只是没有显色，他还是有色；他的色相因为不是显色，我们看不到。佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们︰‘不住生死，不住涅槃。’就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同时。三身之中，法身不住生死，应化身不住涅槃。报身则分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说︰‘寂然不动，感而遂通。’法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗常讲‘父母未生前本来面目’，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。

 

我们现前应当怎么学法，才能与意生身有几分相应？清净心是最重要的，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念、不分别、不执著。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比殊胜。这要平常多下功夫，然后我们在生活、工作、应酬，处世待人接物，我们的功夫就能用得上。面对什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。

 

五、相好周圆

 

无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。

 

“无边色相”，色相无有穷尽。在大经中我们才读到，世尊告诉我们，佛身不是三十二相、八十种好；是身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，是一般经上说的劣应身。佛到这个世间来示现，是随他意。佛示现在当时的印度，就随那个时候印度社会所公认的，三十二种相是贵相，是一般人所喜欢的、尊重的，世尊一示现，统统具足，一样也不缺。所以佛的三十二相、八十种好，是随众生心，应所知量。佛在极乐世界、在华藏世界，现的报身也是随他意，不是随自意。这个他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他们是以身有无量相，相有无量好为尊贵。而且相好还放光，圆满光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。

 

佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性中具足的，‘一切法从心想生’。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上又说，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。

 

相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点，没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。相好庄严身，就是招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪也会，但是他的相好之中，没有真、没有善、没有慧。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。